姚景謙

(山東大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，山東 濟南 250100)

對于“文化”的定義學(xué)術(shù)界眾說紛紜，受英美文化研究范式的影響，國內(nèi)的文化研究學(xué)者大致將“文化”理解為一種廣義的生活方式，大致相當(dāng)于“文明”。若要對當(dāng)今的文化研究進行溯源，則必然要回歸到馬克思的文化觀之上。雖然馬克思本人并沒有專門的文化理論，也沒有對文化問題的集中論述，但他所創(chuàng)立的新唯物主義中所蘊藏的文化維度，卻成為后世文化研究的理論基石。所以，厘清馬克思文化觀的內(nèi)在邏輯，能夠更深入地理解馬克思主義的理論體系，也能為當(dāng)今的文化研究找到理論的主心骨、指明正確的研究方向。

一、馬克思對“文化”概念的使用

通過對具體文本的考察，可以發(fā)現(xiàn)馬克思在使用“文化”這一概念時，基本上沿襲了德國古典哲學(xué)對文化的闡釋范式。同時，他也在不同程度上吸收了人類學(xué)的闡釋范式。所以，馬克思的文化觀既保留了傳統(tǒng)的部分，也具有現(xiàn)代的意義，是一種文化的綜合性闡釋。具體而言，德國古典哲學(xué)是在精神層面上解釋文化，人類學(xué)是在物質(zhì)層面上解釋文化。所以，馬克思對“文化”概念的使用基本是將其視作一種精神觀念，但同時與“文明”也有諸多相似之處。

(一)作為精神觀念的“文化”

在德國古典哲學(xué)中，“文化”代表著一種精神世界的認(rèn)知?？档略赋?，“在一個有理性的存在者里面，產(chǎn)生一種達(dá)到任何自行抉擇的目的的能力，從而也就是產(chǎn)生一種使一個存在者自由地抉擇其目的之能力的就是文化。因之我們關(guān)于人類有理由來以之歸于自然的最終的目的只能是文化”。(1)[德]康德：《判斷力批判》(下卷)，韋卓民譯，商務(wù)印書館2017年版，第97頁?？梢姡档抡J(rèn)為文化是一種理性的存在，是自然界的終極旨?xì)w，文化有助于理性權(quán)威的確立。黑格爾將文化限定于國家之內(nèi)，可以視為一種民族精神，而文化的基本內(nèi)核則是對上帝的無條件信仰。同時，文化作為一種精神世界的表現(xiàn)形式，包含了精神生活的各種方面，雖然因不同的國家而內(nèi)容各異，但文化中“理性”的部分卻始終一致。所以，德國古典哲學(xué)強調(diào)文化中的理性精神與民族性。

基于這樣一種文化闡釋范式，馬克思將文化視為一種觀念性的精神存在。比如，在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中駁斥原始的共產(chǎn)主義時，馬克思指出以私有財產(chǎn)普遍化來反對私有財產(chǎn)，就如以共妻制來反對婚姻制一樣，都屬于粗陋的原始共產(chǎn)主義。因為這樣一種共產(chǎn)主義否定了人的個性，是貪欲得以完成的隱秘形式，是私有財產(chǎn)的徹底表現(xiàn)。在這一層面上，原始的共產(chǎn)主義是“對整個文化和文明的世界的抽象否定，向貧窮的、需求不高的人——他不僅沒有超越私有財產(chǎn)的水平，甚至從來沒有達(dá)到私有財產(chǎn)的水平——的非自然的簡單狀態(tài)的倒退”。(2)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第184頁。馬克思在此處將文化和文明并提，是為了區(qū)分作為精神生產(chǎn)的文化和作為物質(zhì)生產(chǎn)的文明。聯(lián)系本句的后半部分，可以認(rèn)為“文化和文明的世界”就是“自然的完全的狀態(tài)”，是人本質(zhì)的完成。文化屬于精神世界，其核心是理性。文化和文明分別從精神與物質(zhì)兩個層面實現(xiàn)了人向本質(zhì)的人的復(fù)歸。此時，“文化的狀態(tài)”成為“非自然狀態(tài)”的對立面，也就是最自然的狀態(tài)。人由異化的人向本質(zhì)的人的發(fā)展過程，就是人擺脫非自然狀態(tài)而向自然狀態(tài)回歸的過程，也是人變得文化和文明的過程。所以，馬克思是在純粹精神的層面使用“文化”這一概念的。

那么，為什么說“文化的狀態(tài)”是一種“自然的狀態(tài)”呢？在上文的引文之后，馬克思緊接著論述了人對自然的關(guān)系就是人對人的關(guān)系，指出這樣的關(guān)系以一種感性的形式表現(xiàn)出人的本質(zhì)與自然的契合程度，也就是人的本質(zhì)可以通過人與自然的關(guān)系表現(xiàn)出來。因此，“從這種關(guān)系就可以判斷人的整個文化教養(yǎng)程度。從這種關(guān)系的性質(zhì)就可以看出，人在何種程度上對自己來說成為并把自身理解為類存在物、人”。(3)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第184-185頁。這里不難看出，“文化教養(yǎng)”是衡量人本質(zhì)完成程度的一個標(biāo)準(zhǔn)，是人本質(zhì)的外在表現(xiàn)。文化程度越高，人本質(zhì)的完成度也就越高，也就越接近自然的狀態(tài)。所以，“文化的狀態(tài)”也就是一種完成了的“自然的狀態(tài)”，是能夠用理性把握人的存在本身，以及人與自然關(guān)系的狀態(tài)。

與此相似，馬克思在寫于1875年的《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中，批判了“抽象、孤立的勞動是一切財富和文化的源泉”這一命題，強調(diào)這一命題只有從“勞動只有作為社會的勞動”(4)《馬克思恩格斯文集》第3卷，人民出版社2009年版，第430頁。出發(fā)才能夠成立。也就是說，只有在人類社會復(fù)雜的現(xiàn)實關(guān)系中，勞動才有可能成為財富和文化的源泉，這里的勞動只能是實在的人的勞動，而不是抽象意義上的一般勞動。在馬克思的論述中，“財富”與“文化”兩個概念是相互對舉的，如同前述的“文明”和“文化”一樣，分別代指物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)。財富是物質(zhì)的充盈，文化則是精神的怡然，現(xiàn)實的勞動既能夠創(chuàng)造物質(zhì)財富，也能夠使精神世界得到極大滿足。

所以，馬克思對“文化”概念的使用繼承了德國古典哲學(xué)的主要闡釋范式，強調(diào)文化作為一種精神觀念，核心是理性，意味著一種“有意義的存在”。就如同“財富”代表著物質(zhì)世界的充盈一樣，“文化”代表著精神世界的豐富。

(二)“文化”與“文明”的關(guān)系

文化的人類學(xué)闡釋范式強調(diào)廣義上的文化意涵，認(rèn)為文化是一種人類社會發(fā)展的“總體”，在很大程度上相同于“文明”。比如，愛德華·泰勒就把文化和文明等同起來，認(rèn)為“文化，或文明。就其廣泛的民族學(xué)意義來說，是包括全部的知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風(fēng)俗以及作為社會成員的人所掌握和接收的任何其他的才能和習(xí)慣的復(fù)合體”(5)[英]愛德華·泰勒：《原始文化：神話、哲學(xué)、宗教、語言、藝術(shù)和習(xí)俗發(fā)展研究》，連樹聲譯，廣西師范大學(xué)出版社2005年版，第1頁。。以“文明”來通釋“文化”，其目的是為了說明文化的普遍性，將文化從貴族的城堡拉入市民的社會。

馬克思也正是在文化的普遍性意義上吸收了這一闡釋范式。比如在《資本論》第一卷中馬克思談到，“在文化初期，已經(jīng)取得的勞動生產(chǎn)力很低，但是需要也很低，需要是同滿足需要的手段一同發(fā)展的，并且是依靠這些手段發(fā)展的”。(6)《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第585-586頁。馬克思在這里所說的“文化初期”，可以和之后摩爾根《古代社會》中三大文明時期的“野蠻時代”相對照，特指人類進入“文明時代”之前的文明初級階段?？梢悦黠@看出，這里的“文化初期”是一個整體，特指文明的初級階段，是在一個普遍的意義上使用“文化”概念。此外，馬克思在其晚年所寫的《人類學(xué)筆記》中指出了人類從蒙昧?xí)r代、野蠻時代到文明時代的發(fā)展并不均衡。其中談到印第安人族系時，馬克思認(rèn)為，“美洲印第安人族系，和其他一切現(xiàn)存的族系不同，他們提供了三個順序相乘的文化時期的人類狀態(tài)”(7)《馬克思恩格斯全集》第45卷，人民出版社1985年版，第331頁。。馬克思將這三種文明階段稱作“文化時期”，同樣可以印證馬克思在此處對人類學(xué)闡釋范式的吸收，從一種整體的文明意涵上去理解文化。但是，這里需要尤為注意的是，馬克思在這里是將“文化階段”“文化時期”與“文明階段”“文明時期”相等同，并不意味著“文化”與“文明”相等同。馬克思此時是將文化作為衡量一個時期發(fā)達(dá)程度的標(biāo)準(zhǔn)，也只有從這層意義上“文化”的發(fā)達(dá)程度才與“文明”的發(fā)達(dá)程度具有相似性。如果因此就認(rèn)為馬克思是從物質(zhì)的層面進行文化闡釋，且與文明同義的話，就未免有些望文生義，反而遠(yuǎn)離了馬克思所秉持的文化的哲學(xué)闡釋傳統(tǒng)，就如同亨廷頓所說，“文化若是無所不包，就什么也說明不了”(8)[美]亨廷頓、哈里森：《文化的重要作用：價值觀如何影響人類進步》，程克雄譯，新華出版社2002年版，第3頁。。

那么，應(yīng)該如何理解“文化”與“文明”的關(guān)系呢？本文參考了英國馬克思主義者伊格爾頓的論述，他認(rèn)為“文明”是一個法國式的概念，包括了政治、經(jīng)濟和技術(shù)生活，是一種廣義的社會狀態(tài)，可以用來描述跨社會的區(qū)域群體。“文化”則是一個德國式的概念，特指宗教、藝術(shù)和智力，是一種狹義的精神狀態(tài)，只能用來描述特定社會的個體或區(qū)域性群體。也就是說，“‘文明’減少了民族差異，而‘文化’卻使得它們更為突出”。(9)[英]伊格爾頓：《文化的觀念》，方杰譯，南京大學(xué)出版社2006年版，第7頁。這里其實包含了“文化”與“文明”兩個最顯著的差異：其一，“文化”本身是非物質(zhì)的意識形式，而“文明”則是物質(zhì)性的社會文化總和；其二，“文化”具有民族和地域性，不同的民族和區(qū)域呈現(xiàn)出不同的文化面貌，而“文明”則具有全球性，不受民族和地域的局限。

通過具體的文本分析，可以對馬克思使用的“文化”概念進行初步的界定：文化作為一種觀念和意義，核心是理性，主體是人，且具有普遍性。那么，“文化”在馬克思的思想體系中應(yīng)該處于何種位置呢？要回答這一問題，就需要將文化置于唯物史觀的基本理論中來考察。

二、“文化”在歷史唯物主義中的位置

馬克思提出新唯物主義的目的是揭示資本主義的深層邏輯，并最終摧毀資本主義的生產(chǎn)方式，實現(xiàn)無產(chǎn)階級的聯(lián)合，以期能夠步入共產(chǎn)主義。對資本主義的批判是馬克思的主要任務(wù)，而經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的辯證關(guān)系理論又是馬克思唯物史觀的基石。其中，通過對文化與上層建筑、經(jīng)濟基礎(chǔ)的關(guān)系的分析，就可以明確文化在馬克思資本主義批判中的位置。

(一)“文化”與“上層建筑”的關(guān)系

經(jīng)濟基礎(chǔ)對上層建筑的決定作用是唯物史觀的基本原理。關(guān)于經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的經(jīng)典性論述是馬克思在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中提出的。馬克思指出，“這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實基礎(chǔ)。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”。(10)《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第591頁。這一段表述也是馬克思進行資本主義批判的內(nèi)在邏輯，對于界定文化之于資本主義批判的位置具有關(guān)鍵作用。

首先，根據(jù)這段表述，要對“文化”與“上層建筑”的關(guān)系進行說明。在馬克思的論述中，豎立在經(jīng)濟基礎(chǔ)之上的是“法律的和政治的上層建筑”以及“一定的社會意識形式”。馬克思在這里很清楚的區(qū)分了“上層建筑”和“意識形式”的具體所指，前者主要指法律、制度與國家等“政治上層建筑”，后者主要指哲學(xué)、科學(xué)、藝術(shù)、宗教等“觀念上層建筑”。所以，我們通常所運用的是廣義的“上層建筑”，包含了政治部分和觀念部分，而《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉序言》中馬克思所使用的是政治層面的狹義的“上層建筑”。

在上文引述的文本之后，馬克思對這一原理進行了補充，“隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。在考察這些變革時，必須時刻把下面兩者區(qū)別開來：一種是生產(chǎn)的經(jīng)濟條件方面所發(fā)生的物質(zhì)的、可以用自然科學(xué)的精確性指明的變革，一種是人們借以意識到這個沖突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術(shù)的或哲學(xué)的，簡言之，意識形態(tài)的形式”。(11)《馬克思恩格斯文集》第2卷，人民出版社2009年版，第591-592頁。在這里，“意識形態(tài)”是一個中立的概念范疇，由兩部分組成：第一部分是法律的、政治的“上層建筑”；第二部分是宗教的、藝術(shù)的、哲學(xué)的“意識形式”。這里的兩部分可以和上文區(qū)分的兩個層面的“上層建筑”(12)即以法律、制度與國家等形式為主的“政治上層建筑”和以哲學(xué)、科學(xué)、藝術(shù)、宗教等形式為主的“觀念上層建筑”。進行對照。所以，這里的“意識形態(tài)”就意味著廣義的“上層建筑”，包含著政治上層建筑與觀念上層建筑。

這樣一來，“意識形態(tài)”——也就是廣義的“上層建筑”——則涵蓋了所有的非物質(zhì)領(lǐng)域，由具有政治意義的制度、法律和具有哲學(xué)意義的思想、藝術(shù)兩部分所構(gòu)成。根據(jù)本文的第一部分，在馬克思的視閾中，“文化”是一種以理性為核心的觀念意識，具有普遍性。那么，作為觀念意識的文化就包括了非物質(zhì)性的上層建筑。無論是表現(xiàn)為制度與法律的政治上層建筑，還是表現(xiàn)為思想與藝術(shù)的觀念上層建筑，都可以納入“文化”這一概念之中。在很大程度上，可以將“文化”與“上層建筑”進行互釋。

(二)“文化”與“經(jīng)濟基礎(chǔ)”的關(guān)系

明確了“文化”與“上層建筑”的關(guān)系，接下來就可以對“文化”與“經(jīng)濟基礎(chǔ)”的關(guān)系進行說明。為此，首先需要分析上層建筑與經(jīng)濟基礎(chǔ)的關(guān)系。經(jīng)濟基礎(chǔ)對上層建筑的決定作用眾所周知，這里主要論述上層建筑的相對獨立性以及對社會發(fā)展的復(fù)雜作用。

第一，上層建筑具有相對獨立性。當(dāng)社會發(fā)生變更的時候，需要把物質(zhì)生活的變更和精神生活的變更區(qū)分開來。這里強調(diào)的不是一個歷時性的問題，而是一個共時性分工的問題，經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑各司其職，在社會變更中兩者互為先后、互相影響，共同作用于社會的變革。絕不是簡單的物質(zhì)在先、意識在后，物質(zhì)單方面決定著意識，意識被動地反映著物質(zhì)。所以，在社會發(fā)展的過程中，經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑，也就是物質(zhì)生產(chǎn)與文化生產(chǎn)之間會造成時間的“延宕”或“不平衡”。在《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉導(dǎo)言》中，馬克思指出藝術(shù)的一定繁盛期“決不是同社會的一般發(fā)展成比例的，因而也決不是同仿佛是社會組織的骨骼的物質(zhì)基礎(chǔ)的一般發(fā)展成比例的”(13)《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第34頁。。馬克思以史詩、古希臘藝術(shù)和莎士比亞的作品來舉例，為了說明“在藝術(shù)本身的領(lǐng)域內(nèi)，某些有重大意義的藝術(shù)形式只有在藝術(shù)發(fā)展的不發(fā)達(dá)階段上才是可能的”(14)《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第34頁。。所以，在整個藝術(shù)領(lǐng)域同社會一般發(fā)展的關(guān)系上也出現(xiàn)這種不平衡現(xiàn)象也就不足為奇了。那么，這種不平衡是如何產(chǎn)生的呢？馬克思指出，希臘藝術(shù)得以產(chǎn)生的土壤是希臘神話，這是一種通過人民的幻想用不自覺的藝術(shù)方式加工過的自然和社會形式本身，是希臘藝術(shù)的原始素材。而任何神話都是來源于想象，來源于人類對自然力的敬畏，而“隨著這些自然力實際上被支配，神話也就消失了”(15)《馬克思恩格斯文集》第8卷，人民出版社2009年版，第34頁。。所以，以希臘藝術(shù)為例的某些文化生產(chǎn)只有在物質(zhì)生產(chǎn)不發(fā)達(dá)的環(huán)境中才能夠產(chǎn)生。

第二，文化對社會發(fā)展具有復(fù)雜的作用。上層建筑的相對獨立性也就意味著簡單的“經(jīng)濟決定論”是立不住的，對社會發(fā)展產(chǎn)生作用的除了“歸根結(jié)底”的物質(zhì)因素，還有復(fù)雜的文化因素。

在社會發(fā)展的進程之中，“經(jīng)濟狀況是基礎(chǔ)，但是對歷史斗爭的進程發(fā)生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的形式的，還有上層建筑的各種因素”(16)《馬克思恩格斯文集》第10卷，人民出版社2009年版，第591頁。。也就是說，對社會歷史進程起決定作用的還有立足于經(jīng)濟之上的各種政治形式與思想形式，各種因素經(jīng)過相互作用從而對社會發(fā)展產(chǎn)生不同程度的影響。比如從事哲學(xué)、科學(xué)等意識形態(tài)領(lǐng)域研究的人們屬于分工的特殊部門，并且屬于一個相對獨立的領(lǐng)域，并往往在社會發(fā)展過程中扮演者“先行者”的角色，“只要他們形成社會分工之內(nèi)的獨立集團，他們的產(chǎn)物，包括他們的錯誤在內(nèi)，就要反過來影響全部社會發(fā)展，甚至影響經(jīng)濟發(fā)展”(17)《馬克思恩格斯文集》第10卷，人民出版社2009年版，第599頁。。所以，上層建筑的各部分會對經(jīng)濟基礎(chǔ)、歷史進程表現(xiàn)出不同程度的決定作用。文化作為一種精神觀念，是需要經(jīng)濟基礎(chǔ)來支撐的，但是具有相對的獨立性。在特定的文化領(lǐng)域和特定的歷史語境中，文化的發(fā)展與經(jīng)濟基礎(chǔ)的發(fā)展具有不平衡性，或在不發(fā)達(dá)的社會中孕育燦爛的文化，或在高度發(fā)達(dá)的社會中誕生粗俗的文化。而不同的文化又會對社會發(fā)展起到不同的決定作用，從而或促進、或阻礙經(jīng)濟基礎(chǔ)的發(fā)展。

通過以上論述，可以發(fā)現(xiàn)，文化作為一種上層建筑，是特定經(jīng)濟基礎(chǔ)的反映，并對社會發(fā)展起不同程度的決定作用，同時也在特定的領(lǐng)域內(nèi)與物質(zhì)生產(chǎn)不相適應(yīng)，呈現(xiàn)出相對獨立性。如此一來，在馬克思的視域中，“文化”與“資本主義批判”的關(guān)系就一目了然。資本主義文化植根于資本主義的生產(chǎn)方式，被市場經(jīng)濟所控制，以文化工業(yè)的形式實現(xiàn)對大眾的操控并服務(wù)于背后的資本權(quán)力。所以，對資本主義文化的批判性考察就是資本主義批判的重要組成部分，文化也就成為把握與分析社會歷史的重要窗口。對于文化在唯物史觀中的重要位置歷來被研究者所忽視，但卻是馬克思文化觀的應(yīng)有之義。

三、馬克思文化觀的落腳點：三個關(guān)鍵概念

在馬克思看來，要想對作為一種精神觀念的文化進行批判性考察，需要將其落腳到物質(zhì)形式之上，這一物質(zhì)形式就是“商品”。而當(dāng)文化與商品這一特殊的物質(zhì)形式進行關(guān)聯(lián)時則產(chǎn)生了三個關(guān)鍵的概念：“文化載體”“文化形式”和“文化生產(chǎn)”。這三個概念成為馬克思對資本主義文化進行批判性考察的突破口，也成為馬克思文化觀的落腳點。根據(jù)前文的分析，本文將這三個概念的基本關(guān)系表述為：“文化”與“文化載體”結(jié)合形成特定的“文化形式”，而這一過程就是“文化生產(chǎn)”。

(一)第一個概念：“文化載體”

“文化載體”，顧名思義，指承載文化的物質(zhì)載體，也是將文化具象化的物質(zhì)客體?！拔幕迸c“文化載體”是精神和物質(zhì)的關(guān)系，也是意義和容器的關(guān)系?！拔幕弊鳛橐环N觀念和意義是非物質(zhì)性的，屬于一種意識形式，存在于人的思維領(lǐng)域。雖然文化表現(xiàn)為意識，但文化的形成卻來自人類歷史發(fā)展的總和，是人類歷代文明的凝結(jié)。文化同時也具有很強的民族性和地域性，這是源于人類文明受不同生產(chǎn)方式與自然環(huán)境的影響，而表現(xiàn)為不同的面貌。需要明確的是，文化雖然具有民族性和地域性，但這種差異是一種人類學(xué)層面的相對差異，而不具有政治意味。劃分不同文化、不同文明的標(biāo)準(zhǔn)是生產(chǎn)方式、民族和地域，而不是政治制度。雖然一種文化的形成會受到政治因素的影響，但歸根結(jié)底是經(jīng)濟基礎(chǔ)所決定的，其中包括生產(chǎn)的因素和自然的因素。所以，同屬于一個民族和同一地域的不同政治實體之間，往往會呈現(xiàn)出相同或相似的文化形態(tài)。

相比于“文化”的多變性，“文化載體”則更為固定?！拔幕d體”作為一種物質(zhì)客體，承擔(dān)著將文化實體化的功能，文化載體與文化一旦結(jié)合，載體則會確定下來，基本不會改變。文化載體可以分為自然文化載體和人工文化載體。森林、山河、金石、夕陽、風(fēng)雪、動物等都屬于自然文化載體，其作為物質(zhì)客體的本身是非人的，具有外在于人的自然屬性。而當(dāng)這些自然客體被賦予了文化意義，它們就變成了文化載體，整體表現(xiàn)為某種文化形式。比如明月被賦予鄉(xiāng)愁、落葉被賦予消逝、竹子被賦予堅韌等文化意義，這都屬于自然文化載體與文化結(jié)合而形成的某種文化形式。人工文化載體則是由人生產(chǎn)出的物質(zhì)客體，比如陶器、建筑、書籍、相片、電影等等。人工文化載體的生產(chǎn)往往與文化形式的形成密不可分，甚至同向共生，在人們生產(chǎn)某種文化的物質(zhì)載體的同時，也為其注入了文化的內(nèi)涵。所以，當(dāng)人工文化載體的生產(chǎn)完成之時，也是某種文化形式誕生之時。比如作家完成的小說原稿、導(dǎo)演完成的電影樣片、建筑師畫好的設(shè)計圖、工匠制作成的工藝品等等，這些文化載體作為一種文化產(chǎn)品，已經(jīng)是一種文化形式了，只不過還不是文化商品而已。所以，“文化”與“文化載體”就表現(xiàn)為精神和物質(zhì)、意義和容器的關(guān)系。

在資本主義的文化商品中，文化載體以人工文化載體為主，根據(jù)技術(shù)發(fā)展程度的不同，不同時代的文化載體也呈現(xiàn)出不同的面貌。復(fù)制技術(shù)的出現(xiàn)，直接改變了文化的呈現(xiàn)形式，也改變了文化商品的價值形式。所以，基于復(fù)制技術(shù)的文化載體是資本主義文化批判中需要重點考察的對象。

(二)第二個概念：“文化形式”

“文化形式”，是文化和文化載體結(jié)合之后生成的具體形式，在很大程度上可以視為一種文化產(chǎn)品。比起“文化”與“文化載體”的關(guān)系，“文化”與“文化形式”的關(guān)系則表現(xiàn)得更為復(fù)雜。在當(dāng)下的許多表述中，“文化”與“文化形式”存在混用的情況，我們所謂的“某某文化”，在很大程度上其實是指某種文化形式。因為，文化形式是文化與文化載體結(jié)合而成的最終表現(xiàn)形式，屬于文化的完成形態(tài)。所以，當(dāng)我們提到“某某文化”時，其所指常常是作為最終完成形態(tài)的“文化”，即“文化形式”，而不是原初意義的觀念“文化”。比如，我們提到“攝影文化”，其實就是指作為文化形式的相片，而不僅僅指相片中所呈現(xiàn)的人物、風(fēng)景或是事件，而是一種綜合性的攝影產(chǎn)品，包括構(gòu)圖、光線、焦點、圖像、人物、景色以及背后的審美、歷史意義。所以，當(dāng)某一文化形式直接以物質(zhì)的方式呈現(xiàn)出來，變成“某某文化”時，我們所謂的“文化”是指“文化形式”。

那么，如果某一文化形式以非物質(zhì)的方式呈現(xiàn)出來時，我們所謂的“文化”是不是僅指原初意義上作為觀念與意義的“文化”呢？比如我們在論述“儒家文化”時，看似是指一般的抽象文化，但是這種“儒家文化”在不同語境下具有不同的所指。有時指作為“文化形式”的物質(zhì)性“文化”，有時指作為觀念和意義的非物質(zhì)性“文化”。當(dāng)我們從理論總結(jié)的角度來論述“儒家文化”時，它是一種非物質(zhì)性的觀念和意義，所指是原初的“文化”，比如探討“仁”的理論意涵，分析“禮”與“樂”的關(guān)系等。而當(dāng)我們從文明形式和生活方式的角度來論述“儒家文化”時，它則是一種物質(zhì)性的“文化形式”，比如“儒家文化”在中國現(xiàn)代社會中的具體表現(xiàn)，或者“儒家文化”對道德倫常的塑造等。此時，“儒家文化”表現(xiàn)為具體的制度設(shè)計、行為準(zhǔn)則和日用倫理，既呈現(xiàn)為物質(zhì)性的書面文本，又呈現(xiàn)為非物質(zhì)性的規(guī)定和意識形式。所以，這里的“儒家文化”是一種表現(xiàn)為物質(zhì)性文化形式的復(fù)合性文化。

此外，還需要補充的是，隨著現(xiàn)代傳媒的快速發(fā)展，文化載體呈現(xiàn)出虛擬化的趨勢，雖然虛擬的文化載體不再擁有物質(zhì)形式，但其本質(zhì)上仍然是不同于意識形式的一種無意義載體，只不過其存在方式由具體的物質(zhì)實體變?yōu)樘摂M的數(shù)字化實體而已。所以，有無物質(zhì)化實體并不能成為判斷某種文化現(xiàn)象是“文化”還是“文化形式”的唯一標(biāo)準(zhǔn)，還需要判斷承擔(dān)載體功能的數(shù)字化實體是不是有意義。如果這一數(shù)字化實體本身沒有意義，只起到傳播文化意義的功能時，這一數(shù)字化實體就是具有文化載體的“文化形式”。如果這一數(shù)字化實體本身就有意義，那么它本身就已經(jīng)是一種“文化”了。

這樣一來，就可以對“文化”和“文化形式”作出區(qū)分。一般來說，“文化形式”是“文化”與“文化載體”結(jié)合之后的物質(zhì)化呈現(xiàn)。但是在當(dāng)今的通行用法中，存在將“文化”等同于“文化形式”的現(xiàn)象。所以要想說明某一種“文化”是特指作為觀念和意義的原初性“文化”，還是作為物質(zhì)呈現(xiàn)的綜合性“文化形式”，則需要結(jié)合語境進行具體分析。當(dāng)文化具備了物質(zhì)載體而變成某種文化形式時，文化則具備了物質(zhì)性，也就具備了經(jīng)濟基礎(chǔ)的性質(zhì)。所以，對資本主義特定文化形式的批判在馬克思的資本主義批判中就具有重要的地位。如果說文化形式是文化商品的完成，那文化生產(chǎn)則是文化商品的生成。

(三)第三個概念：“文化生產(chǎn)”

“文化生產(chǎn)”是文化形式生成的具體過程，也是人的本質(zhì)力量對象化的過程。文化生產(chǎn)不僅僅是一種精神觀念的生產(chǎn)，同時也是包含文化載體在內(nèi)的物質(zhì)生產(chǎn)。所以，文化生產(chǎn)是一種從精神出發(fā)并最終以物質(zhì)的形式完成的綜合性生產(chǎn)過程。

基于前文的分析，可以發(fā)現(xiàn)，文化生產(chǎn)的主體是人，生產(chǎn)過程則包含了兩個層面：意義的生成和載體的生產(chǎn)。意義的生成是指主體(人)對觀念和意義的創(chuàng)造，比如思想家提出思想、科學(xué)家提出假說、藝術(shù)家創(chuàng)作文藝、政治家行使權(quán)力等。載體的生產(chǎn)是指社會對文化載體的生產(chǎn)，在當(dāng)代社會這一生產(chǎn)往往是多個生產(chǎn)部類的協(xié)同合作，涉及社會結(jié)構(gòu)中的多種產(chǎn)業(yè)。比如生產(chǎn)一部電影作品，需要編劇創(chuàng)作劇本、道具師制作道具、演員進行表演、攝影師進行拍攝、導(dǎo)演負(fù)責(zé)場面調(diào)度、剪輯師后期剪輯、制片人進行制作、發(fā)行商進行發(fā)行、影院進行放映等環(huán)節(jié)。所以，作為馬克思批判對象的資本主義文化生產(chǎn)，既包含對意義生成的批判，也包含對載體生產(chǎn)的批判。對意義生成的批判表現(xiàn)為對資本主義意識形態(tài)的批判，即文化的權(quán)力邏輯；對載體生產(chǎn)的批判則表現(xiàn)為對資本主義拜物教的批判，即文化的資本邏輯。

這樣一來，文化生產(chǎn)就具有二重性，同時也表明了資本主義文化也具有二重性：一方面資本主義文化作為意義(原初的“文化”含義)，受到權(quán)力邏輯的控制，表現(xiàn)為資本主義虛假的意識形態(tài)；另一方面資本主義文化作為商品(“文化形式”的商品化)，受到資本邏輯的控制，表現(xiàn)為資本主義市場經(jīng)濟中的拜物教崇拜。其中，文化產(chǎn)品的商品化是資本主義文化的本質(zhì)表現(xiàn)。通過技術(shù)的發(fā)展，文化商品積聚成為文化工業(yè)，此時的文化工業(yè)自身就具有意識形態(tài)的性質(zhì)，而權(quán)力又通過文化工業(yè)對人民大眾進行意識形態(tài)的統(tǒng)治。此外，文化形式具有何種性質(zhì)，又是在根本上受到經(jīng)濟基礎(chǔ)所決定的。所以，在馬克思對資本主義文化的批判理論中，對資本邏輯的批判是出發(fā)點，而這一出發(fā)點的具體形式就是文化商品。

通過分析馬克思對資本主義文化批判的三個關(guān)鍵概念，可以歸納出馬克思文化觀中資本主義文化批判的內(nèi)在邏輯：對文化商品的批判構(gòu)成馬克思資本主義文化批判的核心，主要分為三個部分，對文化商品物質(zhì)載體的批判、對文化商品形式的批判，以及對文化商品生成的批判。通過這一批判，揭示出文化商品背后的資本邏輯與權(quán)力邏輯，并展開對資本主義的全面批判。

四、結(jié)語：馬克思文化觀深層邏輯的價值與意義

總體來看，馬克思繼承了德國古典哲學(xué)的闡釋范式，又吸收了人類學(xué)的闡釋范式，形成了將文化視為一種以理性為核心，且具有普遍性的精神觀念的文化觀。同時，文化作為上層建筑，既在根本上受經(jīng)濟基礎(chǔ)決定，又具有相對獨立性，且對社會發(fā)展具有復(fù)雜的影響作用。因此，對資本主義的文化進行批判性考察就成為馬克思進行資本主義批判的切入點，而這一批判則是圍繞文化商品展開，并最終落腳在文化載體、文化形式與文化生產(chǎn)這三個部分之上。馬克思從作為精神的抽象“文化”入手，通過具有物質(zhì)形態(tài)的“文化商品”這一中介，最終實現(xiàn)從資本與權(quán)力兩條路徑對資本主義展開深層批判。這條從“文化批判”到“文明批判”的批判路徑，就是馬克思文化觀的深層邏輯。

馬克思文化觀的內(nèi)在邏輯作為馬克思資本主義批判的重要脈絡(luò)，是馬克思主義理論體系的關(guān)鍵部分。尤其是第二次世界大戰(zhàn)之后，資本主義的文化批判成為對資本主義進行經(jīng)濟與政治批判的切入點。文化研究也從邊緣逐漸成為當(dāng)代的“顯學(xué)”，德國的法蘭克福學(xué)派、英國的伯明翰學(xué)派、法國的結(jié)構(gòu)主義和消費主義、美國的芝加哥學(xué)派等頗具影響力的學(xué)術(shù)派別都繼承了馬克思文化觀的內(nèi)在邏輯，當(dāng)今的各派馬克思主義理論流派也都將這一邏輯作為主要研究范式，共同引領(lǐng)了理論界的“文化轉(zhuǎn)向”。同樣，馬克思文化觀的內(nèi)在邏輯對于指導(dǎo)當(dāng)代中國的文化研究也具有強大的理論意義與現(xiàn)實意義。馬克思文化觀既能夠為文化研究提供基本的研究范式，也能夠保證文化研究有著深厚的理論根基與正確的政治方向，同時，更為新時代中國特色社會主義文化建設(shè)提供了理論指導(dǎo)與精神依靠，在“百年未有之大變局”的今天則顯得尤為重要。