饒力鈞

（溫州大學(xué)，浙江 溫州 325035）

竹枝詞起源于楚地民歌①竹枝詞的起源地問(wèn)題曾引起歷代學(xué)者的論爭(zhēng)，竹枝詞究竟起源于“巴渝”或是“荊楚”，迄今尚無(wú)定論。孫杰在其博士論文中就“楚地說(shuō)”給出了較為可靠的論證，可供參考。見(jiàn)孫杰：《竹枝詞發(fā)展史》，復(fù)旦大學(xué)博士論文2012年，第7-19頁(yè)。，是一種以七言四句為主要形式（而非七言絕句）、以吟詠風(fēng)土為特色的特殊詩(shī)體。溫州不僅是南戲之鄉(xiāng)，還盛行高腔、昆劇、京劇、亂彈等各類(lèi)戲曲，觀(guān)看戲曲演出已成為當(dāng)?shù)孛癖娙粘Ｉ畹闹匾M成部分。在戲曲文化的熏陶下，文人自覺(jué)或不自覺(jué)地將戲曲元素融入竹枝詞創(chuàng)作；加之竹枝詞本身具備“詠風(fēng)土”“諷世俗”的功能②王士禎云：“《竹枝》詠風(fēng)土，瑣細(xì)詼諧皆可入，大抵以風(fēng)趣為主，與絕句迥別?！币?jiàn)（清）郎廷槐編：《師友詩(shī)傳錄》，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)·集部》（一四八三冊(cè)），上海古籍出版社2003年版，第900頁(yè)。，部分溫州竹枝詞里存在戲曲活動(dòng)的記載，我們也可以借此管窺當(dāng)時(shí)觀(guān)劇、演劇的情況。

溫州竹枝詞，顧名思義是以溫州地區(qū)的人或事物作為描寫(xiě)對(duì)象的竹枝詞。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，目前筆者搜集到的溫州竹枝詞共56 種，總計(jì)1 790 首。其中，宋代作品有3種，元代作品有1種，明代的有3種，清代和民國(guó)的作品總計(jì)49 種、1 759 首，占了總數(shù)的98%。歷代溫州竹枝詞作者共計(jì)45人。從歷代作者的籍貫來(lái)看，除去籍貫不詳?shù)淖髡撸瑴丶髡哒剂税霐?shù)以上。除了本地文人，其他作者或是旅經(jīng)溫州，或是在溫做官。

一、溫州高腔起源考

溫州高腔，亦稱(chēng)瑞安高腔，是溫州現(xiàn)存最古老的劇種，一般認(rèn)為其產(chǎn)生于明末，迄今已四百余年[1]。但它并非萌生于瑞安，很可能緣于瑞安區(qū)域內(nèi)流行的高腔班社多、從藝人員多且持續(xù)時(shí)間長(zhǎng)，域外人呼貫以“瑞安”二字，更遠(yuǎn)者貫以“溫州”二字而約定俗成[2]3-4。

瑞安高腔的音樂(lè)體系屬曲牌體，然就其曲調(diào)旋律及劇目來(lái)看，則與“臺(tái)州亂彈”中的高腔唱調(diào)及與新昌調(diào)腔相近或相同，或以為是新昌調(diào)腔的分支。又，瑞安高腔中有部分用管弦托唱者，則與松陽(yáng)高腔類(lèi)同[2]4。兩種演唱方式構(gòu)成兩類(lèi)唱腔：前者俗稱(chēng)“八平高腔”，不用絲竹樂(lè)器伴奏，一人啟齒、眾人幫和，鑼鼓助節(jié)為其特點(diǎn)，部分曲牌多用轉(zhuǎn)調(diào)移位或調(diào)式互轉(zhuǎn)等手法[2]6；后者俗稱(chēng)“四平高腔”①李子敏云：“這里的‘四平’既不指京劇的‘四平調(diào)’，也不同于明中葉比‘海鹽腔’稍后出現(xiàn)的‘四平腔’，而是增加了笛子、板胡伴奏的‘聲各小變’的高腔?！?，其特點(diǎn)是用管弦樂(lè)器托唱，歌唱性強(qiáng)，單曲使用時(shí)，間有類(lèi)似“滾”的夾白、夾唱[2]6。總體來(lái)說(shuō)，不托管弦、一唱眾和、鑼鼓助節(jié)仍是瑞安高腔的主要演唱形式，高亢激越、粗獷奔放仍是瑞安高腔的主要音樂(lè)特點(diǎn)；但由于“四平高腔”的融入，又給瑞安高腔帶來(lái)了粗中有細(xì)、剛中帶柔的一面②李子敏云：“從旋律線(xiàn)和‘定腔樂(lè)匯’（幫腔句）來(lái)說(shuō)，變化還是不小的。增加了伴奏，顯得新穎；在‘幫腔’句上，不再是句句幫，但保留了幫腔形式、制式，而以一種在‘滾唱’之后的‘段略句’尾，用發(fā)展、擴(kuò)展、更易上口的‘大’的‘定腔樂(lè)匯’來(lái)統(tǒng)一唱段風(fēng)格，別有一番情致?！盵3]44。

瑞安高腔的起源已無(wú)明確文獻(xiàn)記載可考，筆者認(rèn)為其源頭主要有四：

1.江西弋陽(yáng)腔

弋陽(yáng)腔是明代流傳最廣、影響較大的一個(gè)劇種[4]。它流傳到全國(guó)各地以后，與當(dāng)?shù)孛耖g土腔結(jié)合形成了新的腔調(diào)；到了清代，文人們便把弋陽(yáng)腔及其各種支派通稱(chēng)為“高腔”[5]。李調(diào)元《劇話(huà)》云：“弋腔始弋陽(yáng)，即今高腔，所唱皆南曲?！驘o(wú)曲譜，只沿土俗，以一人唱而眾和之?！盵6]浙江毗鄰江西，溫州本地高腔也可能受到江西弋陽(yáng)腔的影響。上文提到，瑞安高腔中的一類(lèi)唱腔俗稱(chēng)“八平高腔”，而現(xiàn)在贛劇弋陽(yáng)腔的俗名同為“八平高腔”[7]86。湯顯祖在《宜黃縣戲神清源師廟記》中云：“江以西弋陽(yáng)，其節(jié)以鼓，其調(diào)喧?！盵8]溫州高腔的幫腔形式與贛劇弋陽(yáng)腔相同，都由樂(lè)隊(duì)人員“齊幫”③沈沉云：“演員在臺(tái)上演唱時(shí)，如果是一句七字，句尾一字或三字由后臺(tái)或臺(tái)上樂(lè)隊(duì)幫唱，溫州民間謂之‘夾燥撻’?！盵9]49，幫腔時(shí)翻高八度，有鑼鼓助節(jié)。清人梁章鉅在《浪跡續(xù)談》中稱(chēng)自己“但愛(ài)看聲色喧騰之出”[10]，所謂“聲色喧騰之出”，指的就是高腔、亂彈之類(lèi)[11]8。再?gòu)膭∧可蟻?lái)看，筆者將沈沉搜集的“老祥云”高腔班劇目表（這份劇目清單還包括了新祥云以及后來(lái)大玉麟等戲班的常演劇目）④據(jù)瑞安高腔老藝人瞿濟(jì)柳稱(chēng)，瑞安各高腔班都把老祥云戲班的劇目奉為圭臬。[12]77，與贛劇弋陽(yáng)腔“江湖十八本”相比較⑤江西贛劇高腔十八本劇目為：《青梅會(huì)》《古城會(huì)》《風(fēng)波亭》《定天山》《金貂記》《龍鳳劍》《珍珠記》《賣(mài)水記》《長(zhǎng)城記》《八義記》《十義記》《鸚鵡記》《清風(fēng)亭》《洛陽(yáng)橋》《三元記》《白蛇記》《搖錢(qián)樹(shù)》《烏盆記》。見(jiàn)李連生：《明代弋陽(yáng)腔研究》，河北大學(xué)博士論文2003年，第182頁(yè)。，發(fā)現(xiàn)溫州高腔班上演過(guò)《賣(mài)水記》《三元記》《十義記》等弋陽(yáng)腔作品。這些都是溫州高腔受到江西弋陽(yáng)腔影響的直接證據(jù)。

2.四平腔（徽州腔）

根據(jù)流沙的考證，四平腔是徽州腔的別名[7]92-114。所謂“平”，就是指幫腔句的“韻頭”，所以“八平高腔”實(shí)際上是八個(gè)韻頭的高腔；浙江婺劇中的西安高腔俗名為“四平高腔”，則是四個(gè)韻頭的高腔[7]86。溫州高腔中的另一類(lèi)唱腔也稱(chēng)為“四平高腔”，可見(jiàn)它亦與衢州的西安高腔有關(guān)。從四平腔的發(fā)展源流來(lái)看，有一條基本路線(xiàn)是：徽州腔—衢州四平高腔—紹興和溫州的四平腔[7]98。紹興的四平腔集中體現(xiàn)在調(diào)腔的四平腔上，溫州的四平腔則主要體現(xiàn)在溫州高腔的四平高腔中。清代李聲振《百戲竹枝詞·〈四平腔〉序》云：“四平腔，浙之紹興土風(fēng)也。亦弋陽(yáng)之類(lèi)，但調(diào)少平，春賽無(wú)處無(wú)之?！盵13]158與弋陽(yáng)腔中的“八平高腔”相比，傳入浙江的四平高腔在幫腔句上減少了韻頭，故削弱了弋陽(yáng)腔高亢激越的特色。除了韻頭減少，四平腔“調(diào)少平”的另一個(gè)重要原因是在人聲幫腔方面，大部分樂(lè)句已改為真嗓幫腔，只有少部分用假嗓[7]90。溫州四平高腔在保持“一人啟口，數(shù)人接腔”這一特征的同時(shí)，在唱腔上由假嗓改成真嗓，因而形成了“歌唱性強(qiáng)”“畸農(nóng)士女皆能合”的特點(diǎn)。此外，在新昌調(diào)腔四平腔和昆腔的影響下，增加了管弦樂(lè)器伴奏⑥沈沉在《我所知道的瑞安高腔》云：“有的高腔劇種覺(jué)得這種演唱方式過(guò)于原始，就加入伴奏，同時(shí)廢棄幫腔，稱(chēng)為‘高腔昆唱’，上世紀(jì)50年代溫州勝利亂彈劇團(tuán)演出的《循環(huán)報(bào)》就屬于此類(lèi)?！盵9]313，唱腔間或“加滾”，時(shí)而散唱，遂成為獨(dú)具特色的溫州四平高腔。

3.徽池雅調(diào)

上文提到，溫州高腔的唱腔曲調(diào)及劇目與新昌調(diào)腔接近，或以為是新昌調(diào)腔的分支[2]4，說(shuō)明溫州高腔受新昌調(diào)腔的影響極深。據(jù)流沙考證，現(xiàn)存的新昌調(diào)腔，是明代徽池雅調(diào)留在浙東的一支，也是徽池雅調(diào)的代表性劇種[7]153-183。既然溫州高腔深受新昌調(diào)腔影響，那么那它必然與徽池雅調(diào)存在著源流關(guān)系。我們可以從以下三個(gè)方面進(jìn)行比較：

（1）在唱腔方面，由于徽池雅調(diào)繼承了青陽(yáng)腔滾調(diào)，隨著滾調(diào)的發(fā)展，徽池雅調(diào)的曲體也發(fā)生了變化——在音樂(lè)唱腔上打破了曲牌體結(jié)構(gòu)，形成了類(lèi)似于板腔體的音樂(lè)形式。[7]177王驥德把這種腔調(diào)特點(diǎn)概括為“不分調(diào)名，亦無(wú)板眼”①王驥德云：“數(shù)十年來(lái)，又有弋陽(yáng)、義烏、青陽(yáng)、徽州、樂(lè)平諸腔之出。今則石臺(tái)、太平梨園，幾遍天下，蘇州不能與角什之二三。其聲淫哇妖靡，不分調(diào)名，亦無(wú)板眼；又有錯(cuò)出其間，流而為兩頭蠻者，皆鄭聲之最?！币?jiàn)（明）王驥德著；陳多，葉長(zhǎng)海注釋?zhuān)骸肚勺⑨尅?，上海古籍出版?012年版，第134頁(yè)。。如新昌調(diào)腔“古戲”中的“疊板”②石永彬主編《新昌調(diào)腔》云：“疊板為幫腔句獨(dú)唱部分的擴(kuò)展形式，其擴(kuò)展部分常為旋律音型的反復(fù)。它可以是唱的，也可以是念的，或是二者的結(jié)合?！B板僅見(jiàn)于古戲?！币?jiàn)石永彬主編；王秋華，水正槐，呂月明編著：《新昌調(diào)腔》，浙江攝影出版社2008 年版，第51頁(yè)。，實(shí)際上就是青陽(yáng)腔滾調(diào)[7]177-178。而在溫州高腔中，雖然其“文體”（劇唱）以曲牌為基本結(jié)構(gòu)單位，但其“樂(lè)體”（唱調(diào)）以腔句為基本單位③李子敏：“高腔中的腔句（唱），由‘一人啟口’的傳詞與‘定腔樂(lè)匯’的‘接腔’兩部分組成，即：一個(gè)腔句為一個(gè)結(jié)構(gòu)單位。”[3]41，一個(gè)個(gè)獨(dú)立的音樂(lè)“腔句”可以敷唱一句句曲文、曲牌甚至一“套”、一劇的劇唱，說(shuō)明“腔句組”與文體并不完全重合[3]41，也證明了溫州高腔的唱腔突破了曲牌體的限制。

（2）在角色體制方面，溫州高腔的角色有老生、大花、小花、正生、老旦、正旦、青衣旦、文武小生等[11]8。根據(jù)呂濟(jì)深《調(diào)腔初探》一文[14]165，調(diào)腔戲的行當(dāng)有“三花、四白、五旦堂”之稱(chēng)④“三花”即大花臉、二花臉、小花臉，“四白”即老生、正生、副末、小生，“五旦堂”即老旦、正旦、當(dāng)家旦、花旦、五旦（或稱(chēng)“拜堂旦”）。。由于新昌調(diào)腔傳自明代的徽池雅調(diào)，在角色行當(dāng)上繼承了青陽(yáng)腔的傳統(tǒng)體制[7]295-296；溫州高腔的角色配置與新昌調(diào)腔較為類(lèi)似，進(jìn)一步證明了徽池雅調(diào)是溫州高腔的一個(gè)源頭。

（3）在劇目方面，通過(guò)對(duì)比沈沉整理的溫州高腔劇目表[12]77和呂濟(jì)深統(tǒng)計(jì)的現(xiàn)存調(diào)腔“古戲”[14]143-146，可以發(fā)現(xiàn)兩者中共同劇目有：《琵琶記》《荊釵記》《白兔記》《三元記》《金印記》《蘆花記》《葵花記》等?！肮艖颉笔钦{(diào)腔的早期劇目，大部分傳自徽池雅調(diào)[7]168，這就證明了溫州高腔中的劇目有相當(dāng)一部分來(lái)源于徽池雅調(diào)。

4.早期溫州高腔（溫州腔）

溫州是南戲的發(fā)源地，入明以后南戲在浙江形成余姚、海鹽兩腔，同時(shí)在溫州地方留下的溫州腔亦為宋元南戲在當(dāng)?shù)匕l(fā)展的結(jié)果[7]133。陸容的《菽園雜記》卷十云：“嘉興之海鹽，紹興之余姚，寧波之慈溪，臺(tái)州之黃巖，溫州之永嘉，皆有習(xí)為倡優(yōu)者，名曰‘戲文子弟’。雖良家子，不恥為之。”[15]祝允明在其《重刻〈中原音韻〉序》中談到“溫州戲文之調(diào)”：“不幸又有南宋溫浙戲文之調(diào)，殆禽噪耳，其調(diào)過(guò)在何處？噫嘻，陋哉！”[16]所謂溫州戲文之調(diào)，就是溫州腔，清初以后尚在演出的溫州高腔與其必有承襲關(guān)系。根據(jù)溫州昆曲老藝人錢(qián)百川的說(shuō)法，清末以前瑞安縣流傳的高腔戲就是當(dāng)?shù)刈罟爬系臏刂莞咔籟7]333-334。今人張瀟瀟亦通過(guò)旋律分析的技術(shù)手段，對(duì)今存甌劇高腔曲牌進(jìn)行整理、分類(lèi)，考證出甌劇高腔與其母體（溫州民間歌曲）并未截然分開(kāi)，在一定程度上保持著南戲音樂(lè)的早期特征[17]。既然是溫州高腔，必然會(huì)以溫州話(huà)進(jìn)行演唱，在唱腔上吸收溫州本地民歌小調(diào)的特點(diǎn)，在曲調(diào)上受到方言語(yǔ)音語(yǔ)調(diào)的影響，這些都是聲腔傳播過(guò)程中無(wú)法回避的事實(shí)。

綜上，筆者認(rèn)為溫州高腔上承弋陽(yáng)腔和早期溫州高腔，下接四平腔和徽池雅調(diào)，由多個(gè)聲腔、劇種共同影響形成。

二、溫州竹枝詞視角下的高腔發(fā)展史

高腔是弋陽(yáng)腔的俗名，清人李聲振《百戲竹枝詞·〈弋陽(yáng)腔〉序》曾云：“（弋陽(yáng)腔）俗名高腔，視昆調(diào)甚高也。金鼓喧闐，一唱眾和?！盵13]157上文提到，明代弋陽(yáng)腔傳入全國(guó)各地后產(chǎn)生了各種支派，清初以后它們就被統(tǒng)稱(chēng)為“高腔”。據(jù)近人流沙考證，南方高腔是弋陽(yáng)諸腔的發(fā)展[7]76-80。也就是說(shuō)，明末清初的溫州高腔是在弋陽(yáng)腔的影響下形成的⑤李子敏云：“瑞安高腔之謂的‘形成’時(shí)間當(dāng)不遲于明末清初。”。

乾隆時(shí)弋陽(yáng)腔就已在溫州地區(qū)流行。清人張綦毋《船屯漁唱》其九十四云：“兒童唇吻葉宮商，學(xué)得昆山與弋陽(yáng)。不用當(dāng)筵觀(guān)鮑老，演來(lái)舞袖亦郎當(dāng)。”[18]這首竹枝詞描述的是乾隆年間出現(xiàn)在溫州平陽(yáng)一帶的“小兒班”（乾隆平陽(yáng)人楊士炳亦有《小兒班演劇》一詩(shī)[19]），這種“小兒班”專(zhuān)門(mén)學(xué)唱昆山腔和弋陽(yáng)腔，受到時(shí)人稱(chēng)贊[20]。近人黃一萍也在《溫州之戲劇》“高腔班”條云：“清初尚昆劇，后乃盛行弋腔，即俗呼‘高腔’?！盵21]398

弋陽(yáng)腔（溫州高腔）至遲在嘉慶時(shí)達(dá)到大盛。周衣德《永嘉雜詩(shī)》其四十四云：“《王魁》南曲擅無(wú)雙，榜禁森嚴(yán)憶渡江。一自紅羊遭浩劫，新聲換作弋陽(yáng)腔?！盵22]185“紅羊劫”語(yǔ)出唐殷堯藩《李節(jié)度平虜詩(shī)》：“太平從此銷(xiāo)兵甲，記取紅羊換劫年?！盵23]宋人柴望《丙丁龜鑒》序言謂國(guó)家在丙午、丁未年多遭厄運(yùn)[24]1-2，所以發(fā)生在丙午年（1126）的“靖康之恥”也被稱(chēng)為“紅羊劫”①元人所續(xù)《丙丁龜鑒續(xù)錄》云：“謹(jǐn)按歷代丙、丁之厄，未有若靖康之甚也?！盵24]40。周衣德的“一自紅羊遭浩劫”在詩(shī)中具有雙重作用與含義：第一，承接上文。說(shuō)明在宋室南渡后，以《王魁》為代表的南戲在民間興起，從溫州流傳到杭州后，甚至遭到了統(tǒng)治者的榜禁[25]；第二，引出下文。據(jù)《周衣德集》前言，周衣德生于乾隆四十三年（1778），卒于道光二十二年（1842）[22]1，其在世時(shí)只有乾隆丙午年（1786）發(fā)生了“紅羊劫”②據(jù)《清史稿》和《清史編年》描述，乾隆五十一年（1786）全國(guó)各地多發(fā)生天災(zāi)人禍。見(jiàn)（清）趙爾巽等撰：《清史稿》（第一卷），中華書(shū)局1998年版，第438-472頁(yè)。郭成康編：《清史編年》（第六卷），中國(guó)人民大學(xué)出版社2000年版，第520-541頁(yè)。。結(jié)合下文“新聲換作弋陽(yáng)腔”，也就是說(shuō)至遲在嘉慶時(shí)，周衣德見(jiàn)證了溫州地區(qū)聲腔的轉(zhuǎn)變——即“弋陽(yáng)腔”（此處指溫州高腔）盛行。整首詩(shī)其實(shí)是作者對(duì)南戲歷史的雜詠，從追溯早期南戲的風(fēng)靡談到高腔的興起，中間以“紅羊劫”作為線(xiàn)索將二者聯(lián)系。

道光時(shí)溫州高腔仍然盛行，不過(guò)此后即將由盛轉(zhuǎn)衰。道光時(shí)梁章鉅就養(yǎng)于溫州，他在《浪跡續(xù)談》卷六“文班武班”條談到：“余金星不入命，于音律懵無(wú)所知，故每遇劇筵，但愛(ài)看聲色喧騰之出……比年余僑居邗水，就養(yǎng)甌江，時(shí)有演戲之局。大約專(zhuān)講昆腔者，不過(guò)十之三，與余同嗜者，竟十之七矣?！盵10]當(dāng)時(shí)喜歡看高腔、亂彈戲的人尚有“十之七”，可見(jiàn)溫州高腔在民間的受歡迎程度。溫州民諺有“高昆亂彈，和調(diào)討飯”之說(shuō)，在四類(lèi)地方劇種中高腔排行居首，證明高腔在溫州傳統(tǒng)戲曲之地位[9]50；本地還有一個(gè)不成文的行規(guī)：高腔班和別的戲班一起演出時(shí)，若高腔班未開(kāi)鑼?zhuān)渌嗖坏脫屜乳_(kāi)鑼?zhuān)阋?jiàn)同行對(duì)高腔的尊重[11]8。

道光以后，溫州高腔漸趨衰落；與之相反的是溫州昆劇在同、光時(shí)期迎來(lái)了中興。黃一萍《溫州之戲劇》“昆腔班”條云：“以后有‘同?！ⅰ酚瘛瘍砂?，繼續(xù)而起，所演昆劇，均藉重排?！?、光年間，蔚然崛起，是時(shí)也，可謂中興時(shí)期?！盵21]399有學(xué)者對(duì)《張棡日記》中的戲曲史料進(jìn)行分析，從光緒十四年（1888）到民國(guó)五年（1916），溫州地區(qū)演出劇種以昆劇為主；民國(guó)六年（1917）起，京劇取代昆劇成為主要?jiǎng)》N[26]。這也意味著咸、同年間是溫州高腔最后的余暉。

至光緒間，高腔單獨(dú)成班者已寥寥無(wú)幾，多數(shù)藝人加入“亂彈班”，部分藝人流入“超度”（亡靈）班演唱糊口[2]4。晚清以迄民國(guó)，溫州高腔班可考者，僅剩來(lái)自福建的“老祥云”“新祥云”“大玉麟”等。民國(guó)十四年（1925）后，“老祥云”“新祥云”相繼解體，班社中的瑞安籍藝人集資組建“大玉麟”班，終因大勢(shì)已去，于民國(guó)十六年（1927）冬天悄然退隱[12]79。黃一萍定稿于1932 年的《溫州之戲劇》描述道：“二十年前僅有‘祥云’一班，旋分為二，卒以社會(huì)不甚器重，卒并為一。（民國(guó)）十四年秋解散之后，久不見(jiàn)于內(nèi)地。近雖遺碩果僅存之‘大玉麟’一班，但精華已失，佳劇淪亡，已成強(qiáng)弩之末矣?！瓬刂輵騽≈兴囆g(shù)價(jià)值者，不能望其余矣。惜高腔已成廣陵散，不需幾時(shí)，恐成戲劇史上之蛻化物，誠(chéng)可慨也?！盵21]399-403所幸甌劇中還保留了《雷公報(bào)》《循環(huán)報(bào)》《報(bào)恩亭》《紫陽(yáng)觀(guān)》等4本高腔大戲，以及《宜秋山》《北湖州》《訪(fǎng)白袍》《磨坊串戲》等折子戲，使高腔的身影不至于完全埋沒(méi)。此外，尚有一些唱亂彈腔的劇目插唱部分高腔，如《鬧流沙》《太平春》《玉連環(huán)》等[2]5。

三、溫州竹枝詞中的高腔劇目

經(jīng)筆者統(tǒng)計(jì)，溫州竹枝詞中涉及的高腔劇目有3種：

1. 《荊釵記》

此劇在溫州民間影響很大，溫州幾種《竹枝詞》均有涉及[27]10。如郭鐘岳《東甌百詠》其十七云：“鄉(xiāng)人艷說(shuō)梅溪事，不為章綸道姓名。”[28]方鼎銳《溫州竹枝詞》其二十云：“鄉(xiāng)評(píng)難免口雌黃，演出荊釵話(huà)短長(zhǎng)?！盵28]這兩首竹枝詞中都提到了南戲《荊釵記》。

清戴文儁在《甌江竹枝詞》自序中云：“同治十有一年（1872）春，江都郭外峰司馬作溫州竹枝詞。”[29]其中郭外峰司馬即郭鐘岳。據(jù)郭氏《東甌百詠》自序，“余客此三年，略已能道，爰作竹枝詞一百首”[28]，則郭鐘岳創(chuàng)作溫州竹枝詞的時(shí)間應(yīng)在同治八年到十一年（1869—1872）。方鼎銳在同治年間曾任溫處道道員，其《溫州竹枝詞》同樣刊于同治十一年[30]91。說(shuō)明兩人觀(guān)看《荊釵記》的時(shí)間均為同治年間。據(jù)徐宏圖《浙江昆劇史》一書(shū)的劃分，嘉慶至同治年間為溫州昆劇的沉寂期[31]；但隨著同治年間“同福”“品玉”等昆班的崛起，昆劇至光緒時(shí)迎來(lái)中興，這也意謂著高腔的時(shí)代在同治時(shí)緩緩落下帷幕。從高腔流行的年代來(lái)看，雖然同治時(shí)高腔的地位漸由昆劇所取代，但“百足之蟲(chóng)死而不僵”，它在民間仍具備廣泛的群眾基礎(chǔ)（上面兩首竹枝詞中描述的觀(guān)戲?qū)ο缶鶠椤班l(xiāng)人”），故郭鐘岳、方鼎銳等人看到的《荊釵記》很有可能是用溫州高腔演唱的；再?gòu)闹裰υ~內(nèi)容來(lái)看，“鄉(xiāng)人艷說(shuō)梅溪事”的后半句為“不為章綸道姓名”，其中提到的“章綸”實(shí)指溫州高腔劇目《拜天順》①薛鐘斗《戲言校記》云：“溫高腔班所演之《拜天順》，則樂(lè)清章恭毅事?！币?jiàn)薛鐘斗：《寄甌寄筆》，溫州市圖書(shū)館藏民國(guó)七年（1918）油印本，卷一。，從邏輯上推斷，前半句描述的“梅溪事”也應(yīng)指高腔戲《荊釵記》。

2. 《拜天順》

郭鐘岳《東甌百詠》其十七云：“夜泛扁舟到樂(lè)成，五更打槳待天明。鄉(xiāng)人艷說(shuō)梅溪事，不為章綸道姓名。”[28]這里提到了高腔戲《拜天順》的主人公章綸?！栋萏祉槨肥菧刂莞咔话嗒?dú)有劇目，惜劇本已佚[27]5。章綸其人，《明史·章綸傳》有載，現(xiàn)擇要摘錄如下：

章綸字大經(jīng)，樂(lè)清人。正統(tǒng)四年進(jìn)士。授南京禮部主事。景泰初，召為儀制郎中。綸見(jiàn)國(guó)家多故，每慷慨論事?！ň疤┪迥晡逶?，鐘同上奏請(qǐng)復(fù)儲(chǔ)。越二日，綸亦抗疏陳修德弭災(zāi)十四事?！枞耄鄞笈??！?zhí)綸及鐘同下詔獄。榜掠慘酷，逼引主使及交通南宮狀。瀕死，無(wú)一語(yǔ)。會(huì)大風(fēng)揚(yáng)沙，晝晦，獄得稍緩，令錮之。明年杖廖莊闕下，因封杖就獄中杖綸、同各百。同竟死，綸長(zhǎng)系如故。英宗復(fù)位，……帝乃立釋綸。命內(nèi)侍檢前疏，不得。內(nèi)侍從旁誦數(shù)語(yǔ)，帝嗟嘆再三，擢禮部右侍郎[32]。

民間文人將章綸的這段經(jīng)歷稍加剪裁，并添些恩怨相報(bào)之類(lèi)的關(guān)目，編成劇本搬上舞臺(tái)，大概是在清嘉、道年間[33]361。據(jù)瑞安高腔老藝人瞿濟(jì)柳先生口述，《拜天順》劇情大致為：

明時(shí)，外國(guó)進(jìn)貢犀牛角杯與龍頭繡帕兩件寶物，皇帝將二寶交給兵部尚書(shū)王永保管。時(shí)值元宵梅山放燈，尚書(shū)夫人偕婢梅香攜寶看燈，不慎弄丟寶物。樂(lè)清舉人章綸主仆上京趕考，途徑梅山時(shí)拾得二寶，便多方尋找寶物失主。紅毛國(guó)主聞中國(guó)有此二寶，遣使送來(lái)戰(zhàn)表，要帝親自將寶物送往邊關(guān)，否則領(lǐng)兵侵入中原。帝懼，命王永交寶。王永回府向夫人索寶，得知二寶被梅香失落。王永眼見(jiàn)要滿(mǎn)門(mén)抄斬，盛怒之下踢死梅香，棄尸梅山。章綸途徑梅山，救活梅香，方知失寶之事，即令梅香先行回府報(bào)信，主仆二人隨后到王府送寶。王永聞?dòng)嵈笙?，大開(kāi)中門(mén)迎接章綸主仆，并以金銀為謝。章綸固辭不受，隨即進(jìn)京趕考。皇帝親送寶物到邊關(guān)，遭紅毛國(guó)主擄至番邦囚禁。宰相于謙召集群臣計(jì)議，擬請(qǐng)皇叔暫借皇位。時(shí)章綸已中二甲進(jìn)士，居官在朝，獨(dú)持異議?；适宓腔蠹丛t章綸下獄，命三司勘問(wèn)，并設(shè)計(jì)四種酷刑逼供。何文淵勸說(shuō)章綸上表謝罪以全性命，反被章綸痛斥。王永為報(bào)章綸還寶之恩，不惜冒險(xiǎn)重金賄賂武士，故章綸受刑之后未遭傷損，被打入天牢。溫州農(nóng)民王夢(mèng)竹家世代祭祀五通神，因王夢(mèng)竹進(jìn)京販賣(mài)楊梅干虧蝕嚴(yán)重，五通神施法在京師遍灑瘟疫，唯食楊梅干可解，王遂獲厚利。聞?wù)戮]被囚天牢，乃買(mǎi)通獄卒進(jìn)牢探望。章在獄中備受虐待，賴(lài)王夢(mèng)竹上下打點(diǎn)并請(qǐng)醫(yī)調(diào)治，病體逐漸復(fù)原。帝囚紅毛國(guó)十五載，國(guó)主揚(yáng)言“日出西山，始許放歸”。帝日夜祈禱，感動(dòng)上蒼，日落后又蒸騰而上。紅毛國(guó)主見(jiàn)天象示警，不敢再留，將其放還。帝還朝復(fù)位，改元天順，賜死于謙，釋出章綸，拜禮部侍郎。章上表謝恩，具言王夢(mèng)竹相救，欽賜“九曲黃龍傘”，并建生祠配饗[33]361-362。

從高腔藝人口述的劇情來(lái)看，《拜天順》的主要情節(jié)構(gòu)建在“章綸下獄”的史實(shí)之上，并作了一定藝術(shù)處理——虛化時(shí)代背景，杜撰王永、梅香等人物，增改部分情節(jié)，等等。該劇的部分情節(jié)和人物設(shè)定確有歷史依據(jù)，如章綸獄中所受酷刑與清人王復(fù)禮《明尚書(shū)章綸公傳》中的描述較為接近[34]；何文淵于宣德年間做過(guò)溫州知府，為政清廉，治績(jī)突出，為溫州人民所熟知②光緒《永嘉縣志》卷四“建置志二”條云：“何公祠在城隍廟東，祀明知府何文淵，今廢?！币?jiàn)（清）張寶琳修，王棻等撰：《永嘉縣志》（一），臺(tái)北：成文出版社有限公司，1983年版，第413頁(yè)。；最有趣的是王夢(mèng)竹實(shí)有其人，而且與章綸確有過(guò)來(lái)往，溫州敬鄉(xiāng)樓抄本《章恭毅集》中錄有章綸寫(xiě)給王夢(mèng)竹的三首七絕①題為《寄王夢(mèng)竹先生》《次王夢(mèng)竹二韻》。見(jiàn)（明）章綸：《章恭毅集》，溫州市圖書(shū)館藏清嘉慶十三年（1808）刻本，卷六。。從詩(shī)中來(lái)考，二人系多年好友；但章詩(shī)提到王夢(mèng)竹會(huì)彈琴、寫(xiě)作且善飲，與一個(gè)賣(mài)楊梅干的農(nóng)民似無(wú)多大聯(lián)系[33]363。至于王夢(mèng)竹為何會(huì)成為劇中人（甚至是章綸的救命恩人），在無(wú)其他證據(jù)佐證的情況下，只能視為劇作家的藝術(shù)虛構(gòu)。但“王夢(mèng)竹賣(mài)楊梅干”這一情節(jié)的確富有戲劇性，而且“楊梅干”這一物產(chǎn)反映了溫州地方特色，故《拜天順》的俗名又稱(chēng)《王夢(mèng)竹賣(mài)楊梅干》[27]6，必然與該劇情有關(guān)。郭鐘岳《東甌百詠》中談到“鄉(xiāng)人艷說(shuō)梅溪事，不為章綸道姓名”，意謂著同治年間高腔戲《拜天順》已經(jīng)不甚流行，其受歡迎程度遠(yuǎn)在《荊釵記》之下。

3. 《雷公報(bào)》

楊青《丙寅冬閩軍過(guò)溫記事竹枝詞》其七十七云：“多多少少害家私，多少存亡尚未知。不見(jiàn)雷公報(bào)一闋，害人總是周排奇。”[35]這里提到了高腔戲《雷公報(bào)》及其劇中人物周白其。葉大兵注云：“周排奇，誤，應(yīng)為周白琪（其）。溫州亂彈《雷公報(bào)》劇中一反面人物，作惡多端，連害數(shù)命，故民間有‘做人勿學(xué)周白琪’之諺?！盵30]423-424《雷公報(bào)》，又名《周白其》，為甌?。刂輥y彈）四本高腔劇目之一[27]103。民國(guó)十四年（1925）后，新老祥云高腔班解體，僅存的大玉麟班不久亦衰落[12]79。所幸甌劇中還保留了《雷公報(bào)》等部分高腔大戲，使我們尚可窺見(jiàn)高腔的一斑。該劇主要情節(jié)為：

蘇州周白其在員外金賢達(dá)家管賬，因賭博虧損甚巨，被金趕出門(mén)外。后周白其在城隍廟偶遇流落街頭的揚(yáng)州人于良和其婦丁氏，周見(jiàn)丁氏貌美，即約他們到自己家中。正巧金員外來(lái)周家要賬，周白其指使丁氏素農(nóng)打扮，以送茶為名，誘惑賢達(dá)，又假言表妹新寡，遂將丁氏改嫁金賢達(dá)為妻。白其也因此重入金家司帳。賢達(dá)自娶丁氏，和原配陸氏時(shí)常吵鬧，周白其殺死丫鬟秋香，誣陷賢達(dá)之子金云，縣官不察，系金云于獄。周白其復(fù)用藥酒毒死金賢達(dá)，加罪陸氏，后又設(shè)計(jì)趕走于良，霸占丁氏為妻。于良憤而訴官，按院蘇冰文因未獲直接證據(jù)，無(wú)法審明此案，最后周白其被雷劈死[27]103。

此劇原為純粹的高腔戲，臺(tái)上由一人領(lǐng)唱，眾人伴唱，以鑼鼓助節(jié)，無(wú)絲竹伴奏。發(fā)音高亢激越，風(fēng)格古樸[27]104?！稄垪炄沼洝饭饩w二十八年（1902）“正月十七”條云：“午刻同小竹到蕓苓表弟處吃年酒，并與諸人選本日陶尖殿戲文。下午同蕓苓至陶尖殿看戲。是日正本演《雷公報(bào)》，頗可娛目?！盵36]這是目前已知文獻(xiàn)中關(guān)于《雷公報(bào)》的最早記載，說(shuō)明《雷公報(bào)》至遲于光緒間就已在民間流行。張棡雖在日記中提到了該劇，卻沒(méi)有說(shuō)明其為哪個(gè)戲班所演；光緒間溫州專(zhuān)唱高腔的班社已所剩無(wú)幾，多數(shù)藝人加入“亂彈班”[2]4，則該劇只可能由當(dāng)時(shí)的高腔班或亂彈班中的高腔藝人所唱?！稄垪炄沼洝分刑岬降膩y彈班有“新益奇”“新潤(rùn)玉”“竹馬歌”等②見(jiàn)《杜隱園觀(guān)劇記》戲班名稱(chēng)索引。，沈沉云這三個(gè)班社均演過(guò)《雷公報(bào)》[27]103-104。但張棡第一次見(jiàn)到“新益奇”亂彈班的時(shí)間是在光緒三十四年（1908）三月廿五日③《張棡日記》云：“有壽戲，班名新益奇，日間在茶場(chǎng)廟做，是夜即在宅內(nèi)扮演。”見(jiàn)溫州市圖書(shū)館編；張鈞孫點(diǎn)校：《張棡日記》（第三冊(cè)），中華書(shū)局2019年版，第1067頁(yè)。，“新潤(rùn)玉”建于1923 年[37]，均晚于光緒二十八年，故《雷公報(bào)》并非由這兩個(gè)戲班首演；來(lái)自福建的“老祥云”高腔班在道、咸時(shí)已經(jīng)存在，但它半年留在浙南一帶，半年在福建演出[27]350，再加上沈沉搜集的“老祥云”劇目表中并無(wú)“雷公報(bào)”這一劇目④沈沉云，老祥云高腔班的劇目清單中沒(méi)有《雷公報(bào)》《循環(huán)報(bào)》《報(bào)恩亭》《紫陽(yáng)觀(guān)》四本戲，瑞安的“阿柳班”“阿慶班”也從未演過(guò)這四本戲，給溫州高腔劇目的流傳留下了一個(gè)大大的問(wèn)號(hào)。，故也可以將其排除。再來(lái)考察“竹馬歌”班的演出地點(diǎn)，據(jù)《林駿日記》光緒二十四年（1898）“閏三月十八日”載：“更初，同震軒在陶尖殿看三星竹馬歌合班演《偷詩(shī)》《武松鬧快活林》諸出。”[38]張震軒也在同年同日的日記中寫(xiě)道：“燈下二鼓后，同小竹到陶尖廟看戲。是晚系竹馬歌、新三星二班合演，極可娛目，四更后方歸?！盵39]林駿號(hào)“小竹”，是張棡的內(nèi)兄，兩人時(shí)常一同看戲。上述兩則材料證明“竹馬歌”班在光緒二十八年以前就已在“陶尖殿”演出過(guò)，則《張棡日記》里提到的《雷公報(bào)》最有可能先由“竹馬歌”亂彈班中的高腔藝人表演。

四、結(jié) 論

經(jīng)筆者考證，溫州高腔上承弋陽(yáng)腔和早期溫州高腔，下接四平腔和徽池雅調(diào)，由多個(gè)聲腔、劇種共同影響形成。通過(guò)研究溫州竹枝詞中的戲曲史料，可以發(fā)現(xiàn)溫州高腔的發(fā)展脈絡(luò)：溫州高腔形成于明末，在清乾隆時(shí)就已在溫州地區(qū)流行，至遲于嘉慶年間達(dá)到大盛；道光以后溫州高腔走向衰落，至同治是高腔最后的余暉，光緒時(shí)高腔的地位徹底被溫州昆劇取代，民國(guó)十四年（1925）后幾乎絕跡。溫州竹枝詞中涉及的高腔劇目共有3種，分別為《荊釵記》《拜天順》《雷公報(bào)》。同治年間，高腔戲《荊釵記》的流行程度超過(guò)了《拜天順》；光緒時(shí)溫州高腔班所剩無(wú)幾，《張棡日記》里提到的《雷公報(bào)》應(yīng)為“竹馬歌”亂彈班中的高腔藝人表演。