除了烹飪手法和調(diào)味手段可以調(diào)和食物的陰陽(yáng)外，中餐中的很多烹煮器具也蘊(yùn)含著博大精深的陰陽(yáng)原理，中國(guó)的陶罐顯然是最具典型的代表?？梢哉f(shuō)，陶罐的發(fā)明無(wú)疑是人類(lèi)從生食時(shí)代進(jìn)入熟食時(shí)代一個(gè)最偉大的發(fā)明，也是中國(guó)飲食史上一個(gè)標(biāo)志性事件。

陶罐，黃帝最早發(fā)明的這個(gè)土制的器皿充分地蘊(yùn)含著中國(guó)一貫的天地陰陽(yáng)和合之道，或者說(shuō)，這個(gè)器具充分體現(xiàn)出了中國(guó)陰陽(yáng)和合的世界觀(guān)。在某種意義上，陶罐就是中國(guó)陰陽(yáng)哲學(xué)思想的具象萌芽。

水為陰，火為陽(yáng)。水和火原本是兩個(gè)完全對(duì)立的事物，水火不容，水火相克。

如果不通過(guò)任何介質(zhì)，將水和火直接接觸，水火之性由于相克相滅，就實(shí)現(xiàn)不了二者的結(jié)合和統(tǒng)一。

但是，如果將水放進(jìn)陶罐里，通過(guò)陶罐這個(gè)器具，就可以將水火高度地融合在一起來(lái)實(shí)現(xiàn)中餐烹煮的目的。

這個(gè)原理正如后來(lái)的老子在《道德經(jīng)》中所說(shuō)的：

道生一， 一生二， 二生三， 三生萬(wàn)物。

萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。

根據(jù)我們的理解，這個(gè)“道”就是陰陽(yáng)之道，天地造化之道。而具象的陶罐本身又寓意著這個(gè)“一”。它包含著博大的天地之道，它中空的特征就像空蕩的天空和山谷，抱陰而負(fù)陽(yáng)。

試想一下，當(dāng)古人用陶罐的內(nèi)部抱著陰之水，守著外部的火之陽(yáng)，借助陰陽(yáng)二氣的相沖和相和，將一鍋生的食物煮熟后的那種幸福，竟有著怎樣的天地造化和天地和合之美？

所以，用陶罐煮制食物的方法所隱含的哲學(xué)道理相當(dāng)深遠(yuǎn)，幾乎無(wú)法用語(yǔ)言來(lái)描繪。

另外，陶罐又完美地將陰和陽(yáng)融于“一”中。這個(gè)“一”又是將天地萬(wàn)物融為一體的羹湯。所以，就使這鍋烹煮的食物既有陽(yáng)的熱烈，又有陰的溫柔滋潤(rùn)，充滿(mǎn)了陰陽(yáng)和合的融合之美。故此，用土制的陶罐烹煮出來(lái)的湯羹才滋潤(rùn)身心，它是中國(guó)最具傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的食物，也是符合天地之道的食物，更是符合我們生命所需的飲食。

這也是道家陰陽(yáng)太極圖的內(nèi)涵。

如果從更深的一個(gè)層面來(lái)解讀，陶罐烹煮食物的過(guò)程也符合五行之道。火代表著五行中的火，土制的陶罐本身又有土的屬性，土經(jīng)過(guò)加熱煉制又生成了金，陶罐之中的水代表著五行中的水，水里包著的食物又有著木的屬性。如果罐中的食物也能按照五行的屬性調(diào)制五味，這樣，整個(gè)五行的相生鏈就是：火生土，土生金，金生水，水生木。如此一來(lái)，這鍋煮制的湯羹就更具備了五行和五味的高度融合。

這也正是后來(lái)道家煉丹思路的淵藪。

其實(shí)，這一原理具體到人的世界，也寓意著男女的和合之道，當(dāng)男女之間相克的時(shí)候，如果通過(guò)中間一個(gè)介質(zhì)來(lái)進(jìn)行調(diào)適，就能實(shí)現(xiàn)一個(gè)完美的和諧之家，五好家庭也就得以成立。

（摘自研究出版社《文明的味蕾：華夏飲食的文化根脈》）