熊 輝

鄉(xiāng)村非遺文化傳播研究——以皖西鄉(xiāng)村為例

熊 輝

（皖西學(xué)院 文化與傳媒學(xué)院，安徽 六安 237012）

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與鄉(xiāng)村社會的生產(chǎn)生活息息相關(guān)，它具有鄉(xiāng)土性與實用性、集體性與公共性、穩(wěn)定性與持久性、分散性與差異性、歷史性與民間性、流變性與地方性的特征。在鄉(xiāng)村非遺文化傳播活動中，傳承人、非遺形態(tài)、傳承方式、鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)都存在著特殊性，它們決定了鄉(xiāng)村非遺文化傳播活動的鄉(xiāng)土性規(guī)律。以皖西鄉(xiāng)村的非遺資源為例，對非遺文化傳播的特征、特殊性與主客體進(jìn)行分析，旨在探索鄉(xiāng)村非遺文化傳播的內(nèi)在邏輯，為鄉(xiāng)村非遺文化傳承與保護(hù)提供一些理論參考。

非遺文化傳播；鄉(xiāng)土性邏輯；皖西鄉(xiāng)村；半熟人社會

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱非遺）的主體是人，具體而言，它的主體應(yīng)是生活在過去與現(xiàn)在的人類共同體，它是世界文化多樣性、多元化的重要內(nèi)容，是一個國家經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展水平的重要指標(biāo)。從21世紀(jì)初至今，非遺文化保護(hù)與傳承一直是學(xué)術(shù)界討論的熱點問題，非遺文化傳播問題常被忽視。其實，非遺傳承與保護(hù)的重要前提是非遺文化傳播，雖然不是所有人都有能力傳承與保護(hù)非遺，但全民都有義務(wù)與責(zé)任傳播作為中華傳統(tǒng)文化的非遺。只有全民都真正了解，并接受了非遺文化，才能更好的傳承與保護(hù)非遺。

一、鄉(xiāng)村非遺文化的特征

鄉(xiāng)村非遺文化是鄉(xiāng)村文化的重要組成部分，它幾乎包含了鄉(xiāng)民生產(chǎn)生活的全部。從衣食住行到勞動作息，再從生老病死到休閑文娛，鄉(xiāng)村非遺文化始終保持著特有的鄉(xiāng)土氣息。如皖西鄉(xiāng)民早起上山勞動，在行進(jìn)的山谷中隨性吟唱一首大別山民歌，俗話說“一日之計在于晨，一年之計在于春”，民歌此時此景具有給自己鼓勁的功能。鄉(xiāng)民們生產(chǎn)勞動使用的工具多是當(dāng)?shù)啬窘?、篾匠、鐵匠精心制作的器具，鄉(xiāng)民衣食住行也與村里的瓦匠、染匠、銀匠、繡娘息息相關(guān)。無論是家里添丁進(jìn)口，還是結(jié)婚嫁娶、生老病死等相關(guān)的禮俗與儀式，都蘊含著悠久的非遺文化，總之，鄉(xiāng)村非遺文化作為一個特殊的文化形態(tài)，一般具有以下特征：

（一）鄉(xiāng)土性與實用性

費孝通先生說：“從基層上看去，中國社會是鄉(xiāng)土性的?！盵1]鄉(xiāng)土性是中國鄉(xiāng)村社會的重要特征，它深刻影響著鄉(xiāng)村社會的物質(zhì)與精神文化生產(chǎn)，這在鄉(xiāng)村非遺文化方面體現(xiàn)得尤為突出。非遺文化根植于廣大的鄉(xiāng)村社會，它是廣大鄉(xiāng)民親手創(chuàng)造的一種日常生活的文化形態(tài)，它的鄉(xiāng)土性源于它得到了肥沃土地的滋養(yǎng)，這土地進(jìn)而養(yǎng)育了世世代代的鄉(xiāng)民，因而，他們生產(chǎn)生活留下的文化遺產(chǎn)必定具有根深蒂固的鄉(xiāng)土性。如國家級非遺皖西廬劇，它大約于兩百多年前發(fā)源于皖西的霍山、金寨一帶的山區(qū)，發(fā)展、流行于合肥、巢湖等地。皖西廬劇以皖西鄉(xiāng)間的民歌舞蹈藝術(shù)為基礎(chǔ)，吸收了鄂東花鼓、端公戲、采茶戲等戲劇的長處，逐漸壯大之后發(fā)展為東、西、中、北四路不同的流派[2]。其中以霍山、岳西、英山、金寨等周邊地區(qū)形成的西路廬劇，特色較為鮮明，它保持著高亢、嘹亮、奔放的唱腔，曲調(diào)上又保留了皖西山歌、民歌的純樸。皖西廬劇的劇目多為勞動人民生產(chǎn)生活題材，比較接地氣，較為代表的有《點大麥》《打長工》《借羅衣》等。廬劇的表演者上臺是演員，下臺就是地道的農(nóng)民，他們常年從事田間勞作，深切體會了勞動人民的疾苦，唱詞與曲調(diào)常常來源于民間生產(chǎn)生活。誠然，皖西廬劇的發(fā)源、唱腔、曲調(diào)、劇目內(nèi)容與從業(yè)演員都具有鮮明的鄉(xiāng)土性，它取材于皖西這片土地，又服務(wù)于廣大鄉(xiāng)民。

實用性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)較為隱秘的特征，它常常被其光鮮的外表所遮蔽，事實上，非遺文化的實用性是其傳承發(fā)展的內(nèi)在動力，一項非遺文化能夠被傳承千百年，首要因素就是其實用性。鄉(xiāng)村非遺文化的實用性主要表現(xiàn)為兩個方面，一方面，非遺在日常生活中是一項實用性的技能，如皖西鄉(xiāng)村兩項國家級編織非遺，它們是舒城舒席編織技藝與霍邱柳編技藝。舒席編織技藝就是編織一種夏天乘涼使用的涼席，柳編技藝同樣接地氣，它主要編織日常生活必不可少的實用器具，如筐、籮、簍、盤、筒等。另一方面，鄉(xiāng)村非遺文化的實用性，隨著時代的變遷，逐漸演變?yōu)檠b飾、美化特性和消費文化特征。如傳統(tǒng)的竹編、柳編器具逐漸被塑料制品替代，但它們原生態(tài)的裝飾性與美化特性卻無法被替代，人們對審美的追求使得它們具有了一種裝飾美化的功能。消費文化特征是指非遺文化與現(xiàn)代文創(chuàng)產(chǎn)品、文化旅游相結(jié)合而衍生出來的文化實用性，如皖西剪紙藝術(shù)的圖案可以用在產(chǎn)品包裝、廣告宣傳上，竹編與柳編工藝可結(jié)合當(dāng)?shù)匚穆卯a(chǎn)業(yè)園，開發(fā)交互體驗旅游項目。

（二）集體性與公共性

非遺文化是鄉(xiāng)民集體智慧在生產(chǎn)生活中長久積累的結(jié)晶，就其源頭而言，鄉(xiāng)村社會的非遺文化一般不存在所有權(quán)問題，它當(dāng)屬于鄉(xiāng)村民眾集體?！斑@種集體性并不排除個人因素，有些非遺的倡導(dǎo)者或許是個人，但這種個人應(yīng)被理解為集體中的一員，即使是個人的創(chuàng)造也必須得到集體的響應(yīng)和實施，否則也不能流傳至今。”[3]集體性與公共性可分述三點：一是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會民眾對作為生產(chǎn)資料或生產(chǎn)工具的非遺，長期不能獲得自主支配權(quán)，它們真正的所有者是地主、貴族統(tǒng)治者；二是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會民眾所有權(quán)意識比較淡薄，在幾千年的封建統(tǒng)治下，也不容許底層民眾思考所有權(quán)問題，相關(guān)法律法規(guī)還不健全；三是千百年來，在鄉(xiāng)村社會生活中已經(jīng)形成了一種集體性與公共性的生活事實，如大別山民歌是由一代代鄉(xiāng)民口頭集體傳唱、共同創(chuàng)作的。在金寨大別山，像非遺傳承人余述凡一樣，會唱民歌的鄉(xiāng)民還很多，他們大多是斑竹園鄉(xiāng)、湯家匯鎮(zhèn)居住在山林之中的村民。同是大別山區(qū)的鄉(xiāng)民，無論男女都會編制一些生產(chǎn)生活必備的竹器具，如菜籃、籮筐、篩子等。從生產(chǎn)生活到日常休閑娛樂，鄉(xiāng)民們參與的非遺活動或多或少具有集體性與公共性特征。

（三）穩(wěn)定性與持久性

穩(wěn)定性與持久性由鄉(xiāng)村社會相對穩(wěn)固的社會結(jié)構(gòu)決定。具體分述三點：第一，社會學(xué)家迪爾凱姆指出：“農(nóng)業(yè)社會屬于機(jī)械團(tuán)結(jié)，它以社會成員共有的宗教取向作為社會整合或群體聯(lián)系的紐帶，它存在于分工不發(fā)達(dá)的傳統(tǒng)社會?！盵4]這種社會中鄉(xiāng)民們內(nèi)部之間有延綿不斷的血緣、宗族關(guān)系，它以禮俗秩序維持著穩(wěn)定的宗族社會結(jié)構(gòu)。鄉(xiāng)村外部由各級縣府組成的保甲、鄉(xiāng)里制度，與鄉(xiāng)紳權(quán)貴構(gòu)成的士紳組織，他們維系著傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會相對的穩(wěn)定性。即便是在現(xiàn)當(dāng)代社會，鄉(xiāng)村與城鎮(zhèn)之間還有村鎮(zhèn)（鄉(xiāng)）兩級政府組織，各個村有居民委員會，它們作為基層社會組織，在一定程度上也維系了鄉(xiāng)村社會文化的穩(wěn)定。第二，鄉(xiāng)村非遺文化一般在同一個地區(qū)、同一個家族內(nèi)世代傳承，它經(jīng)得起時代變遷的考驗。北宋沈括的《夢溪筆談》卷十二記載：“壽州麻步茶廠賣茶三十三萬一千八百三十三斤，霍山茶場賣茶五十三萬二千三百零九斤。”[5]壽州麻步茶場，即今金寨縣麻埠鎮(zhèn)，現(xiàn)是大別山區(qū)六安瓜片茶的主產(chǎn)區(qū)，霍山茶場即當(dāng)今霍山縣黃芽主產(chǎn)地。由此可見，從宋代至今，六安茶類非遺在皖西鄉(xiāng)村維持著較好的穩(wěn)定性與持久性。第三，鄉(xiāng)村非遺文化的展示形態(tài)具有穩(wěn)定性與持久性，如皋陶祭祖儀式作為皖西當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的非遺項目，承襲于上古時期祭祀的基本形態(tài)保持不變。六安舒城縣的龍舒貢席，相傳是明朝天順年間，由明英宗御筆提名，它的編織方法與形態(tài)也至今保持著原樣。

（四）差異性與分散性

我國地大物博，地理與自然環(huán)境各不相同，同一個季節(jié)在廣袤的華夏大地也呈現(xiàn)出不同的差異，因此各個鄉(xiāng)村的非遺文化也存在著不同特色。鄉(xiāng)村非遺的差異性是指不同地域與不同村落之間的社會組織情況不同，其非遺資源也不盡相同，它與每個村落的具體生態(tài)、地理、社會環(huán)境、生活習(xí)慣密切相關(guān)。同是皖西大別山區(qū)的霍山縣與金寨縣，兩地相鄰，山南之茶被稱為六安瓜片，山北之茶被稱為霍山黃芽，六安瓜片茶是國家級非遺技藝產(chǎn)品，霍山黃芽也是省級非遺技藝產(chǎn)品，但因地理位置與生態(tài)環(huán)境不同，造成了明顯的非遺文化差異。

山地、平原、丘陵、江河湖泊分布的地理位置決定了村落的分散性，進(jìn)而決定了鄉(xiāng)村非遺文化的分散性。據(jù)中國民政部統(tǒng)計，截止2021年，中國共有50.2萬個村，376.1萬個村民小組（自然村）。數(shù)量龐大的自然村落，為非遺文化分散性與差異性創(chuàng)造了條件。皖西山區(qū)的許多村莊，都有自己的廟宇，每個廟宇供奉的神靈也不一樣，伴隨著這些民間樸素的精神信仰，自然就形成了各具特色的非遺文化。

（五）歷史性與民間性

歷史性是非遺文化的本質(zhì)屬性之一，“絕大多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都經(jīng)歷了數(shù)百年、上千年乃至數(shù)千年的歷史時空，具有較強的歷史特性”[6]。大多數(shù)非遺資源都是歷史的活化石，它反映了當(dāng)時社會生產(chǎn)生活的一些歷史細(xì)節(jié)，為當(dāng)下民眾提供某些生產(chǎn)生活的智慧與經(jīng)驗。如皖西廬劇解放前稱為“倒七戲”，1955年易名為廬劇，它起源于大別山區(qū)，以大別山和江淮之間的民間歌舞[7]，如大別山民歌、鑼鼓書（門歌），以及湖北麻城地區(qū)耍旱船、河南商城一帶的大鼓書、花鼓燈等為基礎(chǔ)發(fā)展演變而來[8]，盛行于安徽省中西部的金寨、六安、霍山、合肥、舒城、巢湖一帶，它主要反映勞動人民、窮苦知識分子的生活，褒獎清官、鞭撻污吏以及神話故事、愛情故事，反映善惡報應(yīng)、忠孝節(jié)義的內(nèi)容。巢湖市發(fā)現(xiàn)清同治年間的正堂陳示石刻，刻文是官方禁止表演倒七戲的告示[9]，這反而促進(jìn)了廬劇在非官方的民間生根發(fā)芽。不難看出廬劇形成的歷史性與民間性，它作為民間娛樂的藝術(shù)形式，吸納兼容了各地的非遺文化元素，真實地反映出當(dāng)時社會民生發(fā)展?fàn)顩r。歷史性與民間性伴隨而生，正是因為非遺文化包含了多數(shù)民眾的生活史，才使得非遺具有廣泛的民間性。通過鄉(xiāng)民們的世代傳承，才能更好地發(fā)揮非遺文化的歷史價值。因此，非遺文化的歷史性與民間性也是一對相輔相成的特性。

（六）流變性與地方性

流變性為非遺文化繁榮發(fā)展提供了重要的可能，它是非遺文化傳承的必要條件。反之，一項非遺文化具有流變性，說明它還具有非常強大的活力，有進(jìn)行傳承的必要性。流變性又豐富了非遺文化的形態(tài)多樣性，為非遺增添了多元的文化魅力。如霍山縣陳迪忠根藝書法非遺技藝，是用植物的根莖塑造成中國漢字的形象，謂之根藝書法。這種非遺技藝較之大別山區(qū)傳統(tǒng)的根雕藝術(shù)，就是技藝的流變。

地方性是指非遺文化的地理特征、民俗與鄉(xiāng)土特征，俗話說“十里不同風(fēng)，百里不同俗”，這正說明了地方性的重要性。地方性一般受到地方自然、風(fēng)俗、飲食、歷史文化的影響，它能直接映射在生產(chǎn)生活上面，并在具體的非遺文化上有所體現(xiàn)。地方性決定了非遺文化特色的多寡，并為非遺文化的流變性創(chuàng)造了條件。如大別山民歌就深受大別山地域文化的影響，群山峻嶺、深谷幽澗的地理環(huán)境，為民歌在山間的傳唱創(chuàng)造了優(yōu)越的自然條件。大別山的山歌、茶歌、號子、排歌，都是當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民們的生產(chǎn)勞動之歌，男人們上山伐竹木、下河放排，沿著史河、淠河而下，號子與山歌沿河傳唱，女人們上山采茶，茶歌飄蕩在山野云上。久而久之，大別山的沉穩(wěn)、粗獷、原生態(tài)，淮河的悠揚、靈動、蜿蜒已經(jīng)滲入大別山民歌的曲調(diào)之中[10]，也凸顯了大別山的地方性特色。

二、鄉(xiāng)村非遺文化傳播的特殊性

鄉(xiāng)村非遺文化的傳播活動有其自身的特殊性，因為它與中國鄉(xiāng)土的禮俗社會息息相關(guān)，它至今還保留了許多鄉(xiāng)土性與實用性。特別是在半熟人鄉(xiāng)村社會關(guān)系中，非遺傳承人的身份、非遺內(nèi)容、非遺傳承方式都存在一定的特殊性。事實上，鄉(xiāng)村非遺傳承與保護(hù)離不開非遺文化傳播，就文化發(fā)展的規(guī)律而言，只有做好鄉(xiāng)村非遺文化傳播，才能更好地傳承與保護(hù)非遺?；诖耍龊绵l(xiāng)村非遺文化傳播，先必須充分認(rèn)識鄉(xiāng)村非遺文化傳播的特殊性。

（一）非遺傳承人身份的特殊性

非遺傳承人同時具有農(nóng)民與手藝人的雙重身份，他們晴天一邊參加生產(chǎn)勞作，一邊唱著山歌，雨天就在自家小院進(jìn)行手藝生產(chǎn)，數(shù)十年如一日，堅持“晴耕雨藝”的生活方式。上山下地從事生產(chǎn)勞動，是他們的主要生活方式，歌唱只是勞動閑暇之余的調(diào)味劑。此外，非遺傳承人可以是個人、團(tuán)隊或組織、公司集體等。如父傳子的木匠、篾匠技藝，母傳女的女紅手藝，世代相傳之下，最終一個木匠的家族群體都是傳承人。有些非遺項目的傳承人是一個團(tuán)隊，如霍邱縣的長集鎮(zhèn)皮影表演藝術(shù)團(tuán)。組織、集體一般是指學(xué)校、文化館、文化演藝公司等，如皖西廬劇的非遺傳承者就是皖西演藝有限公司，也是皖西廬劇團(tuán)的前身。

（二）非遺內(nèi)容的特殊性

鄉(xiāng)村社會中，非遺傳承人的主要身份是普通的鄉(xiāng)民，他們所從事的生產(chǎn)勞動也是鄉(xiāng)村社會生活的一部分。因此，非遺的內(nèi)容在某些時候等同于傳承人生活的某些局部。一般而言，非遺的內(nèi)容可按照視聽形態(tài)分為有形、無形和有形無形相結(jié)合的形式。有形的非遺如六安竹編技藝，它生產(chǎn)制作竹筐、簍、筒、籃等日常生活器具,諸如此類的還有毛坦廠鎮(zhèn)的大紅袍油紙傘、霍邱臨淮泥塑、六安瓜片制作技藝、大別山盆景制作技藝等。無形的非遺如大別山區(qū)的民歌、燈謎、諺語、民間故事，鮑氏慈孝文化，梁山伯祝英臺傳說等語言類項目。有形與無形二者兼有的非遺，如皖西廬劇、推劇、絲弦鑼鼓、大鼓書，霍邱縣的淮河花鼓燈、皋陶祭祖儀式，六安婚俗等具有表演性的復(fù)合項目。

（三）傳承方式的特殊性

“在數(shù)千年的歷史進(jìn)程中，家族以血緣關(guān)系為紐帶，并通過與地緣結(jié)合，滲透于中國民間基層社會政治、經(jīng)濟(jì)、文化、生活的方方面面，家庭與宗族構(gòu)成了中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)?！盵11]構(gòu)成家庭與宗族的基礎(chǔ)就是血緣關(guān)系，有血緣的就是自己人，無血緣的被視為外人[12]61，這是鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)的樸素邏輯。血緣傳承是非遺傳承的主要方式，它有些類似于遺產(chǎn)繼承的模式，僅考慮血緣上的關(guān)系。俗話說“家有千畝地，不如一門好手藝”，傳統(tǒng)手藝在鄉(xiāng)村社會，被視為養(yǎng)家糊口的生存技能。如皖西毛坦廠鎮(zhèn)的大紅袍油紙傘技藝、六安瓜片制作技藝等，在過去都被看作是家族無形的財產(chǎn)，因此，這些技藝只允許在同一家族的男性中世代相傳，女性一般沒有傳承生存技能的權(quán)利。

師徒與血緣傳承，在本質(zhì)上都受制于中國社會“差序格局”的結(jié)構(gòu)，它們在根源上都深受中國儒家傳統(tǒng)的忠孝仁義思想的影響。師徒傳承其實是變相的血緣傳承，俗話說“師徒如父子”也是這個道理。師徒傳承是鄉(xiāng)村非遺文化豐富性、多樣性的基礎(chǔ)，也是鄉(xiāng)村非遺文化能夠源遠(yuǎn)流長的前提，它在一定程度上降低了非遺傳承的門檻，提高了非遺在家族之外傳播的可能性，擴(kuò)展了鄉(xiāng)村文化交融的空間。如皖西臨淮泥塑的非遺傳承人田孝琴，既將泥塑技藝傳給了自己的女兒，又傳給了她的侄女，同時她還在當(dāng)?shù)芈殬I(yè)學(xué)校傳授泥塑技藝。這種師徒與血緣傳承并存的現(xiàn)象，已經(jīng)成為當(dāng)今非遺文化傳播的主要形式。鄉(xiāng)村社會的木匠、篾匠、泥瓦匠、鐵匠、中醫(yī)等也都實現(xiàn)了這種雙傳承機(jī)制。

（四）鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)的特殊性

半熟人社會是鄉(xiāng)村非遺傳播的特殊根基。以往非遺文化研究常忽略了鄉(xiāng)村這個重要的社會空間，其實，鄉(xiāng)村不只是物理意義上的空間構(gòu)成，還是歷史視野上的時間構(gòu)成。就這個層面而言，鄉(xiāng)村社會既是非遺誕生的物理空間，又是非遺存續(xù)或向外傳播發(fā)展的時間集合體。鄉(xiāng)村非遺傳播的社會結(jié)構(gòu)，逐漸由費孝通先生筆下的“熟人社會”，變成學(xué)者吳重慶筆下的“無主體社會”[13]，最終形成了學(xué)者賀雪峰筆下的“半熟人社會”。傳統(tǒng)熟人社會的鄉(xiāng)村空間結(jié)構(gòu)特征有：“信息完全對稱、地方性共識約束、鄉(xiāng)土行為邏輯?！睙o主體社會是指鄉(xiāng)村青壯年外出打工、經(jīng)商，主體喪失，村莊變成城市的依附者。半熟人社會的特征有三點：“鄉(xiāng)民之間的熟悉程度降低，鄉(xiāng)村社會多元化；地方性共識的約束性逐漸喪失，鄉(xiāng)民對信息的掌控越來越不對稱；鄉(xiāng)民對鄉(xiāng)村的主體感減弱?！盵12]9鄉(xiāng)村變成了鄉(xiāng)民身外之鄉(xiāng)村，鄉(xiāng)民與鄉(xiāng)村的社會關(guān)系也越來越疏遠(yuǎn)。再加之近年來信息社會的變革，消費文化、互聯(lián)網(wǎng)為主體的媒介文化對鄉(xiāng)村社會的沖擊，一定程度上又加速了半熟人鄉(xiāng)村社會的瓦解，并逐漸建構(gòu)了數(shù)字鄉(xiāng)村社會的雛形。

以上三種鄉(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)關(guān)系，影響著鄉(xiāng)村社會的各個方面，它是構(gòu)建鄉(xiāng)村社會秩序的重要組成部分，也是穩(wěn)定鄉(xiāng)村社會關(guān)系的重要基石之一。作為生產(chǎn)生活方式的絕大部分鄉(xiāng)村非遺，也一樣深受半熟人鄉(xiāng)村社會的影響。無論是舒城縣的舒席編織，金寨的玉雕、根雕手工藝、六安瓜片茶技藝，還是大別山民歌、霍邱花鼓燈、六安婚俗、大鼓書等，實質(zhì)上都是鄉(xiāng)民生產(chǎn)生活的一部分。鄉(xiāng)村社會生活方式造就了鄉(xiāng)民們生活必備的非遺內(nèi)容，半熟人的鄉(xiāng)村社會構(gòu)成了它們傳播的特定社會結(jié)構(gòu)，只有深刻認(rèn)識了傳統(tǒng)鄉(xiāng)村的這一社會結(jié)構(gòu)，才能理解鄉(xiāng)村非遺文化傳播。因此，鄉(xiāng)村社會無論如何發(fā)展，它依舊保持著生于斯死于斯的半熟人社會結(jié)構(gòu)，它維持并制約著鄉(xiāng)村非遺文化的傳播，決定了鄉(xiāng)村非遺文化傳播的內(nèi)在邏輯。

三、鄉(xiāng)村非遺文化傳播的主客體分析

（一）鄉(xiāng)村非遺文化傳播的主體

鄉(xiāng)村非遺文化傳播離不開鄉(xiāng)村社會生產(chǎn)生活的鄉(xiāng)民，以非遺傳承人、徒弟、學(xué)徒、鄉(xiāng)村民眾、鄉(xiāng)村文化站（館）、行業(yè)協(xié)會等一起構(gòu)成了鄉(xiāng)村非遺文化傳播的主體，厘清他們之間的社會關(guān)系與結(jié)構(gòu)，是探究鄉(xiāng)村非遺文化傳播的前提。

1.非遺傳承人及其家庭組織

鄉(xiāng)村非遺文化傳播重要的主體是非遺傳承人及其家庭組織。個人是社會最小的單元，家庭是社會中最小的組織。在鄉(xiāng)村社會中，作為傳承人的傳播主體，決定了鄉(xiāng)村非遺文化傳播的三個方面：一是傳播主體決定傳播內(nèi)容。非遺傳承人從事的非遺活動構(gòu)成了非遺傳承的主要內(nèi)容，它的形式主要包括非遺技藝、戲曲歌舞、工藝美術(shù)、民俗活動、故事傳說等。如金寨大別山民歌傳承人余述凡，主要傳播內(nèi)容是演唱大別山民歌。二是傳播主體決定傳播的時間與空間。鄉(xiāng)村非遺傳承人大多生活在相對穩(wěn)定的鄉(xiāng)村社會，他所處的時空也是相對穩(wěn)定的，雖然每個傳承人在世的時間不一，但非遺傳承人基本保持了老中青三代人的時間跨度，并且他們也生活在相對固定的鄉(xiāng)村社會中，因此，鄉(xiāng)村非遺文化傳播在時間與空間上有持久性，也有易逝性。如霍邱縣剪紙傳承人張玉柱，是霍邱剪紙工藝的中年代表，他的母親是老一輩傳承人，女兒是年輕一代傳承人。三是傳播主體深刻影響著非遺文化的意義與價值。鄉(xiāng)村非遺的意義不在于金錢與美譽，而在于它能啟發(fā)當(dāng)代人如何更好地認(rèn)識中國鄉(xiāng)村社會，更好地在傳統(tǒng)社會生活中吸取創(chuàng)新發(fā)展的經(jīng)驗。 如毛坦廠鎮(zhèn)大紅袍油紙傘技藝傳承人徐修生，從16歲起，一生堅持做油紙傘這一件事。從他身上能夠看出非遺文化的育人化民精神，他對手藝的堅守與執(zhí)著，正是非遺文化傳播的社會價值。

2.非遺學(xué)徒群體

鄉(xiāng)村非遺文化傳播的二級主體是非遺學(xué)徒，這種傳播機(jī)制是由鄉(xiāng)村非遺文化的家族性、血緣性決定的。非遺學(xué)徒群體可分為三類：一是血緣關(guān)系的傳播主體，即父子相傳、母女相傳，這是最原始的血緣傳承社會關(guān)系[14]，也是非遺文化傳播中最為重要的傳播主體的集合。二是傳統(tǒng)師徒關(guān)系的傳播主體，在鄉(xiāng)村社會生活中諸多非遺項目的本質(zhì)就是一項生存技能，如大別山區(qū)的篾匠、木匠、石匠、廬劇等都對應(yīng)著傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會生產(chǎn)生活的基本需求，不少鄉(xiāng)村至今還流傳著拜師學(xué)藝的傳統(tǒng)。這種師徒關(guān)系傳播是對血緣傳承的拓展，是對穩(wěn)定與更新鄉(xiāng)村社會關(guān)系的補充。三是現(xiàn)代師生關(guān)系的傳播主體，非遺傳承人開辦的現(xiàn)代學(xué)堂，以工作坊的形式講學(xué)授業(yè)，如皖西臨淮泥塑的非遺傳習(xí)基地，就是田孝琴以家庭為主體，建設(shè)的教學(xué)與展覽一體化的臨淮泥塑藝術(shù)館。此外，非遺傳承人走進(jìn)學(xué)校與課堂，向各類學(xué)生傳播非遺文化知識，也構(gòu)成了現(xiàn)代師生關(guān)系的傳播主體。

3.廣大鄉(xiāng)村民眾

鄉(xiāng)村非遺文化傳播的主陣地在鄉(xiāng)村，非遺脫離了農(nóng)村的社會生產(chǎn)生活環(huán)境，也就失去了賴以生存的土壤。毋容置疑，廣大鄉(xiāng)村民眾就是鄉(xiāng)村非遺文化傳播的三級主體，他們與非遺傳承人直接或間接地生活在相同的時空中，有的民眾甚至是非遺傳承人的左鄰右舍，他們在日常生產(chǎn)生活中必然少不了接觸非遺文化。如皖西大別山區(qū)，除了大別山民歌傳承人余述凡能吟唱大別山民歌外，山區(qū)各個村落勤勞善良的老農(nóng)人也幾乎都能隨口唱幾支山間的號子與茶歌。因此，廣大的鄉(xiāng)村民眾雖然是鄉(xiāng)村非遺文化傳播的三級主體，但是他們卻是鄉(xiāng)村非遺文化傳播的原生力量，也是鄉(xiāng)村非遺文化傳播的直接受益者。此外，自2018年短視頻流行以來，廣大鄉(xiāng)村社會出現(xiàn)了一群新農(nóng)人，他們是掌握自媒體知識與技能的新興傳播主體。如快手短視頻平臺為非遺文化傳播專門開辟了“快手+非遺”的傳播計劃，諸如此類的新媒體傳播，拓展了鄉(xiāng)村非遺傳播主體的時間與空間限制，為邁向大眾化的非遺傳播主體提供了可能性。

4.政府與行業(yè)協(xié)會組織

鄉(xiāng)村非遺文化的行政管理者，與非遺傳承人共同構(gòu)成了小型的社會共同體，他們是非遺文化政策的傳播主體。它一般包括：各級文化管理部門、村委會負(fù)責(zé)人、各級各類民間藝術(shù)協(xié)會、非官方的民間文藝交流組織等。這類傳播主體是繁榮文化政策的執(zhí)行者、管理者與交流者，他們指導(dǎo)與規(guī)范非遺文化的傳播發(fā)展，為非遺文化傳播指明了方向。此外，他們還是非遺文化傳播的幕后推手，是促進(jìn)非遺文化交流的隱形力量。在政策上，這類傳播主體是鄉(xiāng)村非遺文化傳播的間接組織者，也是鄉(xiāng)村非遺文化走出鄉(xiāng)村的第一道審查機(jī)構(gòu)，它們在傳播非遺文化方面負(fù)有重要的責(zé)任與義務(wù)。

5.流動的傳播主體

鄉(xiāng)村非遺文化傳播中存在著一批流動的傳播主體，他們是由鄉(xiāng)村旅游者、消費者等構(gòu)成的度假休閑群體。這類傳播主體有兩個特征，一是流動性比較大，呈現(xiàn)出非規(guī)律化傳播的現(xiàn)象。二是這類傳播主體具有集體性與無意識性的特征，集體性主要是指到鄉(xiāng)村旅游的人，通常是有團(tuán)隊、有組織的集體，他們中的多數(shù)人是走馬觀花式地體驗與觀察，因此，難免存在一些人云亦云的無意識性。但通常他們具有龐大的群體基數(shù)，在傳播主體的數(shù)量方面占有絕對的優(yōu)勢，他們往往能在短期內(nèi)左右鄉(xiāng)村非遺文化傳播的內(nèi)容與方向。

（二）鄉(xiāng)村非遺文化傳播的客體

鄉(xiāng)村非遺文化傳播的客體，主要是指由非遺具體內(nèi)容構(gòu)成的非遺項目與資源。按照非遺的內(nèi)容與形式，可歸為傳統(tǒng)音樂、民間文學(xué)、工藝美術(shù)、傳統(tǒng)技藝、生活民俗等類，此外還有曲藝、舞蹈、雜技、歲時節(jié)令、人生禮儀等。

皖西鄉(xiāng)村非遺文化資源主要有以下幾類：傳統(tǒng)音樂類最具代表性的是大別山民歌，主要包括山歌、茶歌、秧歌、排歌、小調(diào)、號子等，其中膾炙人口的民歌有《八月桂花遍地開》《送郎當(dāng)紅軍》《紅軍不怕反動派》《梔子花靠墻栽》《小小茶棵矮墩墩》[15]；傳統(tǒng)戲劇有皖西廬劇、黃梅戲、端公戲、采茶戲、推劇等，其中以1956年組建的舒城縣廬劇團(tuán)最為出名，代表劇目主要有《梁祝姻緣》《秦雪梅》《休丁香》《合同記》《白燈記》《白蛇傳》《雷打張自保》《小辭店》等[16]。民間文學(xué)類主要有舒城縣的梁山伯與祝英臺傳說、周瑜故事；曲藝類有霍山縣的四弦書、金寨縣古碑鄉(xiāng)絲弦鑼鼓等。傳統(tǒng)工藝美術(shù)類有：翁墩剪紙、霍山陳迪忠根藝書法工藝、霍邱張玉柱剪紙撕紙。傳統(tǒng)技藝類有：舒城貢席、六安竹編，舒城小蘭花茶技藝，霍邱縣柳編、臨淮泥塑技藝，葉集區(qū)木榨榨油技藝，金寨齊山六安瓜片茶制作技藝，霍山縣黃芽茶制作技藝，金安區(qū)大紅袍油紙傘制作技藝、一品齋毛筆制作技藝，裕安區(qū)徐集花生糖制作技藝、大別山盆景技藝。傳統(tǒng)民俗類有：邀大嶺、六安婚俗、六安鮑氏慈孝文化、皋陶祭祖儀式等。傳統(tǒng)醫(yī)藥類有中醫(yī)淠衡鈍齋學(xué)派。傳統(tǒng)體育有顯揚沖叉[17]。

結(jié)語

鄉(xiāng)村非遺文化傳播的主要陣地在廣袤的鄉(xiāng)村社會，厘清鄉(xiāng)村非遺文化的特征，分析鄉(xiāng)村非遺傳播的特殊性與主客體要素，是做好鄉(xiāng)村非遺文化傳播的第一步，也是執(zhí)行鄉(xiāng)村非遺文化傳承與保護(hù)的首要任務(wù)。美國人類學(xué)家格爾茨認(rèn)為：“地方性知識主張通過具體的田野調(diào)查和個案研究、揭示和解釋不同文化現(xiàn)象，不再追求普遍性的解釋和說明，而只進(jìn)行特殊性、經(jīng)驗性的解釋。”[18]鄉(xiāng)村非遺文化，正是這種地道的地方性知識，它誕生于不同的地理與社會環(huán)境，呈現(xiàn)出不同的鄉(xiāng)土性特征。因此，探究鄉(xiāng)村非遺文化傳播的特征和特殊性，分析鄉(xiāng)村非遺傳播的主客要素，有利于厘清鄉(xiāng)村非遺文化傳播的鄉(xiāng)土性邏輯，有利于更好地傳承與保護(hù)地方非遺文化。

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10.14096/j.cnki.cn34-1333/c.2022.05.04

H123

A

2096-9333（2022）05-0024-06

2022-06-10

安徽省哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃青年項目“鄉(xiāng)村振興背景下皖西鄉(xiāng)村非遺文化傳播研究”（AHSKQ2019D101）。

熊輝（1985- ），男，河南新縣人，講師，碩士，研究方向：民俗與非遺文化。