李凌波，蘇百義

（山東農業(yè)大學馬克思主義學院）

馬克思對人與自然關系的研究主要包括以下三重維度，即從實踐維度探究人與自然辯證統(tǒng)一關系的人化自然觀、從歷史維度實現(xiàn)自然史和人類史相統(tǒng)一的歷史唯物主義自然觀、從資本維度闡明人與自然關系異化根源的資本主義生態(tài)批判理論。馬克思人與自然關系思想的三重維度蘊含著對抽象對立的傳統(tǒng)自然觀的揚棄與變革，展現(xiàn)出馬克思堅持的人與自然共融共生的獨特理論視角以及追求未來社會新樣態(tài)的思想建構。在生態(tài)文明現(xiàn)代化建設的時代背景下，全面理解和把握馬克思人與自然關系思想的理論價值與現(xiàn)實意義，可為推進人與自然和諧共生現(xiàn)代化建設奠定哲學基礎。

一、實踐之維：人與自然在“感性活動”中生成感性對象性關系的“人化自然觀”

馬克思以整體論的思維方式科學論證人與自然之間的辯證統(tǒng)一關系，這種辯證統(tǒng)一關系不僅是同一性的關系，而且是“對象性關系”，即一種經由人的“感性活動”創(chuàng)設而成的兼具自然性與社會性的雙向互動關系。一方面，人與自然之間具有自然性的對象性關系。在本體論意義上，人是自然界在億萬年的海陸變遷及演化歷程中誕生的產物。自然界在產生出人之后，又在人身上延續(xù)自身的存在，人作為自然的對象性存在物受到自然規(guī)律的制約，在自然層面的生命活動中同其他一切自然存在物進行物質、能量及信息的變換，即“自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的人的身體”[1]161。這一發(fā)生于自然界內部的對象性關系體現(xiàn)為自然界是與人的生存須臾不可分離的對象，人作為對象性活動的過程全面地占有自然，在自然界中展現(xiàn)自身生命本質及確證自身本質力量。與此同時，自然界以人為對象，在人的活動的規(guī)定及改造下取得了現(xiàn)實的形態(tài)。由此，另一方面，人與自然之間具有社會性的對象性關系。人作為自為存在的有意識的“類存在物”即“把類當作自己的本質來對待，或者說把自己本身當作（類的存在物）來對待”[2]50，通過對象性的活動將自身從感性自然界中提升出來，把一切自然物、自然力及自然過程納為自己的對象，在對自然界的重新改造及再生產過程中確證自己的類本質，使自在自然取得了屬人的性質。自然界作為“人的本質的對象化”，變化發(fā)展服從于創(chuàng)造人的生命、實現(xiàn)人的存在，即生活、塑造人的本質的根本目的表現(xiàn)為“自然向人的生成”，在人的實踐活動中演化為映射人的類特性、銘刻人的行為印記的“人化自然”。同時，這一對象性的活動證實了人作為一種特殊的對象性存在物與其他單純生產自身的動物相區(qū)別。因物種尺度且與自身的生命活動具有直接同一性，動物無條件地受制于自然條件的先天限制；而人卻可以通過現(xiàn)實的自主性活動，將自身的主觀意識、內在尺度、美的法則運用于對自然界的改造以便為自己創(chuàng)造對象。由此，自然與人是以社會實踐活動為紐帶聯(lián)結起來的，人與自然的對象性關系得以形成并展開。

自19 世紀工業(yè)文明以來，隨著科學技術的革新和工業(yè)化進程的推進，人類真正認識到了自身的理性力量和支配能力，并以征服者的姿態(tài)將自然界看作供人類開發(fā)和利用的工具，將人與自然關系置于尖銳對立的緊張狀態(tài)；全球范圍的生存困境及環(huán)境公害層出不窮，對人的健康安全及社會的安定和諧造成了前所未有的威脅和損害，這促使人類開始反思自己的生存發(fā)展方式，轉向以更加科學理性的態(tài)度展開對人與自然關系的思考。舊哲學在考察人與自然關系時僅把自然界等同于脫離人或人類社會的純粹的、混沌未分的“物質”，這毫無現(xiàn)實意義可言，又使缺乏規(guī)定性的“物質”去承擔過多的職能，納入與人的片面關系之中去消解其“虛假性”的規(guī)定。這一舊哲學“中心主義論”的思維方式不過是“對諸如人類征服自然和自然崇拜之間的對立這樣古老的二元論的重新闡述”[3]，人為地割裂了人與自然之間的內在關聯(lián)與現(xiàn)實本質，因而無法從根本上消除人與自然之間對抗性關系的現(xiàn)實困境。馬克思從對象性關系理論出發(fā)，主張人與自然的有機統(tǒng)一。黑格爾主張的主客體同一是以其作為存在理性的絕對精神為依歸的，在虛構抽象的理性概念中的“自我意識的對象性活動”原則下將主客體的對立極端化了。費爾巴哈反對黑格爾思辨的唯心主義，但從人本主義立場肯定的主客體統(tǒng)一卻是從客體的或感性直觀的形式出發(fā)的無中介的直接統(tǒng)一。對此，馬克思指出“唯心主義當然是不知道真正現(xiàn)實的、感性活動本身的。費爾巴哈想要研究跟思想客體確定不同的感性客體，但卻沒有把人的活動本身理解為客觀的活動”[4]17，批判了唯心主義哲學把主體當作絕對觀念的化身，在否定主體與客體的客觀實在性基礎上“抽象”發(fā)展人的主觀能動性，而舊唯物主義是囿于“感性直觀”的純客觀主義，不能揭示出人與自然統(tǒng)一的現(xiàn)實基礎——實踐，這兩大理論的共同癥結是將主體與客體割裂。馬克思從根本上克服了舊哲學的片面性，開創(chuàng)了“實踐唯物主義的新世界觀，感性活動”或“實踐”原則作為馬克思實踐哲學革命的理論基石，一舉成為馬克思哲學思想對全部舊哲學思想進行清算并使哲學從理論研究回歸現(xiàn)實世界關照的全新支點。“哲學家們只是用不同的方式解釋世界問題，問題在于改變世界?！盵1]502馬克思批判了以往舊哲學思想脫離人類社會歷史發(fā)展而用先驗的理論性活動解釋世界，舊哲學家們普遍深陷于虛構的思想境域而把現(xiàn)實的人及其歷史背景湮沒在抽象的邏輯演繹之中。為破除思辨哲學的封閉體系，馬克思開辟出了一條引領新哲學從抽象王國走向現(xiàn)實世界的思想路徑。在馬克思視域中的人與自然對立的解決是一個現(xiàn)實生活的任務，“人對自然的關系……是實踐的即以活動為基礎的關系”[5]，人是處于一定社會關系中的開展實踐活動的現(xiàn)實的人，而非原始的自然人，自然界是處于社會生活中在人感性對象性活動中生成的人化自然。第一，自然界成為人的實踐活動的對象性存在，自在自然演化為人化自然。自然界在人的生產生活中，伴以科技革新及工業(yè)革命等社會實踐形式，其自身為人的存續(xù)供給必需原料的物質價值及提供永續(xù)發(fā)展場所的環(huán)境價值得以發(fā)掘和展現(xiàn)。在實踐活動中人的本質力量對象化，自然界已然成為維系人的自然存在、滿足人的本質需要、推進人類社會進步的現(xiàn)實力量。通過對象性活動作用于自然界，自然世界的生命力量及豐富的屬性和價值為人所獲得，內化為人自身的能力；同時，自然界也得以更新和進化。第二，現(xiàn)實的人在實踐活動中證實自身類本質，從自然人變成社會人。自然界在感性對象性活動中作為確證人的本質力量的對象化存在，即“人的本質的對象化”已然成為映射人的特性、意識和主體因素的屬人自然?，F(xiàn)實的人在自然界中實現(xiàn)自身本質的同時其本身的自然也在“人化”，即人作為“感性活動”的主體在改造對象世界的過程中確證自身不僅是自然存在物，而且還是區(qū)別于其他動物的“人的自然存在物”，即類存在物，在對象化的過程中人的能動性得以現(xiàn)實地顯現(xiàn)。換句話說，人從自然界中超脫出來，從自然人進一步提升為社會人。第三，實踐活動使人與自然雙向生成、人對自然的對象化及自然向人生成協(xié)同共進。馬克思建立的人與自然在實踐活動中彼此互為對象性存在物的原初關聯(lián)的理論基礎，打破了近代以來“主客體二元分離”的人與自然的對立狀態(tài)，通過實踐這一中介闡明人和自然界的共生共存關系。實踐活動是人和自然之間物質能量交換的過程，不僅從自然界中獲取延續(xù)生命活動的生活資料以及提升精神境界的營養(yǎng)，以滿足人類社會存在的生理需要；而且利用自然資源提升生產力水平及實現(xiàn)物質財富積累，以實現(xiàn)人類社會發(fā)展的社會需要，“沒有自然界，勞動者就什么也不能創(chuàng)造”[2]45-46。人在自然界中確證自身是活動的主體，自然界通過人的實踐活動產生合目的性的變化。在這一雙向互動的過程中既有對于自然界合規(guī)律性的改造，也有在資本邏輯支配下過度索取自然資本，削弱自然界的供給能力和承載閾限，陷入自然資源不可持續(xù)循環(huán)困境的實踐方式。因而無論是生態(tài)文明建設抑或是生態(tài)危機產生，本質上都取決于人的實踐活動形式。馬克思以感性活動為基礎所理解的自然之于人和人之于自然的作用與意義要求我們對待自然界以科學化、人性化的認知態(tài)度以及實踐方式，與自然界構成一個和諧統(tǒng)一的生命有機體。

二、歷史之維：在歷史唯物主義的探索中審視人與自然關系統(tǒng)一性的“自然-歷史觀”

馬克思將人與自然的關系置于人類歷史發(fā)展進程中進行考察，與把歷史與自然界二元對立的舊唯物主義自然觀劃清界限。“古代和近代唯物主義眼中的存在都只是自然存在，并不存在原則上不同于自然存在的社會歷史存在。”[6]費爾巴哈的直觀唯物主義在分析歷史問題時陷入唯心主義，其“唯心主義”視域下的自然界是一個開天辟地以來一直存在著的東西，是未經主體改造的、脫離工業(yè)和社會現(xiàn)實的產物，即并非從實際及其歷史發(fā)展出發(fā)，而將自然界判定為獨立于歷史之外的抽象客體、直觀對象，力圖用人的自然本性說明歷史，否定了自然界作為歷史產物的現(xiàn)實意義，“沒有歷史的自然”是歷史觀對自然觀的背離。與此相反，馬克思“自然-歷史”觀較于舊唯物主義自然觀之“新”在于其既是唯物辯證的，又在研究人與自然關系時把實踐維度與歷史維度有機結合，以“現(xiàn)實的人”的物質生產為基本形式把現(xiàn)實世界的歷史看作人的社會活動及結果的總和，開啟了以“實踐唯物主義”，即“辯證的、歷史的唯物主義”為基礎的人與自然和諧統(tǒng)一的生態(tài)哲學維度。馬克思把歷史劃分為自然史和人類史，將人類史看作自然史的延續(xù)或現(xiàn)實部分，把自然史當作人類史的準備。從歷史層面出發(fā)，自然界先于人類社會產生而存在于世，“自然界起初是作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立”[4]81-82。人們受到生產力和工具技術水平的限制、受到對周圍世界的片面認識和“自然至上”思想觀念的制約，因恐懼災害與不幸而一味屈服和崇拜自然界的威力、因信奉自然現(xiàn)象而承認和臣服自然力的統(tǒng)治，人們的思想和行為映射出自然中心主義的價值立場，表現(xiàn)為對自然的消極依賴、被動適應、完全順從，人與自然之間也衍生出陌生而狹隘的隔絕關系。故當時還尚未被人類歷史活動影響和改變的原初自然界以神秘異己的、不可制服的力量與人相對立而存在。然而沒有人類活動痕跡的自然史只是自然的演化史，馬克思把自然界納入人類歷史過程中，自然界的歷史性是人的社會實踐活動過程的合乎邏輯的展開?！叭咳祟悮v史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在?！盵1]519馬克思以“現(xiàn)實的人”為前提來探究人與自然現(xiàn)實關系變遷的歷史：一方面，自然界為人類社會的存在及發(fā)展奠定堅實的物質基礎、提供適宜的生存環(huán)境，人類社會是源于、基于、屬于自然界而得以長期發(fā)展的產物；另一方面，人既是歷史的產物，又是創(chuàng)造歷史的能動的主體，人的自然存在與人之外的其他自然存在物的本能加以區(qū)分，人的自然屬性在社會屬性中揚棄，人類社會得以別于、界于自在自然界，人與自然的關系也在社會性的主體的感性活動中得以生成和發(fā)展，屬人本質的自然的歷史性得以感性地呈現(xiàn)?？梢哉f，自“現(xiàn)實的人”存在以來，自然是歷史的自然，“在人類歷史——人類社會的產生活動中生成的自然界是人的現(xiàn)實的自然界”[2]81；自在自然經過人類世代變遷和歷代改造已然躍遷為“屬人”自然，演化為人類文明演進和現(xiàn)實社會發(fā)展的產物，自然界在人類歷史過程中取得了得以延續(xù)、進化及發(fā)展的嶄新形式。也可以說，歷史也是自然的歷史，“歷史本身是自然史的一個現(xiàn)實的部分，是自然界成為人這過程的一個現(xiàn)實的部分”[2]82?？偟膩碚f，“自然的歷史化”和“歷史的自然化”正是同一過程的兩個側面。與社會歷史發(fā)展相應而生、內在關聯(lián)的是人類認識自然、改造自然的能力增強，已由原始時代的信服于自然現(xiàn)象、懾服于自然力主宰到目前的認知自然規(guī)律、支配和駕馭自然事物。人與自然的關系也由原初的自然統(tǒng)治人、人臣服于自然無限威力的對立狀態(tài)演進為今天的人從被動適應于自然的“奴仆”升格為凌駕于自然之上的“主人”。然而人與自然之間的對立關系非但并未消除，反而以統(tǒng)治者與被征服者的形態(tài)接續(xù)存在。馬克思設想的未來共產主義社會則是在生產力極度發(fā)達、社會財富極大豐富的基礎上擺脫對“物”的依賴及“物的關系”的束縛，重新認識自然界之于人的價值和意義，破除人與自然之間根深蒂固的對立矛盾關系，從而真正實現(xiàn)人與自然的內在統(tǒng)一、和諧共處，如此以來人類才能真正脫離自己的“前史”時代，成為自由自覺的歷史主體。由此可見，現(xiàn)實世界的歷史是歷史客體與歷史主體一起形成活動結構并交互作用的結果，即自然史與人類史的聯(lián)動發(fā)展、內在統(tǒng)一。伴隨社會歷史進程及時代變遷更替，世世代代的人都在使用著前一代流傳繼承和延續(xù)至今的自然條件和生產力，并根據自身發(fā)展的現(xiàn)實需求以改造變更、揚棄更新舊的前提條件。即歷史的發(fā)展無非是一代又一代人將外在于人的自然條件變?yōu)橹黧w自身活動的前提條件，而后又為下一代人創(chuàng)設歷史前提條件的過程。因而自然條件的差異制約著人類社會歷史發(fā)展，比如不同的地理環(huán)境、自然資源、氣候狀態(tài)、交通條件等自然因素影響著不同地區(qū)人們的生活方式、社會生產結構、經濟發(fā)展水平等。可見，無論是滿足個體的原始生命需要，還是推進歷史文明的宏大進程，都不能輕視和否認自然條件的客觀屬性和基礎作用。與此同時，自然條件又直接受制于社會發(fā)展的反作用。當今經濟社會的快速發(fā)展印證著人類改造自然界的深度及廣度不斷增強，人類活動的生態(tài)效應愈發(fā)顯著。納入社會實踐活動的自然界已然與具體的社會關系與社會制度的性質結成雙向因果關系，人與自然、人與人以及人與社會的關系已復雜交織在一起，自然界和人類社會正在以新的聯(lián)系形式、不同的矛盾沖突構建新的歷史。

人發(fā)源于自然并復歸于自然，自人類誕生之日起便在社會活動的基礎上建立起人與自然關系的歷史，人類也在認知與改造自然的過程中延伸出人與人之間的社會關系。因而自然界所參與的歷史過程并不是人的生物進化而是人的社會進化即社會關系、社會形態(tài)發(fā)展的過程。馬克思指出：“歷史的發(fā)源地是在塵世的粗糙的物質生產之中”[7]，即人類賴以生存和生活的第一個歷史活動是物質生產活動，而物質生產的首要前提在于人與自然之間良性生態(tài)循環(huán)中進行正常的物質變換，以推進社會再生產的順利進行。人在這一必然進行的物質生產過程中所從事的交往活動便衍生出人與人之間特定的社會關系。因而人與自然的關系本質上是社會的人與自然的關系，人與人關系雖是人與自然關系的發(fā)展結果，但反過來人與人關系的性質也決定著人與自然關系的性質。“一切生產都是個人在一定社會形式中并借這種社會形式而進行的對自然的占有”[8]，人與自然的關聯(lián)及統(tǒng)一在社會之中實現(xiàn)，社會分工、社會交往及社會關系的發(fā)展、社會生產力水平的提高，帶動生產關系的變革以與之相適應，并形成不同的社會形態(tài)、社會制度和社會結構。在馬克思看來，社會實踐及社會關系的不同發(fā)展狀況使人與自然之間呈現(xiàn)出和諧與矛盾復雜交織的關系，在人與自然的物質變換中起著重要的調節(jié)和導向作用。原始公有制落后的生產方式、傳統(tǒng)的觀念認知以及自給自足的自然經濟，使人與人之間局限于以封閉的血緣或宗親為紐帶的“人的依賴關系”。在這種原始社會制度及宗法家庭關系的支配下，早期人類對待自然界持有消極態(tài)度，在處理人與自然關系時則僅僅求助于神秘莫測的宗教力量。人與自然最初的統(tǒng)一是人作為自然存在物與其之外的自然界的內在的統(tǒng)一，狹隘的人與人關系及人與自然關系互為因果在原始社會普遍展開。在資本主義社會中人與人關系則表現(xiàn)為普遍的商品經濟及物化了的社會關系，“個人之間彼此結成的最基本關系是商品所有者之間的關系”[9]115，使人陷入追求財富積累及關注個人利益的“物的依賴性”，不可避免地造成了人與人關系的物化、異化，延伸至人與自然關系則表現(xiàn)為自然成為單純的“有用物”和“賺錢工具”，加劇了人與自然關系的對立。在將來的共產主義時期，人與人的關系、人與自然關系的對峙、抗衡將不復存在，真正實現(xiàn)人與人、人與自然的和解，即“作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義”[10]?？偠灾?，人與自然關系以及人與人關系相互作用、矛盾運動，共同推動社會歷史發(fā)展。

三、資本之維：資本邏輯是人與自然關系對立的罪魁禍首的資本主義生態(tài)批判理論

“資產階級在它不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產力，比過去一切時代創(chuàng)造的全部生產力還要多、還要大?！盵11]資本主義社會由資本創(chuàng)生而成，破除了前資本主義階段封閉地域的限制與交往形式的桎梏，變革了原始的生產方式和狹隘的依賴關系，開啟了新的現(xiàn)代文明。在這一社會階段，與每一次工業(yè)革命相伴的是生產力水平的大幅提升、科學技術的優(yōu)化革新、專業(yè)化社會分工協(xié)作的深化和廣化，使得工人在勞動作用于自然條件為工業(yè)生產源源不斷地創(chuàng)造勞動工具及勞動資料，在更高的生產力水平上推動了資本主義社會生產規(guī)模擴大、社會物質財富積累及生活水平提升。與此相對應的是物欲的膨脹與利益的競逐，商品經濟關系帶來了交換價值的普遍化，將占有本身作為目的，把人對自然的全面的關系異化為單純的功利關系、掠奪關系。雖然資本主義現(xiàn)代文明的歷史貢獻不言而喻，但資本主義制度的內在缺陷正在以不同危機形式顯現(xiàn)出來。

在資本主義社會，人以主體性的自覺把自然界當作獨立于自身之外的從屬性的“有用物”，資本家將自身對物質財富的欲望內化于勞動者的需求并使其甘愿淪為附庸資本邏輯與大機器生產的工具。在個人理性能力全面提升的加持以及資本追求剩余價值本性的支配下，人的活動成為與人對立分離并反過來驅使人本身的異己力量。工人從事的是喪失了作為人的本質實現(xiàn)的異化勞動，“異化勞動從人那里剝奪了他所生產的對象……被奪去了他的無機的身體即自然界”[2]51，越是通過勞動去改造和占有自然界，卻反過來越是受到自然界的壓迫和奴役，把人的本質力量異化推到頂點，物化于自然界的社會力量使自然力量表現(xiàn)出異己的性質。這一對待自然界的實用主義的、功利的態(tài)度且不顧及客觀限制的社會形態(tài)已然沖破原有的人與自身、人與社會、人與自然關系的平衡狀態(tài)。從資本主義生產過程來看，為促進社會生產力發(fā)展及推動生產關系變革，作為人在利用自然資源方面的生產力及其外顯的社會分工進一步細化與復雜化、作為提高開發(fā)自然能力的機器大工業(yè)生產及科學技術革新直接應用于高度商品化的生產方式，提高了社會生產效率和生產要素質量，外延擴大了資本主義再生產的生產規(guī)模和效能，推進了工業(yè)生產體系擴張至世界市場范圍。在資本占有形式社會化和國際市場空間擴張的背景下，資本家企圖獲取更多利益的本性不斷操控著工人勞動以創(chuàng)造剩余價值與更多的社會財富，甚至壓榨有關工人生命健康的生存權益，“工人生產的財富越多，他的生產的影響和規(guī)模就越大，他就越貧窮”[9]51。勞動的異化使工人工作的目的全然變成了獲取維持自身生存所必需的基本資源。而資本家在嘗到無情剝削工人勞動成果得到巨額財富的甜頭后，就以競爭為導向而無限制地放大資本主義生產的貪婪性、盲目性，這樣竭力發(fā)展生產力并無限擴張的社會生產與有度的社會需求及相對縮小的社會購買力之間產生了矛盾，導致資本循環(huán)周轉斷裂，引發(fā)了資本主義社會經濟危機。與此同時，資本邏輯的強勢推進也帶來了日趨嚴重的生態(tài)危機，體現(xiàn)出資本主義私有制的非正義性、反生態(tài)性。一方面，資本以利潤最大化為社會化大工業(yè)生產運行的目的，把自然界僅僅當作創(chuàng)造剩余價值及實現(xiàn)財富積累的工具，以征服者的姿態(tài)對自然資源普遍占有與肆意掠奪；另一方面，資本通過無限制盤剝工人創(chuàng)造的勞動成果，使失去生產資料的工人不得不忍受惡劣的生存困境以及忍耐超負荷的勞動強度，形成了趨同于資本主義利益至上原則的自然觀。即他們?yōu)榱司S持生命生存及減緩失業(yè)威脅，在資本邏輯的統(tǒng)攝下僅僅把自然界當作榨取財富的來源，在社會生活中以漠視污染、犧牲自然的主導意識，“勞動本身——不僅在它目前的條件下，而且一般地說只要它的目的僅僅在于增加財富——是有害的、造孽的”[2]11，資本主義社會在本質上已淪為一個反生態(tài)的異化社會。同時，資本主義世界市場的擴張與生態(tài)系統(tǒng)的有限承載閾值之間產生的矛盾體現(xiàn)為對全球自然資源的肆意掠奪直至枯竭，制約了生態(tài)系統(tǒng)的良性循環(huán)及自然鏈條的正常接續(xù)，致使全世界共同面臨著氣候變暖、土壤肥力下降、水土流失嚴重、洪水泛濫、空氣污染加劇等生態(tài)問題。馬克思以土地為例證指出“把人和土地連在一起的……僅僅是人的錢袋了”[2]84，土地以資本的形式表現(xiàn)為對人的統(tǒng)治，使土地所有者與勞動者的關系轉變?yōu)榻洕P系，土地在資本對其盲目地開發(fā)下面臨著無法回田而地力近乎枯竭的威脅，土地肥力下降、糧食產量下降的問題頻發(fā)，限制了人與土地之間的永續(xù)的物質變換。不僅如此，追求利益最大化的目的是建立在自有資本無限增殖的基礎之上，而社會再生產的擴大要求物質消費與之對應。資本家生產出大量的商品以刺激消費者的消費欲望，使消費者成為創(chuàng)造交換價值的消費機器，保護環(huán)境的生態(tài)意識與行動也完全被拋于腦后。揮霍性消費作為經濟增長的支柱，造成了對能源的過度開采以及濫用。陳學明教授用“效用原則”與“增殖原則”闡明資本本性的內在運行機制。在資本“效用原則”的支配下，自然資源淪為依附于資本生產而獲得自身價值的“真正的有用物”。同時在資本“增殖原則”的現(xiàn)實運作中，“有用性”與能否獲取價值利益及實現(xiàn)價值增殖相等同，其背后的唯金錢論使得自然界成為單純的賺取金錢的工具，最終導致了自然本質的異化。不僅如此，與自然異化相對應的還有人的異化，道德品質在金錢利益及權利名譽的面前不值一提，即人的價值本質被剝奪。在資本主義扭曲的價值追求下，不僅沒有改善人與人、人與自然的關系，反而加劇了兩者的對立分裂，人對自然界的占有演化為對自然界的喪失?！百Y本的效用原則使自然界喪失了自身的價值而變成一種單純的工具，而與效用原則連在一起的資本的增殖原則，又使自然界的這種工具化變得越來越嚴重?！盵12]馬克思對資本主義私有制的批判：一方面在于資本與人的關系，即資本與勞動的矛盾對立下人與人的類本質相異化、人與人的關系相異化；另一方面在于資本與自然的關系，即作為社會關系中介的自然異化，呈現(xiàn)出以人、自然和社會的新陳代謝關系的全面斷裂，從而誘發(fā)全球范圍內的生態(tài)危機。而人類社會的存在和發(fā)展建立在和諧的人與人關系以及人與自然關系的基礎之上，唯有徹底推翻資本主義私有制及其生產方式，瓦解利益至上的資本邏輯，才能保證社會系統(tǒng)的正常運行、人與自然正常進行物質能量代謝和交換，真正實現(xiàn)人、自然、社會關系的和諧統(tǒng)一、良性互動發(fā)展。

四、結語

綜上所述，從實踐維度看，馬克思人與自然關系思想消解了西方工業(yè)文明“主客二元對立”的思維模式，在人與自然互相生成的原初向度——“感性活動”中探究了人與自然的本真存在與原初關聯(lián)，映射出尊重自然、順應自然和保護自然的生態(tài)文明理念；從歷史維度看，馬克思人與自然關系思想超越了傳統(tǒng)哲學“自然的歷史”和“歷史的自然”割裂開來的抽象自然觀，在自然歷史與人類歷史的有機統(tǒng)一中探尋人與自然對象性關系的歷史生成及演進脈絡，呈現(xiàn)出在生態(tài)興衰與文明存續(xù)的直接關聯(lián)、協(xié)同共進中定位生態(tài)文明的歷史屬性；從資本維度看，馬克思人與自然關系思想批判了“人類中心主義”的理論預設及資本邏輯對人與自然本原關系的遮蔽，深刻洞察了資本主義私有制的非正義、反生態(tài)本性，彰顯出社會主義生態(tài)文明建設的制度優(yōu)勢。系統(tǒng)把握和科學研究馬克思人與自然關系思想，對于我國生態(tài)治理和全球生態(tài)安全具有重要的現(xiàn)實意義。