程 潮

(廣州大學(xué) 公共管理學(xué)院，廣東 廣州 510006)

在歐陽德文集中有一封寫給湛若水的信，指責(zé)他是學(xué)術(shù)界以“舍良能而言良知”批評(píng)其師王陽明的始作俑者。湛若水回信指出自己先前對(duì)此說并不知情，后來才得知汪得之說過、張文海與何廷仁辯論過，故對(duì)歐陽德的指責(zé)極為不滿。不過，現(xiàn)存古文獻(xiàn)的相關(guān)記載非常零碎分散，無法直接獲得王門與湛門之間的辯論詳情，需要一番精細(xì)的考證功夫。本文以時(shí)間鏈為線索，以證據(jù)鏈為依據(jù)，將散落在古文獻(xiàn)中的相關(guān)資料作一番匯總與梳理，以圖揭示湛門與王門之間“良知良能之辯”的來龍去脈及其歷史影響。

一、 王陽明生前的“良知良能之辯”

首開王門與湛門之間“良知良能之辯”的主角，湛若水弟子張文海曾在其《增城縣志》中介紹了他與何廷仁辯論前學(xué)術(shù)界對(duì)王學(xué)的態(tài)度：“陽明之學(xué)，大要只‘致良知’，又為‘知行合一’之說，學(xué)者多疑之。”[1]12-13而他這里所講的對(duì)陽明之學(xué)有“疑”的“學(xué)者”到底有誰？我們不妨先去追溯一番，因?yàn)樗c廷仁的論戰(zhàn)正是接著這些“學(xué)者”所“疑”的話題而展開的。

我們知道，“知”與“能”是儒家思想的重要范疇。孔子既重“知”，提倡“博學(xué)”“多識(shí)”；又重“能”，但他重修德之“能”，以行“仁、知、勇”等“君子之道”，提出“患其不能”。卻輕謀生之“能”，視“藝”為“鄙事”，主張“君子不器”。[2]97，178，156，110，57不過，孔子雖承認(rèn)“生而知之”，但更重視后天的“知”(“學(xué)”)和“能”的價(jià)值。孟子則從性善論出發(fā)，提出先天的“良知良能”說，并將“學(xué)問”局限于“求其放心”[2]334。他說：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長(zhǎng)也，無不知敬其兄也?！盵2]353這是將“良知良能”視為人人生而具有的善的本能，“少知愛親，長(zhǎng)知敬兄”乃是人的“良知良能”的外化，而將愛親敬長(zhǎng)的“良知良能”施于天下，則能建立一個(gè)仁愛的世界。故在孟子那里，“良知良能”與“知行”功夫密切相關(guān)。

漢儒趙岐在《孟子注》中釋“良”為“甚”，視“知”猶“能”，則“良能”似乎可包含“良知”。他稱“良能良知”為“性”中所“自能”“自知”，而非后天的“學(xué)”和“慮”所得。[3]233這是從心理(本能)上而不是從“道德”(性善)上來理解“良知良能”的。

到宋代，“良知良能”變成了學(xué)者們議論的熱門話題。張載將“良知”與“良能”分說?！傲贾眱H指人類之“天德良知”，又稱“誠(chéng)明所知”“德性所知”[4]20，24；“良能”則有自然的“天之良能”“二氣之良能”[4]17，9，有人類的“物感之良能”“天德良能”[4]20，17。但他認(rèn)為，世人之心止于“聞見之狹”，……德性所知，不萌于見聞”[4]24；“圣不可知者，乃天德良能，立心求之，則不可得而知之”[4]17。若如此，則“天德良知”和“天德良能”都只能為圣人所獨(dú)有，這就將常人堵在“成圣”的殿堂之外。不過，張載把議論的重心放在“良能”上，還以“天人本無二”為立論基礎(chǔ)，提出“天良能本吾良能，顧為有我所喪爾”[4]22。程頤喜將“良知”與“良能”并說，提出“夜氣之所存者，良知也，良能也，茍擴(kuò)而充之，……可以至于圣人”[5]321，則肯定了良知良能對(duì)后天道德修養(yǎng)的價(jià)值。他又提出“萬物皆有良能”說，認(rèn)為禽鳥全靠“良能”做事(如做窠)而“不待學(xué)”，而人只有初生時(shí)吃乳“不是學(xué)”，其他“皆是學(xué)”，“學(xué)”則“智多”，“智多”則“害”之。[5]256這似乎視后天的“學(xué)”對(duì)先天的“良能”有破壞性。朱熹謂張載的“鬼神者二氣之良能也”之語“尤精”[6]26，稱程頤的“夜氣之所存者，良知也良能也”之語“最分明”[7]2809，又引程頤的“良知良能……出于天，不系于人”之說為證，釋“良”為“本然之善”[2]353。這都表明他的“良知良能”觀深受張載和程頤的影響。他還將孟子的“若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也”這句話釋為“才，猶材質(zhì)，人之能也。人有是性，則有是才，性既善則才亦善”[2]328，說明他肯定“才”“能”的價(jià)值。程朱學(xué)派將“良能”視為萬物皆有的屬性，而將“良知”視為僅人類才有的屬性，則意味著人類的先天本能自然是“良能先于良知”。

朱熹已注意到“良知”與“致知”的關(guān)系。他在《呂氏大學(xué)解》中稱：“呂氏曰：‘致知格物，修身之本也。知者，良知也……’?！盵7]3791意即呂氏將“致知”之“知”釋為“良知”。但他未明說“呂氏”到底指誰，后世有“呂希哲說”“呂大臨說”和“呂本中說”三種說法。黃佐(字才伯，號(hào)泰泉)先是持“呂希哲說”，在《泰泉集·復(fù)林見素》(1524)中提出“惟宋呂希哲氏獨(dú)以致知為致良知”[8]234，在《泰泉集·與何燕泉書》(1527)中提出“呂希哲解《大學(xué)》曰：‘致知，致良知也’”[8]251；后轉(zhuǎn)持“呂本中說”，在1530—1549年間[9]518的講稿中提出“呂氏本中解‘致知在格物，物格而后知至’曰：‘致知格物，修身之本也；知者，良知也……’”[9]645，這應(yīng)是他后期的定論。朱彝尊則稱“呂氏《大學(xué)解》”為“呂氏大臨《大學(xué)解》”[10]813。相比較而言，“呂本中說”更為可信。[11]5不過，呂本中沒有將“致知”與“良知”合成一個(gè)“致良知”范疇，這一事項(xiàng)是由王陽明完成的。

程朱學(xué)派基本上是將“良知良能”與“知行”分開論述的，他們?cè)凇爸小庇^上強(qiáng)調(diào)“知本行重”“知先行后”。程頤說：“須以知為本，知之深則行之必至”，“不致知，怎生行得？勉強(qiáng)行者，安能持久？”[5]164，187朱熹雖承認(rèn)“知輕行重”，但又指出“萬事皆在窮理后，經(jīng)不正，理不明，看如何地持守，也只是空”[12]134，137。他還主張“大凡義理積得多后，貫通了，自然見效。不是今日理會(huì)得一件，便要做一件用”[12]142。意即零碎的知識(shí)會(huì)失之片面，只有通過積累而獲得系統(tǒng)性知識(shí)，才能更有效地指導(dǎo)實(shí)踐。不過，過分地強(qiáng)調(diào)“知先行后”，則會(huì)造成“行”遲遲不至，也使“知”流于空疏。故明代王陽明在正德七年(1512)“與徐愛論學(xué)”[13]673時(shí)，批評(píng)程朱學(xué)派“將知行分做兩件去做，以為必先知了，然后能行?！仕旖K身不行，亦遂終身不知，此不是小病痛”，而他提出“知行合一”以作“對(duì)病的藥”[14]5-6。正德九年，他在南雍與薛侃論學(xué)[13]752時(shí)提出“后儒不明圣學(xué)，不知就自己心地良知良能上體認(rèn)擴(kuò)充”[14]39。正德十五年(1520)秋，他提出“致良知”說[13]1286，但“良能”概念開始淡出。嘉靖三年，他在《答陸原靜書》(即《答陸澄書》)[15]47中再提“良能”，提出“知行本體，即是良知良能”[14]85，將“良知良能”與“知行”打通。嘉靖四年，他在《答顧東橋璘書》中提出“良知良能，愚夫愚婦與圣人同，但惟圣人能致其良知，而愚夫愚婦不能致”[13]1705，將“良知良能”與“致良知”打通，不過僅將“良知”作為“致”的對(duì)象。此后，他的文章中再也不提“良能”。而他寡言“良能”或“能”，與他對(duì)區(qū)分圣凡標(biāo)準(zhǔn)的認(rèn)知有關(guān)。他說：“孩提之童，無不知愛其親者也?？鬃又?，則曰所求乎子，以事父未能也。是明倫之學(xué)，孩提之童亦無不能；而及其至也，雖圣人有所不能盡也。”[14]308意即孔子雖圣，也曰“事父未能”；孩童雖小，亦有“愛親”之“知能”。言外之意在于：圣凡之分在“明人倫”而不在“良能”。他還說：“為圣者，在純乎天理而不在才力也。……后世不知作圣之本是純乎天理，卻專去知識(shí)才能上求圣人，以為圣人無所不知，無所不能，我須是將圣人許多知識(shí)才能逐一理會(huì)始得。故不務(wù)去天理上著工夫，徒弊精竭力從冊(cè)子上鉆研，名物上考索，形跡上比擬，知識(shí)愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽。”[14]34-35這里陽明更關(guān)注“才力”(良能)的異化而淪為“作圣”的障礙。因他生前大談“良知”，寡言“良能”，故引發(fā)黃佐和孫揚(yáng)等宗程朱者與他展開了“良知良能之辯”。

黃佐嘉靖二年(1523)任岷府南渭王冊(cè)封副使時(shí)取道杭州，與王陽明在紹興展開辯論。陽明主張“知行合一”，“行了乃是知”，黃佐主張“知先行后”，“使知不在先，恐行或有不善”；陽明只論“良知”，黃佐主張“圣人于達(dá)道達(dá)德，皆責(zé)己未能當(dāng)，言明德則良能可兼”。[9]646他還以孔子自謙“未能一焉”和“我無能焉”說明孔子對(duì)“能”的重視，并提出“仁義之理必先知而后能”[8]235。嘉靖七年六月，王陽明托廣東提學(xué)副使祝品(字公敘)回廣州時(shí)帶信招黃佐來南寧敷文書院論學(xué)，并說自己已“附納”他的觀點(diǎn)，還手書“欲求明峻德，惟在致良知”對(duì)聯(lián)于敷文書院。嘉靖七年十月，陽明離開廣州北行后又給黃佐去信，提出“明德只是良知，所謂燈是火耳”。[9]646因此，在陽明與黃佐的書信往來和當(dāng)面辯論中，討論的核心議題是“良知良能”問題。陽明去世后，黃佐便直白指出“惟王陽明祖述呂希哲氏，專言致良知”[8]237，說明他先前明為批判呂希哲，實(shí)則針對(duì)王陽明的“致良知”說。

東陽孫揚(yáng)(號(hào)石臺(tái))在嘉靖戊子陽月作的《<質(zhì)疑稿>序》中說：“前年先妣遐棄，去歲(1537)居堊室中，哀痛無所措身，因復(fù)取閱之，而舊疑有戚戚焉者，既而以乞《墓銘》走越，偶過(陽明)先生之門，妄舉所疑之大者，筆之為書以質(zhì)問焉。”[16]8-9而他登門向陽明質(zhì)疑的是“知行合一之旨”[16]1。他又在《質(zhì)疑稿》中提出“良知、良能是兩個(gè)名目，須分得明，陽明則混為一目”[17]4。

當(dāng)然，張文海在《增城縣志》中所說的對(duì)陽明之學(xué)有“疑”的“學(xué)者”還應(yīng)包括其師湛若水。黃宗羲曾指出：“王、湛?jī)杉?，各立宗旨?！壬c陽明分主教事，陽明宗旨致良知，先生宗旨隨處體認(rèn)天理。學(xué)者遂以良知之學(xué)，各立門戶?！盵18]875-876王門與湛門的宗旨不同，則雙方的爭(zhēng)論也在所難免，但主要反映在對(duì)“格物致知”說的理解上，如若水所說：“兩承手教格物之論，足諗至愛。然仆終有疑者，疑而不辨之則不可，欲辨之亦不可。”[19]252但他還是選擇了“辨”。陽明訓(xùn)“格物”為“正念頭”，“致知”為“致良知”，并堅(jiān)稱“致知之說，鄙見恐不可易”[14]220。若水則訓(xùn)“格物”為“體認(rèn)天理……兼知行、合內(nèi)外言之”，釋“致知”為“知”此“實(shí)體”“天理”“至善”“物”，且視之為“吾之良知良能”，因人為“氣習(xí)”所蔽，故須“學(xué)、問、思、辨、篤行”以“警發(fā)其良知良能”。[19]253這說明，若水在與陽明的辯論中總是將“良知”“良能”并提，只是他們二人并沒有將“良知良能”作為辯論的焦點(diǎn)。

二、 張文海與何廷仁的“良知良能之辯”

張文海(？—1549)，字原道，號(hào)龜峰，廣東增城人。約嘉靖二年(1523)為“弟子員”；七年“舉鄉(xiāng)薦”[20]3；八年二月京試下第，住儀真，與何廷仁展開“良知良能之辯”[21]13；十三年在南京聞?wù)咳羲岸I(yè)合一之訓(xùn)”，退修于增城“龜峰之麓”；二十五年會(huì)試下第，就選于天官；二十九年任華容縣令，閱月而卒[22]335。若水稱他為“張生文海”[23]379，張星稱他為“甘泉公高第弟子”[20]3，說明文海確實(shí)為若水弟子。不過在文海僅存的著作《嘉靖增城縣志》中，并未說明他是在何時(shí)何地從師若水的，這就必須從二人活動(dòng)時(shí)空的重合處去尋找。若水于正德十年(1515)至十六年底在家鄉(xiāng)并在西樵講學(xué)，嘉靖元年(1522)正月至八年六月在南京任職并于七年在新泉精舍講學(xué)，八年(1529)七月至十二年七月在北京任職，十二年(1533)八月至十五年夏在南京任職并在新泉精舍與弟子問辯，十五年(1536)歸增城。文海自稱“兒時(shí)已聞?wù)磕钢t”，又稱“湛則余所親睹”[21]15-17，說明他很早就認(rèn)識(shí)若水。若水在正德年間回增城時(shí)，自文海到南京會(huì)試到若水北京任職前，都有可能向文海面授過。故若水說：“吾邑龜峰張子原道文海，久從予游，既舉于鄉(xiāng)，不肯專門舉業(yè)，于書無所不窺，往往發(fā)為著論。”[22]335這似乎說，文海在中舉前就已師從于他，而他對(duì)文海中舉后的學(xué)問與人品也非常贊賞。

何廷仁(1483—1551)，初名秦，字性之，號(hào)善山，江西贛州雩都(今于都縣)人。嘉靖元年(1522)舉于鄉(xiāng)[24]23，二十年授新會(huì)知縣，二十五年遷南京工部主事[25]62。他少時(shí)崇拜陳獻(xiàn)章(號(hào)白沙)，為諸生時(shí)，聽到同邑黃宏綱(一說弘綱，字正之)在南贛聞“陽明之旨”后，相信陽明就是“今之白沙”[26]320，于是趕到南康拜其為師。因他與黃宏綱及錢德洪(字洪甫)、王畿(字汝中)對(duì)王學(xué)的“解悟”最為突出，故同門中有“浙有錢王，江有何黃”[27]535之稱。那么廷仁是如何與文海遇上的呢？耿定向載道：嘉靖己丑(1529)，羅洪先在外舅岳父帶來明肅宗賜他“進(jìn)士及第第一人”消息的當(dāng)日，“猶袖米偕何(廷仁)、黃(宏綱)二君，聯(lián)榻蕭寺中商學(xué)焉”[28]30。羅與何、黃同為陽明江西籍弟子，應(yīng)為會(huì)試而住在南京某佛寺同一房間。而文海該年也在京城參加會(huì)試，故能與廷仁在京城相遇。明朝會(huì)試一般在農(nóng)歷二月份進(jìn)行，而王陽明在嘉靖七年(1528)十一月二十九日病逝于江西大庚縣，次年二月四日喪至浙江越城。何廷仁可能在會(huì)試期間還不知道其師已去世，也才會(huì)有與文海辯論的雅興。

文海與廷仁的首次辯論是在京城會(huì)試結(jié)束后開始的，按照他自己的描述：“余嘉靖己丑歲(1529)下第，回至儀真，偶陽明之門人何廷仁，與辯論數(shù)日，別去?！盵1]13辯論的地點(diǎn)究竟在何處呢？或指文海從京城回儀真時(shí)偶遇廷仁，或指文海途經(jīng)京城某地偶遇廷仁，但這無關(guān)論辯事實(shí)的發(fā)生。廷仁先向文海示以“致良知之說”，拋出話題。文?；貞?yīng)說：“孟子言良知，便繼曰良能，今委良能，而專以良知為訓(xùn)，恐渉偏墮?！盵1]13

經(jīng)過首輪當(dāng)面辯論后，文海對(duì)自己的觀點(diǎn)有所反省，并向廷仁表示自己對(duì)“致良知”說初未領(lǐng)會(huì)，后經(jīng)三四涵泳，乃悟其立言之“深意”在擔(dān)心人們“舍行以為知，徒事支離”，故言“知?jiǎng)t行已具，知而不行，未為真知”，實(shí)欲令人“將知行合作一事”，以對(duì)治后學(xué)“務(wù)口耳而廢實(shí)踐”之病。但他還是覺得“致良知”說亦只是“矯枉之說”，恐后來者概其“宗旨”時(shí)主張?zhí)^，未免會(huì)“以知為行，以行為知”，反生捍格。故他主張“將知行調(diào)停說去，更覺工夫明整渾全”。[1]13這實(shí)際上回到其師湛若水的“知行并進(jìn)”說上。

這場(chǎng)辯論結(jié)束后，文海又向廷仁“出拙草求正，因覘尊意”，也就是將自己的觀點(diǎn)寫成文稿，呈給廷仁，以求其批評(píng)指正。但廷仁卻每每不以為然，只以為“學(xué)須有大頭腦，頭腦既得，旁節(jié)自當(dāng)疏暢，不必泛濫”[1]13。按照王陽明的說法：“學(xué)問大頭腦”乃是“致良知”[14]88。盡管文海將廷仁的觀點(diǎn)視為一種擔(dān)心他“知浮于行”的善意批評(píng)，但他仍然堅(jiān)守自己的觀點(diǎn)，并于嘉靖十一年(1532)離開儀真時(shí)，在“舟次”中給廷仁寫了一封信，提出了自己的“格致”觀。[1]13廷仁在辯論中將向外格物窮理視為“泛濫之學(xué)”，這與王陽明的“外吾心而求物理，無物理矣”[14]52之說相一致。文海在信中辯稱：“宇宙如是其博，萬物如是其繁，精精粗粗，巨巨細(xì)細(xì)，莫非吾心道義，茍于宇宙萬物，有一理未究，便是吾心體用猶有缺也。故以吾心放之宇宙萬物不為外，以宇宙萬物約之吾心不為內(nèi)，體用一原，內(nèi)外無間也。是以用心窮理，未必即為泛濫之學(xué)；而專心事內(nèi)以遺外者，其學(xué)乃偏枯也?！盵1]13-14這又與湛若水在《答楊少默》(1521)中所說的“程子所謂‘體用一原，顯微無間’，格物是也，更無內(nèi)外”[19]252相一致，也反映了湛門的“格致”觀與程朱理學(xué)的繼承關(guān)系。

三、 歐陽德的責(zé)難與湛若水的反駁

歐陽德(1496—1554)，號(hào)南野，江西泰和人。弱冠(1516)舉鄉(xiāng)試，從學(xué)王陽明于贛州虔臺(tái)[18]357；嘉靖二年(1523)進(jìn)士，會(huì)試時(shí)“直發(fā)師旨”[29]5286；六年為翰林編修，十一年升南京國(guó)子司業(yè)[30]6，十二年合王門同志“會(huì)于南畿”，并與何廷仁、黃弘綱等“嗣講東南”[14]1518；十四年遷南京尚寶司卿，十七年升太仆寺少卿[31]17；十九年任南京鴻臚寺卿[32]2；二十六年升太常寺卿，掌國(guó)子祭酒事[32]5；三十一年任禮部尚書[33]5。

繼張文海之后，仍不少學(xué)者批評(píng)王陽明的“致良知”說忽視“良能”的價(jià)值。安陽崔銑于嘉靖癸巳年(1533)指出：“孟子曰良知良能。知能，心之用也；愛敬，性之實(shí)也；本諸天，故曰良。今取以證其異，刪良能而不挈，非霸儒與？”[34]2其后，湛若水在嘉靖丙申閏十二月(即1537年1月，見饒宗頤的《薛中離年譜》[35]516。《泉翁大全集》誤標(biāo)為“戊戌三月望”，即1538年農(nóng)歷3月15日)所作的《明故征仕郎右給事中東泓薛君墓志銘》(又稱《薛黃門墓志銘》)中表達(dá)出與王門師徒相異的“良知良能”觀。

若水在《薛黃門墓志銘》中雖承認(rèn)薛東泓(名宗鎧，字子修)“學(xué)王陽明公良知之學(xué)，推陽明之意”，但卻又從“良知”和“良能”兩個(gè)方面對(duì)東泓的“好德”“孝敬”“惻隱”“羞惡”“恭敬”和“是非”六個(gè)方面進(jìn)行積極評(píng)價(jià)。[36]946-948此說一出，就遭王門學(xué)子的質(zhì)疑。有人向他發(fā)問道：“東泓子之良知，則何以薦良能矣？”意即東泓只信“良知”，若水卻以“良能”贊之，是否違其所愿。歐陽德則提出“致即良能”[36]948之說，以在若水和質(zhì)疑者之間打圓場(chǎng)，意即“致”的功夫就是“良能”的體現(xiàn)，無須在“良知”之外另立“良能”。歐陽德先前又承陽明的“良知之外更無知，致知之外更無學(xué)；外良知以求知者，邪妄之知矣；外致知以為學(xué)者，異端之學(xué)矣”[37]15-16之說，提出“良知無外，而有外之學(xué)，非真致其良知者也”[37]28。他先前受其師“良知即是獨(dú)知時(shí)，此知之外更無知”[14]939說的影響，提出“獨(dú)知也者，良知也；慎之者，致知也”[37]38。若水在《薛黃門墓志銘》中一并回應(yīng)說：“良知所同也，致所獨(dú)也，是故學(xué)焉而后良知致矣?！盵36]948這就是說，若水與歐陽德的不同之處在于：歐釋“良知”為“獨(dú)知”，而他釋“良知”為“同(知)”，“致”為“獨(dú)(致)”；歐將“學(xué)”排斥在“致良知”之外，而他將“學(xué)”作為“致良知”的重要手段。他最后總結(jié)說：“曷曰良知？天知地知。曷曰良能？天地成能。曷以致之？學(xué)之、問之、思之、辯之、篤之、行之?！盵36]948這是將“良能”與“良知”對(duì)舉，并指出了“致良知”的具體途徑。

歐陽德長(zhǎng)期在京城任職，應(yīng)對(duì)學(xué)界批評(píng)其師“只言良知，不言良能”的言論早有所聞。他在嘉靖乙未至丁酉年間作的《答李古原》中說：“心之良知之謂知，心之良能之謂行，良知、良能一也。故行也者，知之真切運(yùn)用；而知也者，行之明覺精察，本合一者也。”[38]12這是將知行關(guān)系等同于良知良能關(guān)系，以“知行合一”來說明“良知良能合一”。

若水在《薛黃門墓志銘》中對(duì)歐陽德的“致即良能”說的回應(yīng)，又使他很不自在。而令歐陽德大為光火的是，若水弟子張文海所撰《增城縣志》含有攻擊其師的“致良知”和“知行合一”說的內(nèi)容。文海于1537年應(yīng)增城縣令文章(字成之，號(hào)念齋)之邀而擔(dān)任該《志》的“纂修之責(zé)”[39]2，約在1538年前后(即若水知曉前)完稿。他能迅速完稿，一因有明代正統(tǒng)年間李玉撰的增城舊《志》作參考[39]1；二因選材以所熟悉者(“所親睹”[21]17)、資料豐富者(“前令不書，后特書”[40]1)、重要者(“體制重大”[40]8)為詳。該《志》完稿后被送到京城讓太學(xué)生幫校稿，書稿校完后請(qǐng)若水裁定，若水裁定后請(qǐng)?zhí)Ｋ律偾鋸埿沁^目，一群太學(xué)生又帶若水之命請(qǐng)張星作《序》。[20]1由于該《志》在京城的校對(duì)、裁定、作序和聯(lián)絡(luò)工作有這么多人參與，則《志》中質(zhì)疑王學(xué)之論以及文海與廷仁之辯的信息也就為京城中越來越多的太學(xué)生和官員所知曉，這也難免會(huì)傳到在京城任職的歐陽德那里。故他護(hù)師心切，隨即(約1538年初)給若水去信(即《答甘泉先生》)說：“近日士夫論致良知之學(xué)，往往補(bǔ)良能一語，以為良知猶有未盡。某竊疑之，乃不知本先生云爾也?！盵38]32“補(bǔ)良能”既可指若水在《薛黃門墓志銘》中“補(bǔ)”薛東泓之“良能”，也可指文海在與廷仁的論戰(zhàn)中“補(bǔ)”王陽明之“良能”。他對(duì)前者還能容受，但對(duì)后者則無法容忍，以為是對(duì)其師的大不敬，故而將對(duì)文海的不滿遷怒于其師若水。他辯解說：“《大學(xué)》只言致知，不言致能；孟子亦只言知愛知敬，而不言能。鄙意能知愛知敬即是能，致此知即是成能，即此是學(xué)，而問、思、辨者，問、思、辨此學(xué)而已，勿忘勿助者，勿忘勿助于此學(xué)而已。”[38]32這里所提“愛敬”“成能”“學(xué)問思辨”等術(shù)語都在若水的《薛黃門墓志銘》中出現(xiàn)過，而“勿忘勿助”更是若水的口頭禪。

若水收到《答甘泉先生》后非常生氣，隨即于嘉靖戊戌(1538)三月十一日在《復(fù)歐南野說良知良能》信中說：“舍良能而言良知，吾初不之知，乃一見汪憲副得之言之于徽州，再見張舉人文海辯之于贛州何廷仁，張之言又先于汪者數(shù)年，而皆本孟子先良能后良知以為說也。吾初為之愕然，執(zhí)事以為本于區(qū)區(qū)者，誤矣。……執(zhí)事因憤人之說，而咎于區(qū)區(qū)，不亦過乎！恐執(zhí)事者之不見察，故不得不復(fù)貢其說，惟執(zhí)事其詳之?！盵19]307他將汪得之和張文海的觀點(diǎn)統(tǒng)統(tǒng)歸結(jié)為本孟子的“先良能后良知”以為說，而將自己的觀點(diǎn)概括為“以良能繼于良知之后，見知行未嘗相離”，以示既有別于汪得之和張文海的觀點(diǎn)，也有別于王陽明的“致良知”說和歐陽德的“致即良能”說。若水在信中提到的汪得之和張文海二人，是在何時(shí)以“舍良能而言良知”批評(píng)王學(xué)的呢？

先看汪得之?！缎氯獑栟q續(xù)錄》第三卷所載若水答學(xué)生劉代“十條”之問的第三條說：“前謁文公闕里，見汪得之憲副偶說出一句，云：‘今日只說良知，如何不說良能？’予為之愕然?！盵41]26這與他給歐陽德的信中說法完全一致。不過，洪垣認(rèn)為，《新泉問辯續(xù)錄》為若水“由北而官南都，以至十四年終”的問辯記錄。[42]1若此說法成立，則若水應(yīng)在嘉靖十二至十四年間去過婺源的文公闕里，但現(xiàn)存的文獻(xiàn)中并未發(fā)現(xiàn)相關(guān)記錄，只有嘉靖十六年去過的記錄。如《游梅巖題名》：“嘉靖丁酉(1537)二月十日，甘泉湛子將赴上都，取道謁婺源朱文公闕里?！盵19]137《謁朱文公先生廟庭文》：“丁酉二月十有二日，后學(xué)湛氏若水將達(dá)上都，取道婺源以渡大江，敬詣宋文公朱先生闕里而拜焉?！盵43]732他又在《福山書堂講章》中寫道：“今婺源同志諸君共立福山書院為講習(xí)之地，時(shí)余謁文公闕里而過焉?！盵44]277意即他在謁文公闕里后，就到婺源的福山書院講學(xué)。福山書院又稱福山書堂，為若水在婺源的學(xué)子諸生與鄉(xiāng)義士所建，也是弟子方純?nèi)?、方瓘等人的講學(xué)之地。[23]384,215《新泉問辯續(xù)錄》第四卷中載有方瓘問若水的一段話：“昨蒙針灸，亦不敢不自收斂，以深藏自晦，反躬責(zé)己，與諸同志互相砥礪于福山也?！盵45]2-3而方瓘“聞?wù)吭髦v學(xué)南都，往從之……；及湛北上，瓘不憚險(xiǎn)阻，徒出遠(yuǎn)從之；歸以所學(xué)策勉同志”[46]14。也就是說，方瓘離開北京后就回到了家鄉(xiāng)婺源(福山書院)講學(xué)，則不可能第二次在南京新泉精舍從學(xué)?！白蛎舍樉摹弊匀皇侵溉羲诟Ｉ綍褐v學(xué)期間對(duì)方瓘的批評(píng)。由此推之，《新泉問辯續(xù)錄》第三和第四卷中涉及“謁文公闕里”和“福山”問辯的段落應(yīng)為若水嘉靖丁酉年在婺源發(fā)生的事，可能是孫然對(duì)《新泉問辯續(xù)錄》進(jìn)行“補(bǔ)刻”[41]1時(shí)加進(jìn)來的。

再看張文海。既然若水獲得文海與廷仁的“良知良能”之辯晚于獲得汪得之的“只說良知，不說良能”之言，則他獲得文海與廷仁之辯的信息應(yīng)在1537年農(nóng)歷二月十二日之后。而若水從婺源回南京之后，與居家的文海天各一方，自然不易獲此信息。而張星說：“(《增城縣志》)既成帙，寓書于太宰甘泉湛公，請(qǐng)裁定焉?！盵20]1則若水應(yīng)是審閱老家寄來的《嘉靖增城縣志》書稿后得知文海與廷仁的“良知良能之辯”之事的。

歐陽德收到若水的回信后，似覺對(duì)若水責(zé)備太過，鬧得王門與湛門之間有隔閡，故他隨即復(fù)信(即《奉甘泉先生》)說：“然則師友之間，固不可以同聲相和為貴，非分彼我也。……朋輩不得因異同生彼我，不得因彼我起異同，然后此道可明。”[47]10這明顯表達(dá)了王門與湛門之間“以和為貴”的和解愿望，強(qiáng)調(diào)不同派別、不同觀點(diǎn)之間應(yīng)相互尊重、相互包容。他與若水之間經(jīng)過了這段不快的互責(zé)后，也開始重視起“良能”和“學(xué)”來。在他1546—1551年間所作之文中，《答項(xiàng)甌東》提出“孟子言不學(xué)而能者其良能，不慮而知者其良知，皆以學(xué)屬能，以問辨思索屬知，蓋良知本能愛親敬兄、忠君信友，汨于私意，始有所不能，必學(xué)焉而后能”[48]25；《答馮州守》針對(duì)胡森(號(hào)九峰)嘉靖十九年作的《良知解》中“陽明言良知而不言良能，此知行合一之說，言良知而良能在其中矣”之說法，而提出“舉良知?jiǎng)t良能固在其中……；舉良能則良知亦在其中”[49]41。

歐陽德去世后，若水作《奠歐南野文》說：“維公初第，予會(huì)京邸。人曰王門，入室弟子。視我前輩，陽明是以。載講南都，數(shù)會(huì)擬議。人語良知，良能亦語。以訾未盡，乃在公矣。匪予則然，孟氏大指。良知良能，愛敬仁義?？罩?jiǎng)t禪，師門自毀。吾與陽明，斯文共起。有如兄弟，異姓同氣。天理良知，良能天理。相用則同，二之則異?！盵43]841這里若水?dāng)⑹隽伺c歐陽德及其師王陽明的交往過程，特別提到二人在“良知良能之辯”上的分歧及由相互責(zé)難到重歸于好的變化過程。

不管怎么說，歐陽德與若水圍繞“良知良能”問題所發(fā)生的爭(zhēng)辯，再次暴露出王陽明“致良知”說所存在的邏輯矛盾，特別是被王畿等弟子引向只求“任心”，不重“功夫”的空疏禪化境地，故除歐陽德外，在王門其他弟子和后學(xué)中也出現(xiàn)了糾偏之論。季本(字明德)晚年提出“良知、良能本一體也。先師嘗曰：‘知良能是良知，能良知是良能，此知行合一之本旨也’”，將“良能”與“良知”并列；但又說“所知者即是行，所行者即是知”[50]73，則又重犯王陽明知行相混的錯(cuò)誤。

而“嘗受學(xué)于陽明先生”[51]57的陳大綸(號(hào)豹谷)任韶州知府時(shí)，在若水的引導(dǎo)下而肯定“良能”之價(jià)值，并使他認(rèn)識(shí)到，實(shí)現(xiàn)“善政之道”是一個(gè)由“良知”到“良能”到“知能合一”到“達(dá)之天下”的遞進(jìn)過程。故若水贈(zèng)詩(shī)說：“良知何似良能實(shí)？實(shí)即良能是所知。使君報(bào)政真何政，天下知能可達(dá)之?！倍百?zèng)詩(shī)之指”在于“假良知”以“發(fā)端”，希望大綸行“知能之政”以達(dá)于天下，利澤蒼生。[52]581

四、 余論

湛若水與王門弟子歐陽德之間所展開的言辭激烈的論戰(zhàn)將明代的“良知良能之辯”推向了高潮，它使王門弟子從嚴(yán)守師說到承認(rèn)“良能”在“致良知”中的價(jià)值，提出“知能合一”“良知良能一體”，但仍以“知”(“良知”)統(tǒng)“能”(“良能”)，“良能”始終包裹在“良知”之中，使人看不到“良能”的存在，所以質(zhì)疑的聲音一直不斷。有六合縣令向泰州學(xué)派耿定向(號(hào)天臺(tái))問道：“陽明先生但言良知，不言良能，得無遺漏否？”[53]3而歐陽德弟子薛應(yīng)旗(號(hào)方山)因王學(xué)的弊端轉(zhuǎn)成程朱信徒，并詰難說：“至王伯安，獨(dú)言致良知而不及良能者，以為知可以兼能也。學(xué)者多矮人觀場(chǎng)，尊信而不敢致詰，恐非當(dāng)仁不讓之義也?！盵54]11他覺得王學(xué)言“致良知”而不及“良能”是不對(duì)的，理當(dāng)受到批評(píng)。

至明末清初，對(duì)王學(xué)不言“良能”的質(zhì)疑又達(dá)小高潮。一是認(rèn)為忽視“良能”則不利于“知”與“行”。王夫之就張載的“天良能本吾良能”的話題指出：“孟子言良知良能，而張子重言良能……。故知雖良而能不逮，猶之乎弗知。近世王氏之學(xué)舍能而孤言知，宜其疾入于異端也。”[55]101意即只有“良能”才能使人“盡倫成物”，取得成效；沒有“能”(“良能”)則“良知”就不能轉(zhuǎn)化為真正的“知”。故在這個(gè)意義上，他批評(píng)王學(xué)“舍能言知”是禪學(xué)“異端”之論。魏象樞說：“良知，知也，良能，行也。王陽明只講良知，是教人有始無終，有內(nèi)無外。”[56]354。意即無“良能”，則無法“行”。二是認(rèn)為忽視“良能”則有違經(jīng)義。勞史認(rèn)為，王學(xué)拋卻“良能”，與孟子兼言良知良能的“本意不合”[57]16；胡煦以“天才”釋“良能”，認(rèn)為“陽明言良知而不言良能，未盡孟子之旨”[58]5。魏象樞認(rèn)為，“致良知”不講“良能”，是“言知不言行”，雖說“致”字就是“力行”，亦非《大學(xué)》“致知之意”[59]50。

王門與湛門之間的“良知良能之辯”之所以了而未了，在于他們對(duì)“良知良能”與“知能”的關(guān)系、“知”與“行”的關(guān)系以及“良知良能”與“知行”的關(guān)系的理解都存在著理論與實(shí)踐上的缺陷。第一，先天的“良知良能”與現(xiàn)實(shí)的“知能”的關(guān)系。王門與湛門都基于孟子的“良知良能”觀來立論，只是王門向內(nèi)存守，湛門內(nèi)外兼修。而清初熊賜履在顧憲成的“不能而學(xué)亦良能，不知而慮亦良知”之說的基礎(chǔ)上提出“學(xué)而能亦良能，慮而知亦良知”之說，主張“不學(xué)、不慮”者“究不足恃”，“學(xué)、慮”者“終不可廢”。[60]198這就是說，人不能躺平在先天的“良知良能”上，而更應(yīng)培養(yǎng)后天的“知能”，只有通過后天的“學(xué)”“慮”工夫才能鞏固“良知良能”，成就“知能”。第二，“知”與“行”的關(guān)系。王陽明通過“以知釋行”和“以行釋知”來解讀“知行合一”，造成王學(xué)末流“以知代行”和“以行代知”之病。湛若水基本繼承程朱學(xué)派的“知先行后”和“知行并進(jìn)”說?！爸焙汀靶小狈謱僦饔^和客觀范疇，二者在理論上是不能含義相混，在實(shí)踐上是不能相互替代的?！爸焙汀靶小币膊荒芎?jiǎn)單地以“先后”論，“行而生知”“行以證知”體現(xiàn)“行先知后”，“知以導(dǎo)行”則體現(xiàn)“知先行后”。第三，“良知良能”與“知行”的關(guān)系。王門時(shí)將“良知”(知)與“良能”(能)分別對(duì)應(yīng)于“知”與“行”。實(shí)則“知”(“良知”)本身就是一種“能”(“良能”)，故郝敬提出“良知便是良能”[61]42，陸隴其釋“才”(“能”)字兼指“良能”和“良知”[62]17。而“能”既可助“知”，也可助“行”；“知”既可助“能”，又可化為“能”。