湯 映，姚績偉，郭世超

（廣西師范大學 體育與健康學院，廣西 桂林 541006）

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化源于民眾生活并扎根其中，是反映與承載民族共同心理和種群特色的傳統(tǒng)體育文化形態(tài)，歷代相傳、源遠流長。2021年，習近平總書記在黨的十九屆六中全會指出：“要加快推進體育強國的建設，要大力弘揚中華體育精神，充分體現(xiàn)新時代的體育擔當?！?017年1月，中共中央辦公廳及國務院辦公廳發(fā)布《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，其中就已經提出“文化是民族的血脈，是人民的精神家園”。2019年8月國務院辦公廳“關于印發(fā)《體育強國建設綱要》的通知”，把“促進體育文化繁榮發(fā)展”作為體育強國建設的重要戰(zhàn)略任務?；诖?，加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化研究是積極響應黨的十九大報告精神、文化強國建設和體育強國建設的客觀要求。

近年來，眾多學者從不同角度對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化發(fā)展進行了較為系統(tǒng)的梳理，研究成果顯示：從文化自信、文化主體、文化訴求的視角，運用田野調查等方法對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的傳承困境和發(fā)展路徑進行研究［1］，及對構建民族文化共同體的邏輯與理論也不斷豐富［2］，學者及研究人員從不同角度入手、運用不同的手段，研究中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代化發(fā)展這個課題。略顯不足的是這些研究主要集中在單一項目，研究多以武術與民族傳統(tǒng)體育，龍舟與民俗民間體育等為主，對整體觀視域下的全面分析較少。

綜上所述，基于現(xiàn)代化與全球化雙重背景下，諸多中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化已經退出或消失于日常的生活當中，甚至較少地出現(xiàn)在社會組織活動當中，逐漸失去其應有功能和生存根基而漸微失傳或消亡。本文著眼于厘清中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的內涵與外延、正視桎梏其發(fā)展的因素，分析梳理并給出與文化時代發(fā)展紓困的策略，從而推動新時代中國特色社會主義創(chuàng)新文化發(fā)展，更好地構筑中國精神、中國價值、中國力量。

1 中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的內涵和外延

習近平總書記提出的“弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化”指示精神和有關要求，但沒有相關的文件對這一概念進行界定。學者白晉湘認為根植于中華民族優(yōu)秀的文化土壤，蘊含在人們的生產、生活與社會環(huán)境中并世代相傳，成為中華民族獨有的文化氣質，具有一定社會價值和影響力，能振奮民族精神、凝結民族情懷，促效社會發(fā)展的體育文化活動稱為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化［3］。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化是中華傳統(tǒng)文化體系的一個極為重要的構成部分，其包括了中華體育文化節(jié)慶項目、中華體育民俗民間項目以及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)民族項目三大方面。因而，真正意義上的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化囊括了人們在參與體育運動時所創(chuàng)造和保存的所有體育制度、體育活動形式、以及體育精神。而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化屬于文化學研究范疇，本文厘清中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的內涵與外延，需要借鑒文化學和民族傳統(tǒng)體育學研究的成果并融合當代社會體育文化發(fā)展的需求，來闡述其內涵與外延。

1.1 中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的內涵

幾千年以來，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化通過儒、道、佛三家思想的浸潤和陶冶，使其具有了中華民族獨特的韻味，從而于無形之中賦予了“自強不息”的拼搏精神和“舍生取義”“不畏生死”的奉獻精神，“精忠報國”的愛國被情懷，“天下興亡，匹夫有責”的承擔精神，還擁有了“天人為公”“天人合一”的理想及“以和為貴”的東方智慧等。本文運用文化符號來厘清中華傳統(tǒng)美德之內涵，如武術便是源遠流長的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的真實寫照，并且武術頗具內外兼修與厚德載物之精神［4］。因此，中華傳統(tǒng)武術具有和合之道、止戈為武、尚武崇德的精神涵養(yǎng)。而龍舟競渡與龍文化一脈相承，又作為一項中國傳統(tǒng)的民俗體育活動，歷史悠久是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的載體之一。其發(fā)展歷程由原始的無意識競渡狀態(tài)，到因圖騰崇拜和祭祀祈福而產生的初始競渡階段，再到與端午節(jié)俗及紀念先賢相結合的民俗發(fā)展時期，以及經歷因統(tǒng)治王朝需要和社會文化發(fā)展相融合的民俗演變進程［5］。因而其內涵是對圖騰崇拜、禮儀教化、娛樂休閑和生態(tài)和諧4個方面。龍獅運動也是一項凝聚著中華民族精神的傳統(tǒng)體育項目，是對華夏文明的傳承和發(fā)展，傳統(tǒng)的龍獅活動中人們的主要愿望是實現(xiàn)風調雨順、國泰民安，驅兇納吉、生活幸福。其內涵是對圖騰的崇拜與信仰，加強民族認同和具有教化功能。綜上所述，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的內涵大致可以概括為3個方面：1）中華傳統(tǒng)體育文化的基本思想——剛健有為、內外兼修、尚武崇德、天人協(xié)調。2）注重儀式的舉行和對神明的信仰，輕視對外在客觀規(guī)律的探究。3）注重血緣關系與宗族血脈的家庭倫理價值觀?？傊?，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化有著豐富的內涵，要使其在現(xiàn)代社會中發(fā)揮積極的作用我們要將其與時代的發(fā)展同步。

1.2 中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的外延

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化具有“走出去”文化傳播的使命，促進國家經濟發(fā)展的作用，有利于鞏固我國國際體育的地位。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化集中反映了民族文化、民族風貌、和民族歷史上各種思想觀念和文化形態(tài)?？梢?，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化也包含在其中，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的組成部分，具有獨特的文化價值和文化作用，其與政治、經濟之間具有相互滲透和包含的關系，以此為出發(fā)點闡述其外延。體育是評定一個國家和地區(qū)的綜合實力是否雄厚不可或缺的指標，尤其是文化軟實力的重要體現(xiàn)。因此體育作為文化載體和文化傳播的重要“窗口”，是一種通行世界的語言，中華優(yōu)秀體育傳統(tǒng)文化是將民族沉淀的體育文化底蘊展現(xiàn)本民族的體育文化信念和特征，將本民族體育文化帶有符號、辨識度地走向世界。所以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化早在多年前就已集經濟生產力、政治影響力、社會親和力為一身，是建設社會主義先進文化不可或缺的內容，這就包含了對于傳統(tǒng)體育文化的發(fā)掘與保護等工作。在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化這個龐大文化體系中，包括許多相輔相成、相互補充的要素。因此，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的外延，可以概括為：在數(shù)千年中華文明的演化過程中逐步形成并匯集而成的一種反映民族特質的體育文化，是全方位融入教育、社會實踐、文化傳播和經濟發(fā)展等方面，且助推現(xiàn)代社會的發(fā)展。

2 中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化時代發(fā)展的桎梏

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化作為中華文化的重要組成部分，是一種共融、共生、共進的文化，在共同體發(fā)展中得以涵養(yǎng)。然而，在現(xiàn)實環(huán)境背景中，由中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化自身因素和外部環(huán)境因素的交互影響，導致中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化時代發(fā)展的桎梏，究其原因，主要體現(xiàn)在以下3個方面：一是在時代背景下中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化已經缺乏文化認同和文化自信；二是文物散失、記載殘缺，還加上外部環(huán)境語言的變化和環(huán)境的變遷給人們在理解上造成的障礙，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化出現(xiàn)文化滯后現(xiàn)象從而造成其傳承形成斷裂和發(fā)展緩慢；三是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育活動與文化價值產生了剝離。

2.1 中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化認同缺失與文化自信不足

文化認同是凝聚文化共同體的堅實基礎。中華文化認同是促進民族團結、維護祖國統(tǒng)一的情感紐帶和心理基礎，對于塑造民族共同心理具有特殊功能［6］。而民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展還滯留在文化模仿階段，并一直在向競技化模式的方向邁進。按照文化人類學的理解，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化孕育、產生、發(fā)展與消亡的歷程依賴于中華民族的文化模式與社會結構［7］。現(xiàn)在學校體育的教學以廣播體操和籃球、排球、羽毛球等球類運動為主要教學內容；國內賽事的開展也是以西方競技運動項目來舉行開展的。對于傳統(tǒng)體育項目的開展大多數(shù)是傳其形而未傳其神，如對2019年湖南某中學“龍舟進校園”項目進行考察發(fā)現(xiàn)，競技龍舟運動的發(fā)展存在文化認同的缺失，項目的發(fā)展主要是迎合外國“皮劃艇”項目的潮流，而逐漸迷失自己失去本民族的文化特色。參賽隊員和觀眾大都只是簡單地把龍舟運動認為是一項劃船運動，缺少對龍舟運動全面、深刻的理解。重視結果忽略過程；重視觀眾觀看體驗忽略自身的精神的提高。新一代青年從小接觸、了解、學習西方的運動項目，對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的不了解，難以接觸到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育運動項目，難以形成本民族文化認同、建立本民族文化自信。中華民族由封閉治國到被迫打開國門再到建立成為獨立的新中國，這一過程受到西方文化的沖擊和侵入，這些沖擊帶來的影響已經融入新一代的生活。

在現(xiàn)實社會與網絡虛擬化高度契合的當下，公眾對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化缺乏正確認識，同時對西方文化過度塑形。正如傳統(tǒng)武術作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的典型代表正在經受污名化的現(xiàn)狀，特別是之前閆芳“隔空打人”“徐雷約架”和馬保國“耗子尾汁”等“江湖”“大師”們在網絡上掀起風波，這是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化被扭曲的體現(xiàn)。每個人都會有自我身份認同意識和群體歸屬意識，生活在社會關系中的個體，面臨著“內群體”與“外群體”的選擇，武術被公眾污名化會對構建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化自信和文化認同產生負面影響。傳統(tǒng)是一種生存機制和民族凝聚力的重要源泉，是維系民族生命的關鍵因素，若將傳統(tǒng)丟失，我們將失去民族的凝聚力，失去與外對抗的精神主體。隨著社會發(fā)展的需求，我們迫切地認識到我們要形成屬于本民族的文化認同、構建文化自信。不僅如此我們還要將優(yōu)秀的文化一直傳承下去，成為國家、民族的精神力量指引。

2.2 中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化傳承斷裂與時代發(fā)展緩慢

伴隨社會轉型和體制改革，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化發(fā)展受到社會文化形態(tài)變化而產生的多元文化思潮的沖蝕、理論教育與實際的脫節(jié)、代際傳承式微惡化等多維挑戰(zhàn)。追本溯源，其一，傳承失去了生存的空間和場域。中華傳統(tǒng)體育文化是在以農耕文明為基礎的語境下形成的，其蘊含的文化基因以及所代表的精神，隨著經濟社會的發(fā)展不斷變遷，傳統(tǒng)文化資源流失速度加快，我國固有的那種以農耕文明為主所建構的傳統(tǒng)文化記憶強化機制發(fā)生了松動［8］。加上中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化本身就具有地域性和封閉性，如“北方善騎，南方善舟”“滿族雙飛燕，傣族潑水節(jié)”。社區(qū)集市傳承空間凋落，鄉(xiāng)寨社區(qū)宗族組織、行業(yè)組織等功能弱化或消失，節(jié)日慶典組織者、觀看者大幅減少，鄉(xiāng)寨社區(qū)空間逐漸空心化，蘊含文化底蘊的習武場、街道、集市等文化空間逐漸凋落、消失［9］。

其二，傳承過程中文物散失、記載殘缺。語言、環(huán)境的變遷和歷史本身的記載要經過主體的選擇和加工，形成對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化本質和元認識的傳承的困境，且文化傳承是一個文化生產及再生產的螺旋上升過程，能順應時代的發(fā)展來推動社會和文化的不斷進步。因而，在不同時代的背景下，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化傳承過程中出現(xiàn)了斷裂。其與時代社會價值觀等融合有重重壁壘，然而一個群體物質發(fā)生變化其相應的文化也發(fā)生變遷，文化的變遷一般帶來的都是文化滯后。如傳統(tǒng)武術的傳承就有明顯的封閉性，原因有3：一是維護封建統(tǒng)治的需要，在冷兵器時代，在武術上有“俠以武犯禁”的忌憚；二是受到社會背景制約形成了與血緣、地緣與業(yè)緣相融合的文化傳承體系；三是武術派系之間有門戶之爭。在當時的社會環(huán)境中，武術傳承的封閉性是社會生產的必然結果。但隨著社會進步，傳統(tǒng)武術的發(fā)展顯示出其文化發(fā)展的滯后性。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的傳承亦是如此，其于新時代創(chuàng)生緩慢主要源于其自身文化發(fā)展的滯后性。

其三，從傳承的方式上看，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化傳承方式表現(xiàn)各異，從本質看歸納為4種方式，分別是家族傳承、師徒傳承、信仰（宗教）傳承以及民俗性傳承［10］。這些傳承方式具有明顯的局限性，在現(xiàn)代家庭傳承功能弱化、師徒制傳承難以為繼，不能將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化廣泛的傳播，難以融入到社會的發(fā)展當中。如詠春拳、楊家拳、蔡家拳等武術拳種。在傳承前都嚴格控制在家族內部，這些傳播形式都與古代的朝代制度息息相關，不過隨著時代的變化，這些技術的傳承也逐漸轉向大眾，雖然傳承不再如此局限，但在傳播的過程中忽視了新時代賦予的創(chuàng)新性和特殊性。且傳統(tǒng)體育文化繼承人老齡化嚴重，如岳家拳傳承人張業(yè)金及舞龍舞獅傳承人鄧斌都已七八十歲高齡。來拜師學藝的門庭若市現(xiàn)象早已不復存在。因此，對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的傳承途徑、模式和方式都亟須再構建。

2.3 中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化活動技術與文化價值的剝離

社會學家馬克思·韋伯認為以目的為趨向的工具合理性行為和以價值為趨向的價值合理性行為對人類的社會行為起著主導性和決定性作用［11］。當前我國中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化活動一直顯現(xiàn)出價值與技術相互分離的問題。在文化時代的發(fā)展過程中我們過于重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的工具性而忽略了其價值性，造成了的問題如下：其一，在人類文化發(fā)展過程中，體育曾經被排斥在文化之外甚至被認為是低層次的、純粹體力性質的、價值渺小的活動，而文化則通常被認為是智慧的、精神的活動［12］。在今天，體育的功能和價值逐漸在被社會認同，但體育活動與文化價值的關系還是被割裂開的［13］。只是將體育活動視作比賽和爭奪金牌，而忽略了體育的文化傳承，沒有認識到競技體育是一個由思想、道德、禮儀、儀式、規(guī)則、制度以及綜合運用各種文化藝術來展現(xiàn)和傳播文化的系統(tǒng)，因此體育文化價值失去了人們對他的認識。

其二，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化經過不同階段的流傳、融匯而逐漸發(fā)展起來。在發(fā)展過程中形成的原始、樸素、和諧的理想和寬和的精神，決定了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的競技性呈現(xiàn)的是一種完全有別于西方的強烈對抗性的競技形式，其更加注重禮儀和實用性。查閱資料發(fā)現(xiàn)［14］，中華傳統(tǒng)的民俗儀式每一個環(huán)節(jié)都表現(xiàn)了人們對祖先的敬畏和崇拜、古老的圖騰記錄了古人們對于美好生活向往的愿望。在相金星等人對臺江縣苗族獨木龍舟的田野調查發(fā)現(xiàn)，獨木龍舟承載著人們對祖先崇拜的觀念表達、祈雨求福的文化認同、族群民眾的心意信仰的人文價值［15］。隨著時代的發(fā)展苗族獨木龍舟符號的淡化、歷史記憶的弱化，其所蘊含的人文價值信仰體系力量也逐漸削弱。與現(xiàn)代結合形成了龍舟競渡項目，以競賽為目的、通過系統(tǒng)地訓練技術動作、強調競技精神，淡化忽視了龍舟所蘊含的人文價值。現(xiàn)在很多傳承下來的優(yōu)秀的傳統(tǒng)體育文化都逐漸被競技化，丟失了其文化內涵的傳遞，丟失了其本真，不知道我們是誰，我們從哪里來，我們要到哪里去。

結果導向旨在發(fā)揮中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化在日常生活中的實際作用，而過程導向兼顧著新時代體育文化建設的社會責任。因此通過對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化發(fā)展桎梏的現(xiàn)實因素分析，基于此，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化紓困策略的研究迫在眉睫。

3 中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化時代發(fā)展的紓困策略研究

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化作為珍貴的民族財富，是以動態(tài)的形式存在歷史當中，是不斷與時代發(fā)展相融共生的動態(tài)過程。新時代中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的創(chuàng)生從建設文化共同體、構建傳承體系和加強文化內核凝聚3個方面踐行路徑的發(fā)展，成為新時代人們體育文化素養(yǎng)的內核，增加我國建設文化強國的動力來源，在滿足人們高質量文化生活的需要中不斷筑牢文化自信，增添精神力量。

3.1 建設文化共同體：強化中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化符號和價值觀的認同

文化作為最重要的群體標識，把不同地區(qū)、不同種族、不同階層、不同職業(yè)甚至不同時代的人連接在一起。人類之所以發(fā)展出如此強悍的能力，依賴的是文化的力量。擁有共同價值觀和行為方式或儀式的群體將會組成一個“文化共同體”。構建中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化共同體首先要將其要融入到生活當中，將其價值體系與人們的生活結合起來從而加深認知和形成情感共鳴與文化認同，促進文化共同體形成新的時代記憶。新時代體育的發(fā)展需要傳統(tǒng)推進，這是實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化創(chuàng)造性轉化為現(xiàn)實精神力量的關鍵。

一是，通過傳統(tǒng)節(jié)日中的傳統(tǒng)體育活動，在回憶文化情懷的同時加入時代的元素，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育活動一直成為節(jié)日慶典人文要素的核心，支持其在新的文化背景下再創(chuàng)生新的價值。如端午節(jié)的賽龍舟、春節(jié)的舞龍和舞獅、清明節(jié)的秋千和放風箏、重陽節(jié)的登高等，這些中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育活動代表不同的文化主題融入進每一個人的心間，讓新一代青年具有形成中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化共同體的背景環(huán)境。二是，要做好體育非物質文化遺產各項工作和利用好體育文化博物館，讓承載了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的器物載體，通過體育旅游項目等項目的發(fā)展，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化不斷形成文化的吸引力。如廣西推動民族特色村寨與鄉(xiāng)村旅游融合發(fā)展，吸引更多的人進入廣西村寨旅游，了解和體驗當?shù)氐娘L俗文化、地域特色，用創(chuàng)新的路徑使得廣西的文化走出去［16］。三是，要以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化經典再現(xiàn)，將文化的認同和文化自信印刻在現(xiàn)代日常生活當中，成為人們日用而不自覺的價值體系和思維方式。如現(xiàn)在體育電子競技植入國學精神和國風文化，在國產古風電競《劍網3》中，中華歷史、建筑、服飾、人文情懷等被電子競技設計者通過技術在虛擬游戲中還原、再現(xiàn)為各種電子符號，使電競游戲及電競賽事成為中華傳統(tǒng)文化重要的傳播載體［17］。在新時代背景下我們不能再用破舊的視野過多地來局限于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化存在的形式，我們要開闊格局，將其融入到各個年齡段人群的生活當中。

3.2 構建傳承體系：促進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化與新時代的融合發(fā)展

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化傳承的首要是需要人來繼承，對于人才的挖掘、培養(yǎng)和扶持是文化傳承路徑的重要分支。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化是各族民眾通過個人的肢體動作來表達自己內心情感、道德和精神世界，它的傳承發(fā)展需要以“人”為載體。故而需要加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育傳承人的挖掘、扶持和培養(yǎng)是實現(xiàn)傳承的關鍵。我們將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育項目走進社區(qū)、走進學校和走進大眾的興趣和生活里面去來尋找和培養(yǎng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的傳承人。

現(xiàn)在全民健身運動大力發(fā)展，經濟高速發(fā)展下的社會接受性高、包容性高，我們要大膽地把傳統(tǒng)體育運動項目帶給群眾。如湖北省利川市傳統(tǒng)舞蹈肉連響的繼承和發(fā)展，就是以傳承人為載體，構建多元化傳承模式。一方面，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育的傳承與發(fā)展中離不開政府政策的大力幫扶，另一方面也離不開人的傳承與發(fā)揚。如肉連響的傳承人劉守紅就把肉連響帶進機關、進社團、進校園、進村寨、進景區(qū)等［18］；還開創(chuàng)了貧困戶的培訓和藝術輔導，親自走鄉(xiāng)進宿帶徒傳藝，建立了肉連響傳習所和傳統(tǒng)文化研習點30余個，且根據(jù)學生的特點將肉連響與課間操融合起來，通過抖音等新媒體傳播，這一項目的傳承給所有還未被發(fā)掘和傳承的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化灌送了一股新的力量。我們要充分利用學校教育的作用，凸顯出體育功能、價值與校園文化相結合。在西方運動和競技精神貫徹的新時代，我們需要平衡這種體育文化的發(fā)展，找到屬于中華人們的體育文化溯源，站在歷史的角度上來促進未來體育文化的發(fā)展。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化產品的開創(chuàng)也是不可缺少的一部分，作為一種實體形態(tài)的物質，不僅能促進社會生產資料的發(fā)展也能體現(xiàn)物質和精神的總和。在國家政策大力支持下體育特色小鎮(zhèn)和傳統(tǒng)體育項目挖掘正在大力開展，我們要將地域性民族特色的體育運動項目和文化產品融入進休閑體育運動等項目的發(fā)展當中去。還要結合現(xiàn)代科技創(chuàng)新文化產品的形式，如3D、VR、智能場景的迅速發(fā)展，將其與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化結合起來。社會結構的變動，再創(chuàng)造中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化生存的環(huán)境是不現(xiàn)實的，但我們可以通過這種數(shù)字技術身臨其境地體驗到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的魅力。在數(shù)字技術中我們可以參加一場古代祭祀儀式，可以感受祭祀的氛圍、體驗中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化傳達出來的文化內涵。但同時值得注意的是，在享受新時代背景下科技的力量市，應注意規(guī)避掉因審美距離的縮短而導致體育文化的深刻意蘊消解、審美聚焦的轉變將體育文化拆分、資本運作下審美風潮后的體育文化落寞的現(xiàn)象。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展要突破失衡和失傳的局面是志在實現(xiàn)的趨勢。

3.3 加強文化價值凝聚：實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化價值理性與工具理性的統(tǒng)一

堅持中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的地位，堅持以“人”的主體性來傳達身體技能與文化內涵互相統(tǒng)一的主體，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的核心概念。必須將人類文化和生物性的不同部分置于盡可能廣闊的背景下審視，以理解它們的相互聯(lián)系性和相互依存性，最終實現(xiàn)運動技術和體育文化要素的整體發(fā)展。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的價值是通過運動行為來表達的，如儀式性的體育活動和具有代表性的體育運動項目進行的過程中塑造了體育文化價值，傳遞了人們的情感和精神理想。其一，探究中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的核心要素。政治、經濟和文化是構成社會的三個宏觀層面，從政治和經濟層面分析中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的內在理論機理和要素，研究其在社會變遷中文化層面的發(fā)展中體現(xiàn)出來的精神力量和文化精神，總結出整體中華傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的機理與路徑。其二，促進參與主體的文化價值與體育運動行為相融合。充分傳達以人的全面發(fā)展為目的思想，通過學校教育等多種教育途徑，平衡運動行為與文化價值教育的傳遞，實現(xiàn)運動行為與文化價值的融合。以促進新時代青年身體與心理的協(xié)調發(fā)展，實現(xiàn)身體技能和思想意識實踐的融合。其三，加強習近平新時代下中華傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展體系。運用不同學科理論分析在社會變遷是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化與不同時代的融合。以新時代社會結構、社會環(huán)境、國家政策、文化需求等方面為供求方，將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化為輸出方，將兩方面有創(chuàng)造性地結合，構建適應現(xiàn)代化發(fā)展的傳承體系，為實踐創(chuàng)新提供體系支撐。

4 小結

中華民族上下五千年，是四大文明古國中唯一沒有文化斷層的民族，靠的是經久不衰的文化自覺，這種文化自覺可謂源遠流長，塑造了自己獨特的話語體系。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化在文化繁榮復興和鄉(xiāng)村振興的時代機遇背景下與新時代創(chuàng)生發(fā)展的機理和路徑備受人們關注。在建設體育強國發(fā)展過程中遇到的文化自信缺失、發(fā)展失衡和文化價值認識不足等等問題。因此中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化時代的發(fā)展需要加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化的傳承、加載和文化融合等多種重要路徑的選擇。對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化新時代的創(chuàng)生需要在整體的觀念下發(fā)展，研究體育文化深層次的機制和傳承要素，創(chuàng)生中華優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化新時代。