王雅豪

（西北大學(xué)文化遺產(chǎn)學(xué)院 陜西西安 710068）

內(nèi)容提要：少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的本質(zhì)是一個(gè)不斷建構(gòu)的動(dòng)態(tài)過(guò)程。在遺產(chǎn)話語(yǔ)構(gòu)建過(guò)程中，博物館和少數(shù)民族群體作為利益相關(guān)者，不僅是被動(dòng)的知識(shí)提供者和接收者，還是主動(dòng)的參與者，他們對(duì)于文化遺產(chǎn)的概念各有自己的理解和價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)。以廣西龍勝龍脊壯族生態(tài)博物館為例，當(dāng)?shù)卮迕窀鶕?jù)自身的理解對(duì)其進(jìn)行使用，展覽中心展出的物質(zhì)文化遺產(chǎn)是他們所認(rèn)可的“過(guò)去的回憶”，他們也利用生態(tài)博物館的遺產(chǎn)工作來(lái)服務(wù)旅游發(fā)展。文化遺產(chǎn)對(duì)于當(dāng)?shù)厝说囊饬x也發(fā)生了轉(zhuǎn)變，例如梯田農(nóng)業(yè)生產(chǎn)已經(jīng)從村民的基本生活來(lái)源慢慢變?yōu)槁糜钨Y源。因此，博物館需要重新思考如何更好地了解當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族社區(qū)的思維和文化實(shí)踐方式，從而有效地介入、參與，成為當(dāng)?shù)匚幕囊徊糠帧?/p>

美國(guó)民俗學(xué)家芭芭拉·克什布萊特-吉布萊特（Barbara Kirshenblatt-Gimblett）在討論博物館作為遺產(chǎn)的媒介時(shí)，認(rèn)為遺產(chǎn)可以延展博物館功能和實(shí)踐的可能性，重塑其價(jià)值，使其從物的守護(hù)者到成為活態(tài)文化的媒介［1］。由于遺產(chǎn)可以被視為文化生產(chǎn)和再生產(chǎn)的動(dòng)態(tài)過(guò)程，因此遺產(chǎn)保護(hù)利用理念和體系的持續(xù)發(fā)展或變化促使著博物館的角色或?qū)嵺`產(chǎn)生轉(zhuǎn)變。根據(jù)希拉·沃森（Sheila Watson）等學(xué)者的觀點(diǎn)，博物館在文化意義構(gòu)建和文化表征中的權(quán)威性常依附于物的有形性［2］。在中國(guó)，博物館作為展出少數(shù)民族文化遺產(chǎn)并表征其文化的遺產(chǎn)機(jī)構(gòu)，其話語(yǔ)權(quán)一直是由博物館專家和相關(guān)實(shí)踐者所掌控［3］。但對(duì)于一些少數(shù)民族群體來(lái)說(shuō)，博物館往往難以動(dòng)態(tài)地呈現(xiàn)他們文化生命的延續(xù)和轉(zhuǎn)變，而更偏重于強(qiáng)調(diào)對(duì)文化差異性的保護(hù)。如何將邊緣化的聲音納入主流的話語(yǔ)中，并不斷更新現(xiàn)有的知識(shí)結(jié)構(gòu)，是研究博物館與少數(shù)民族群體之間相互關(guān)系的問(wèn)題所在。

21世紀(jì)以來(lái)，隨著世界范圍內(nèi)文化和遺產(chǎn)研究日漸關(guān)注遺產(chǎn)的非物質(zhì)性以及國(guó)內(nèi)對(duì)于活態(tài)文化保護(hù)的重視，生態(tài)博物館成為中國(guó)試圖跨越傳統(tǒng)博物館的圍墻來(lái)實(shí)現(xiàn)賦權(quán)社區(qū)和地方可持續(xù)發(fā)展的在地遺產(chǎn)管理方式之一［4］。生態(tài)博物館作為整體性遺產(chǎn)保護(hù)策略，是國(guó)內(nèi)外博物館學(xué)和遺產(chǎn)研究的主要關(guān)注點(diǎn)之一，為本文從遺產(chǎn)的視角分析博物館與少數(shù)民族群體在遺產(chǎn)價(jià)值認(rèn)知和話語(yǔ)構(gòu)建中的相互關(guān)系提供了一個(gè)絕佳的切入點(diǎn)。隨著博物館學(xué)和遺產(chǎn)學(xué)的研究邊界不斷擴(kuò)大、交叉發(fā)展甚至相互覆蓋，兩門學(xué)科之間的關(guān)系變得異常緊密［5］。但問(wèn)題的關(guān)鍵是如何結(jié)合二者來(lái)反思博物館保護(hù)利用少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的實(shí)踐，并推進(jìn)關(guān)于國(guó)內(nèi)少數(shù)民族群體作為遺產(chǎn)管理和文化表征中主體力量的討論。本文將立足于批判遺產(chǎn)研究，以廣西龍勝龍脊壯族生態(tài)博物館（以下簡(jiǎn)稱“龍脊生態(tài)博物館”）為例，從當(dāng)?shù)貕炎寰用竦慕嵌瘸霭l(fā)，探討他們?nèi)绾螀⑴c生態(tài)博物館的發(fā)展并與之共處。本文旨在研究少數(shù)民族群體如何應(yīng)對(duì)博物館和遺產(chǎn)專家所主導(dǎo)的遺產(chǎn)話語(yǔ)體系建構(gòu)，并呈現(xiàn)該群體在判定和利用遺產(chǎn)價(jià)值時(shí)的積極性和自我賦權(quán)。文中提及的少數(shù)民族群體可理解為從大范圍區(qū)域里生活的族群，到具體的社區(qū)或村落里的居民以及各地居住的個(gè)體。

一、研究的源起：對(duì)于“權(quán)威化”的反思

在國(guó)內(nèi)外遺產(chǎn)保護(hù)的運(yùn)動(dòng)中，從國(guó)家到地方，專家學(xué)者所引領(lǐng)的官方遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐推動(dòng)了權(quán)威化遺產(chǎn)話語(yǔ)的構(gòu)建［6］。在批判遺產(chǎn)研究（critical heritage studies）中，自下而上地分析人們?nèi)绾问褂煤吞魬?zhàn)權(quán)威化遺產(chǎn)話語(yǔ)是其中討論的核心之一［7］。受到權(quán)威化遺產(chǎn)話語(yǔ)的影響，一些博物館除了作為收藏陳列物質(zhì)文化的知識(shí)寶庫(kù)外，也成為進(jìn)行少數(shù)民族文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐的權(quán)威機(jī)構(gòu)。達(dá)科·巴比奇（Darko Babi?）在討論如何彌合博物館學(xué)和遺產(chǎn)學(xué)之間的邊界時(shí)，曾提問(wèn)：“無(wú)論是否在博物館工作的語(yǔ)境中，誰(shuí)應(yīng)該控制，或者更確切地說(shuō)，誰(shuí)應(yīng)該管理遺產(chǎn)？這種管理服務(wù)于什么目的，并且有益于誰(shuí)？”［8］這些疑問(wèn)實(shí)際上是質(zhì)疑博物館專家在遺產(chǎn)管理中所占據(jù)的主導(dǎo)地位。

西方博物館學(xué)家對(duì)于遺產(chǎn)所有權(quán)的反思與原住民為捍衛(wèi)自身對(duì)于其文化遺產(chǎn)的管理和自決權(quán)所作出的積極努力成為博物館學(xué)轉(zhuǎn)型的轉(zhuǎn)折點(diǎn)［9］，這也推動(dòng)了諸如新博物館學(xué)（new museology）和原住民博物館學(xué)（indigenous museology）等正視博物館與原住民的權(quán)力關(guān)系不平等和尊重原住民知識(shí)系統(tǒng)的博物館研究方式的發(fā)展［10］。生態(tài)博物館作為新博物館學(xué)運(yùn)動(dòng)的重要象征之一，其在中國(guó)的本土化實(shí)踐也使得學(xué)者們?cè)谙嚓P(guān)的理論探討中突出強(qiáng)調(diào)了社區(qū)民眾在當(dāng)?shù)剡z產(chǎn)管理中應(yīng)該發(fā)揮的主體性作用和社區(qū)有效參與的重要性［11］。但是中國(guó)生態(tài)博物館的出現(xiàn)主要是自上而下所進(jìn)行的民族傳統(tǒng)文化和文化遺產(chǎn)保護(hù)的結(jié)果，少數(shù)民族地區(qū)的生態(tài)博物館在其功能上無(wú)可避免地與民族文化表征相結(jié)合，而館長(zhǎng)大多數(shù)由當(dāng)?shù)卣蚱渌麢C(jī)構(gòu)組織所指派［12］。其展示或資料信息中心展示的是經(jīng)由專家學(xué)者和外來(lái)博物館實(shí)踐者等選擇而入藏，被闡釋并認(rèn)為是具有代表性的物質(zhì)文化遺產(chǎn)，替當(dāng)?shù)鼐用袷稣f(shuō)著具有代表性的遺產(chǎn)和文化故事。博物館學(xué)、人類學(xué)、文化遺產(chǎn)等專家學(xué)者和政府或其他文化機(jī)構(gòu)基于地方或民族特點(diǎn)來(lái)識(shí)別當(dāng)?shù)氐淖匀晃幕z產(chǎn)，并把特定的區(qū)域劃為生態(tài)博物館的遺產(chǎn)保護(hù)和展示范圍，這一過(guò)程將其構(gòu)建成了權(quán)威化遺產(chǎn)話語(yǔ)下的空間［13］。

人類學(xué)家詹姆斯·克里福德（James Clifford）于1997年將“接觸地帶”（Contact Zone）這一概念應(yīng)用于博物館學(xué)領(lǐng)域，并在許多博物館學(xué)者的推廣下成為研究博物館與原住民社區(qū)之間相互關(guān)系和博物館如何重新定位其為后殖民主義機(jī)構(gòu)的基石［14］。但是羅賓·博思特（Robin Boast）指出，博物館試圖與原住民社區(qū)建立合作關(guān)系并且強(qiáng)調(diào)社區(qū)參與，在博物館空間內(nèi)二者的互動(dòng)并不是完全平等的［15］。安德里亞·維科姆（Andrea Witcomb）在考慮到知識(shí)生產(chǎn)過(guò)程中不同參與者之間權(quán)力關(guān)系的復(fù)雜性之后，認(rèn)為博物館與社區(qū)之間的互動(dòng)并非是單向的，博物館也可以成為原住民社區(qū)自我賦權(quán)和與博物館專家或?qū)嵺`者進(jìn)行對(duì)話或爭(zhēng)論的空間［16］。中國(guó)的生態(tài)博物館基于社區(qū)存在，根據(jù)倪威亮（William Nitzky）的觀點(diǎn)，可以被視為博物館實(shí)踐者與當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)居民進(jìn)行交流和協(xié)商的社會(huì)空間，空間內(nèi)外二者間的權(quán)力關(guān)系可以在互動(dòng)中發(fā)生轉(zhuǎn)變［17］。將博物館視作對(duì)話和爭(zhēng)論的空間，在某種程度上將少數(shù)民族群體的遺產(chǎn)觀點(diǎn)變成關(guān)注的重心。

二、對(duì)生態(tài)博物館實(shí)踐中社區(qū)參與的重新思考

將龍脊生態(tài)博物館視作官方的遺產(chǎn)話語(yǔ)可以從由下至上的角度具體地探索當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族社區(qū)如何作為遺產(chǎn)的生產(chǎn)者或使用者認(rèn)知并回應(yīng)該實(shí)踐。龍脊生態(tài)博物館位于廣西桂林龍勝各族自治縣和平鄉(xiāng)龍脊古壯寨，其由四個(gè)寨子（廖家寨、侯家寨、平段寨和平寨）和三個(gè)家族組成，其中平段寨和平寨居住潘姓村民。同時(shí)這四個(gè)寨子也是該生態(tài)博物館的保護(hù)區(qū)域，而其展覽中心就位于平寨。它在2010年誕生于廣西壯族自治區(qū)文化廳（今廣西壯族自治區(qū)文化和旅游廳）和廣西民族博物館領(lǐng)導(dǎo)下的民族生態(tài)博物館建設(shè)“1+10工程”。由于廣西民族博物館和生態(tài)博物館群的聯(lián)動(dòng)關(guān)系，龍脊生態(tài)博物館需要一直接受其工作人員的專業(yè)指導(dǎo)，它的展示與信息資料中心的基本陳列也是他們所策劃的。通過(guò)舉辦展覽、修建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中心、懸掛宣傳展板等方式，廣西民族博物館的工作人員和生態(tài)博物館的館長(zhǎng)列出了他們所識(shí)別的龍脊古壯寨的物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，以此來(lái)向村民傳達(dá)文化遺產(chǎn)知識(shí)和鼓勵(lì)村民參與保護(hù)。

該生態(tài)博物館按照“1+10工程”的項(xiàng)目計(jì)劃試圖與社區(qū)建立聯(lián)系的樞紐就是保護(hù)、傳承、研究和展示當(dāng)?shù)氐奈幕z產(chǎn)［18］。但這種聯(lián)系是單向的，因?yàn)樯鐓^(qū)居民消極參與或邊緣化生態(tài)博物館的文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐，這一點(diǎn)在許多國(guó)際和國(guó)內(nèi)學(xué)者和生態(tài)博物館實(shí)踐者的理論探討中也得到體現(xiàn)［19］。在賴雪芳針對(duì)龍脊生態(tài)博物館的民族志研究中，她從生態(tài)博物館建設(shè)的角度分析了村民參與度不高的原因是缺乏對(duì)生態(tài)博物館理念的深入認(rèn)識(shí)，以及該館在文化保護(hù)上的權(quán)威性在利益相關(guān)者的博弈中并未得以樹(shù)立［20］。

而本文關(guān)于社區(qū)居民參與度低的理解延伸出兩個(gè)層面。

一是對(duì)生態(tài)博物館實(shí)踐的有效性的反思。雖然生態(tài)博物館強(qiáng)調(diào)社區(qū)的參與或主權(quán)和自然文化遺產(chǎn)的整體保護(hù)，但由于沒(méi)有固定的空間形態(tài)和框架內(nèi)容，很多地區(qū)根據(jù)當(dāng)?shù)氐男枨蠛驮妇皹?gòu)建出不同范式的生態(tài)博物館。其概念界定和操作性上的不確定性為與其相關(guān)的研究和實(shí)踐營(yíng)造出了很多對(duì)話和爭(zhēng)議的空間。另外，在傳統(tǒng)類型的博物館收藏、展示少數(shù)民族物質(zhì)文化遺產(chǎn)和表征其文化的過(guò)程中，多數(shù)情況下，少數(shù)民族在博物館實(shí)踐中扮演的角色僅僅是被表征的客體和外來(lái)的觀眾［21］，文化遺產(chǎn)與少數(shù)民族群體之間的動(dòng)態(tài)聯(lián)系很容易被截取并僵化為博物館敘事中的“只言片語(yǔ)”。博物館習(xí)慣于讓觀眾通過(guò)其專業(yè)的研究和展覽來(lái)學(xué)習(xí)關(guān)于少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的不同知識(shí)，少數(shù)民族群體在思考其與博物館的關(guān)系時(shí)也習(xí)慣于博物館是一個(gè)“生活之外”“權(quán)力之外”和“表達(dá)之外”的展覽場(chǎng)所。但民族生態(tài)博物館中的當(dāng)?shù)孛褡迳鐓^(qū)是必不可少的局內(nèi)人，與相關(guān)文化遺產(chǎn)工作的推進(jìn)密不可分。二者之間的共生關(guān)系決定了生態(tài)博物館無(wú)法像傳統(tǒng)博物館那樣真正掌控話語(yǔ)權(quán)，使其無(wú)法在與當(dāng)?shù)鼐用窕?dòng)較少的情況下實(shí)現(xiàn)文化遺產(chǎn)的整體性保護(hù)和展示。當(dāng)然，這一點(diǎn)在很多關(guān)于生態(tài)博物館的評(píng)估研究中都有著不同的見(jiàn)解。

二是對(duì)于當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族群體來(lái)說(shuō)，生態(tài)博物館相當(dāng)于鄉(xiāng)村博物館。生態(tài)博物館的話語(yǔ)空間與他們的遺產(chǎn)實(shí)踐和日常生活的空間是彼此獨(dú)立的，或者說(shuō)是處于當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)這一空間中的不同維度。而這兩個(gè)不同的維度就象征著不同的話語(yǔ)權(quán)歸屬，博物館與少數(shù)民族群體在當(dāng)?shù)匚幕z產(chǎn)的管理實(shí)踐中也呈現(xiàn)差異化發(fā)展。雖然龍脊生態(tài)博物館的實(shí)踐者致力于推進(jìn)這一社區(qū)參與式方法的可持續(xù)發(fā)展，例如“文化記憶工程”為主的鄉(xiāng)村影像記錄通過(guò)鼓動(dòng)當(dāng)?shù)鼐用窆餐?jīng)營(yíng)這一遺產(chǎn)項(xiàng)目來(lái)實(shí)現(xiàn)遺產(chǎn)保護(hù)管理，但不可否認(rèn)的是“生態(tài)博物館”這一理念仍處于被邊緣化的狀態(tài)［22］。雙方對(duì)于當(dāng)?shù)剡z產(chǎn)的使用所顯現(xiàn)出的差別讓生態(tài)博物館工作者的社區(qū)介入顯得力不從心。雖然該生態(tài)博物館的使命是通過(guò)保護(hù)和利用文化遺產(chǎn)來(lái)連接少數(shù)民族文化的過(guò)去和現(xiàn)在，并承擔(dān)了振興地方的重任，但當(dāng)?shù)鼐用褡鳛槲幕z產(chǎn)的密切相關(guān)者，也擁有絕對(duì)的權(quán)力去決定自身文化的使用及發(fā)展,以及是否參與如何參與生態(tài)博物館的遺產(chǎn)保護(hù)［23］。

三、遺產(chǎn)話語(yǔ)建構(gòu)中的博物館和少數(shù)民族群體

“遺產(chǎn)是活態(tài)的工具，無(wú)論在什么語(yǔ)境下，無(wú)論是國(guó)家級(jí)博物館或是本地社區(qū)先開(kāi)始采用，遺產(chǎn)的展出總自有目的?！保?4］。正如伊麗莎白·克魯克（Elizabeth Crooke）所說(shuō)，遺產(chǎn)的使用可以用來(lái)滿足不同利益相關(guān)者相似或差異的需求［25］。地方的文化遺產(chǎn)話語(yǔ)的建構(gòu)可以被當(dāng)作是不同層級(jí)文化遺產(chǎn)政策、項(xiàng)目或?qū)嵺`的共同結(jié)果。勞拉簡(jiǎn)·史密斯(Laurajane Smith)［26］、史蒂夫·沃特森（Steve Watson）和艾瑪·沃特敦（Emma Waterton）［27］等學(xué)者都探討過(guò)遺產(chǎn)話語(yǔ)建構(gòu)的多重性，官方或非官方的利益相關(guān)者都可以構(gòu)建自己的遺產(chǎn)話語(yǔ)體系或參與到彼此的遺產(chǎn)價(jià)值構(gòu)建中。而這些遺產(chǎn)話語(yǔ)構(gòu)建的過(guò)程有時(shí)候是重疊或存在分歧和沖突的，因?yàn)楸舜藰?gòu)建遺產(chǎn)的目的可能是不一致的［28］。即使是同一維度的遺產(chǎn)話語(yǔ)構(gòu)建過(guò)程，不同的利益相關(guān)者之間的矛盾也會(huì)呈現(xiàn)不一樣的結(jié)果［29］。比如在龍脊古壯寨中，除了生態(tài)博物館項(xiàng)目所代表的權(quán)威化遺產(chǎn)話語(yǔ)，也有當(dāng)?shù)鼐用窕谧陨淼倪z產(chǎn)價(jià)值評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)和個(gè)體社會(huì)經(jīng)濟(jì)需求所形成的其他遺產(chǎn)話語(yǔ)［30］。

由于政府和文化機(jī)構(gòu)的介入，民族生態(tài)博物館的特殊性決定了其由上至下的管理方式，即使其號(hào)召逐漸將管理的主權(quán)讓渡到當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)居民的手中［31］。其中，社區(qū)居民是被鼓勵(lì)參與其文化遺產(chǎn)保護(hù)活動(dòng)的客體。博物館希望通過(guò)與社區(qū)的緊密接觸來(lái)突破實(shí)踐中的瓶頸，將社區(qū)居民的知識(shí)生產(chǎn)系統(tǒng)和自我表征納入整體保護(hù)系統(tǒng)，卻難以轉(zhuǎn)變成為滿足當(dāng)?shù)鼐用駜?nèi)在訴求的遺產(chǎn)管理手段。在多數(shù)以民族生態(tài)博物館實(shí)踐為主體的討論中，文化遺產(chǎn)是被選擇和被“授權(quán)”的對(duì)象，而社區(qū)居民游離在外，是需要被包括進(jìn)入其遺產(chǎn)話語(yǔ)構(gòu)建過(guò)程中的邊緣聲音。在謝菲和麥西關(guān)于多種力量介入龍脊生態(tài)博物館旅游發(fā)展的討論中，他們認(rèn)為地方發(fā)展旅游經(jīng)濟(jì)與生態(tài)博物館的建設(shè)和文化保護(hù)是一體的［32］。從另一個(gè)角度來(lái)說(shuō)，龍脊生態(tài)博物館項(xiàng)目與當(dāng)?shù)貕炎迳鐓^(qū)致力的遺產(chǎn)旅游開(kāi)發(fā)實(shí)際上屬于不同的遺產(chǎn)話語(yǔ)構(gòu)建過(guò)程，存在交互內(nèi)容，但更多的是遺產(chǎn)管理實(shí)踐的不一致性所帶來(lái)的沖突。遺產(chǎn)是不斷在演化的概念，可以擁有不同的發(fā)展趨勢(shì)［33］。因此在當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)以旅游發(fā)展為導(dǎo)向的遺產(chǎn)價(jià)值構(gòu)建中，遺產(chǎn)可以延續(xù)、改變甚至消失；而從博物館層面來(lái)說(shuō)，遺產(chǎn)保護(hù)工作的目的就是維護(hù)現(xiàn)存的物質(zhì)文化和延續(xù)非物質(zhì)文化的實(shí)踐。這樣的差異所帶來(lái)的便是上文提到的生態(tài)博物館中“社區(qū)居民參與度低”的實(shí)踐困境。

伊麗莎白·克魯克（Elizabeth Crooke）在討論博物館、社區(qū)和遺產(chǎn)之間的關(guān)系時(shí)，分別從博物館專業(yè)的角度和社區(qū)的角度來(lái)進(jìn)行論述，并將社區(qū)的視角通過(guò)文化遺產(chǎn)學(xué)來(lái)進(jìn)行拓展［34］。這兩個(gè)視角呈現(xiàn)了不同維度下三個(gè)要素之間的權(quán)力關(guān)系，而文化遺產(chǎn)作為一個(gè)動(dòng)態(tài)的過(guò)程流動(dòng)于兩者之間，隨著環(huán)境的變化而不斷地被構(gòu)建或發(fā)生轉(zhuǎn)變。遺產(chǎn)變化發(fā)展的本質(zhì)賦予了不同利益相關(guān)者權(quán)力，令他們具備改變主流與邊緣敘事的力量。此外，根據(jù)勞拉簡(jiǎn)的觀點(diǎn)，遺產(chǎn)是“關(guān)于身份認(rèn)同、地方和記憶的主觀政治協(xié)商，并且它并不是我們可以簡(jiǎn)單擁有或展出和保護(hù)的，而是需要去實(shí)踐和建構(gòu)的存在”［35］。博物館和少數(shù)民族群體在彼此不同維度的遺產(chǎn)話語(yǔ)構(gòu)建中扮演著不同的角色，權(quán)力關(guān)系也因此而發(fā)生變化。其中，少數(shù)民族群體在傳統(tǒng)文化的實(shí)踐中被賦予權(quán)力，并彰顯自身的文化自主性和充當(dāng)遺產(chǎn)實(shí)踐媒介的作用。

四、由下至上的聲音

對(duì)于少數(shù)民族群體來(lái)說(shuō)，文化遺產(chǎn)和博物館可以是“自我表達(dá)和自我定義”的工具或者是自我本質(zhì)化（self-essentialisation）的體現(xiàn)。為了滿足不同的社會(huì)、政治或經(jīng)濟(jì)需求，他們通過(guò)文化遺產(chǎn)實(shí)踐來(lái)實(shí)現(xiàn)文化表達(dá)和自我身份的塑造。在關(guān)于龍脊生態(tài)博物館所在地的旅游宣傳中，常見(jiàn)的介紹為：龍脊的壯族因位于廣西北部，被稱作“北壯”；又因傳統(tǒng)服飾為白色，也被稱為“白衣壯”。通過(guò)對(duì)地域和服飾特點(diǎn)的強(qiáng)調(diào)來(lái)刻畫(huà)這個(gè)族群的基本形象是一種簡(jiǎn)單但暗藏問(wèn)題的方式，因?yàn)檫@些挑選出來(lái)的民族文化特殊性不足以勾勒出當(dāng)?shù)刈迦何幕膹?fù)雜性和多樣性。當(dāng)?shù)鼐用裢ㄟ^(guò)傳統(tǒng)文化實(shí)踐來(lái)表達(dá)自我的愿望和努力是一直存在并且是自由的，對(duì)于自我身份的認(rèn)知也在這個(gè)過(guò)程中不斷加強(qiáng)并得到確認(rèn)。其文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)、再生產(chǎn)及其展示都有著不同的目的，而遺產(chǎn)的延續(xù)、斷裂、轉(zhuǎn)化與這些目的的變化息息相關(guān)?！吧鷳B(tài)博物館”這個(gè)概念也在其應(yīng)用的過(guò)程中被不斷塑造和挑戰(zhàn)。當(dāng)?shù)鼐用裾J(rèn)知中的生態(tài)博物館也成為其展示文化遺產(chǎn)并宣傳自身文化的方式。

在“生態(tài)博物館”這個(gè)概念落地在龍脊古壯寨后，當(dāng)?shù)卮迕窀鶕?jù)自身的理解對(duì)其進(jìn)行使用。展覽中心所展出的物質(zhì)文化遺產(chǎn)是屬于他們所認(rèn)可的“過(guò)去的回憶”，也是他們吸引游客的文化特色。這象征著他們?cè)噲D借助外來(lái)敘事達(dá)到表征自我的目的，展覽中心也成為他們所認(rèn)知的“生態(tài)博物館”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中心在博物館實(shí)踐者的原本設(shè)想中是用作當(dāng)?shù)卮迕竦纳缃缓臀幕顒?dòng)空間，并用于傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，讓村民聚集在那進(jìn)行一些傳統(tǒng)文化活動(dòng)。但這個(gè)空間在最初被村民認(rèn)定為歌舞場(chǎng)后，其功能再也沒(méi)發(fā)生改變。侯家寨村民所組織的表演隊(duì)每周都會(huì)在這個(gè)中心進(jìn)行歌舞表演來(lái)吸引游客，歌舞表演的內(nèi)容則是向當(dāng)?shù)貕炎鍙澑璺沁z傳承人學(xué)習(xí)的歌曲以及根據(jù)平時(shí)的農(nóng)業(yè)活動(dòng)所改編的舞蹈。該中心由原本的遺產(chǎn)保護(hù)場(chǎng)所向旅游展演舞臺(tái)徹底轉(zhuǎn)化，展現(xiàn)了當(dāng)?shù)卮迕袢绾卫蒙鷳B(tài)博物館的遺產(chǎn)工作來(lái)服務(wù)于他們的遺產(chǎn)旅游發(fā)展。

在龍脊生態(tài)博物館的語(yǔ)境之外，當(dāng)?shù)氐囊恍炎迮詴?huì)在農(nóng)忙之后做一些傳統(tǒng)手工藝（如布貼繡）來(lái)打發(fā)時(shí)間或貼補(bǔ)家用。另外，相當(dāng)數(shù)量的當(dāng)?shù)卮迕窠?jīng)營(yíng)著自己的家庭旅館，并且都有著簡(jiǎn)單的裝飾。透過(guò)他們展示的陳設(shè)，其實(shí)可以窺見(jiàn)他們對(duì)于自身文化遺產(chǎn)的認(rèn)知和價(jià)值的判斷。例如有的擺放各種竹編的生活和農(nóng)業(yè)工具，有的擺放梯田和村民耕作梯田的照片，還有村民穿著當(dāng)?shù)匕咨珘炎宸b拍的家庭照等，其中最多出現(xiàn)的還是與梯田相關(guān)場(chǎng)景。梯田除了幫助當(dāng)?shù)卮迕駱?gòu)成族群認(rèn)同外，一直是他們獲得地方認(rèn)同感的重要文化元素。雖然梯田農(nóng)業(yè)生產(chǎn)已經(jīng)從村民的基本生活來(lái)源慢慢向文化旅游資源轉(zhuǎn)變，不再是一些村民收入的主要來(lái)源，其作為文化遺產(chǎn)對(duì)于當(dāng)?shù)厝说囊饬x也發(fā)生了轉(zhuǎn)變，但當(dāng)?shù)靥萏镂幕难永m(xù)不論是在過(guò)去還是現(xiàn)在都表達(dá)了社區(qū)當(dāng)下的需求和應(yīng)對(duì)外界挑戰(zhàn)的反應(yīng)。

米歇爾·斯坦法羅（Michelle L.Stefano）基于其在英格蘭東北部對(duì)于“短劍舞”（rapper dance）的研究提出了一個(gè)觀點(diǎn)，就是“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表達(dá)可以被認(rèn)為是自然產(chǎn)生的生態(tài)博物館”（natural-occurring ecomuseums），并且“自發(fā)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的行為也可以改變生態(tài)博物館的概念”，突破了其原本的地理空間和特定族群限制［36］。她的論述其實(shí)強(qiáng)調(diào)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不斷生產(chǎn)和改變的特質(zhì)與該遺產(chǎn)文化承載者之間不可分割的聯(lián)系，“促進(jìn)了對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)延續(xù)性和可變性的更為全面的了解”［37］?？傮w看來(lái)，她討論了博物館在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中扮演的角色，并且聲明“生態(tài)博物館”概念的運(yùn)用是服務(wù)于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念的建構(gòu)和發(fā)展的［38］。同樣，基于當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)生態(tài)博物館的利用以及他們建構(gòu)遺產(chǎn)價(jià)值的方式，我們也可以進(jìn)一步討論關(guān)于“生態(tài)博物館”概念的界定，這是從“下”往“上”所發(fā)出的聲音和推動(dòng)改變的可能性。透過(guò)文化遺產(chǎn)的持續(xù)變化或者再生產(chǎn)，博物館也可以重新思考如何更好地了解當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族社區(qū)的思維和文化實(shí)踐方式，從而有效地介入、參與，成為當(dāng)?shù)匚幕囊徊糠帧?/p>

五、結(jié)語(yǔ)

本文通過(guò)龍脊生態(tài)博物館的研究案例，從博物館學(xué)和遺產(chǎn)學(xué)的方向部分揭示了博物館實(shí)踐者在權(quán)威化遺產(chǎn)話語(yǔ)構(gòu)建中所扮演的角色，以及當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族社區(qū)如何回應(yīng)和利用這一遺產(chǎn)話語(yǔ)，并影響生態(tài)博物館的理念和實(shí)踐。本文進(jìn)一步從當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族群體的角度重新解讀了當(dāng)?shù)貕炎迳鐓^(qū)與生態(tài)博物館文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐之間的交流與疏離，這也是社區(qū)居民與生態(tài)博物館對(duì)遺產(chǎn)價(jià)值的差異化認(rèn)知碰撞下的必然結(jié)果?！坝上轮辽稀笔且粋€(gè)在包容多種視角下反思權(quán)威化遺產(chǎn)話語(yǔ)如何對(duì)博物館實(shí)踐者和少數(shù)民族群體造成不同影響的理念和方法，也有利于全面地思考博物館和少數(shù)民族群體在文化遺產(chǎn)管理和表征中所產(chǎn)生的遺產(chǎn)話語(yǔ)權(quán)競(jìng)爭(zhēng)。本文并未完整討論遺產(chǎn)話語(yǔ)建構(gòu)的多重性在當(dāng)?shù)卦斐傻牟煌嫦嚓P(guān)者之間權(quán)力關(guān)系的不平衡，但需要提及的是理解他們關(guān)系的形成和轉(zhuǎn)變、對(duì)于彼此的認(rèn)知，可以進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)博物館遺產(chǎn)實(shí)踐的因地制宜和更加有的放矢地助力地方振興。在遺產(chǎn)研究領(lǐng)域，博物館不再是權(quán)威的象征，而是等同于當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族社區(qū)、旅游企業(yè)、游客等眾多利益相關(guān)者，可以從不同的角度呈現(xiàn)其對(duì)于遺產(chǎn)價(jià)值的認(rèn)知和建構(gòu)。例如從以旅游為目的的遺產(chǎn)話語(yǔ)構(gòu)建過(guò)程來(lái)探討他們進(jìn)行遺產(chǎn)保護(hù)利用實(shí)踐的根本訴求和闡釋遺產(chǎn)價(jià)值的標(biāo)準(zhǔn)。對(duì)于他們來(lái)說(shuō)，文化遺產(chǎn)是在過(guò)去、現(xiàn)在和未來(lái)不斷產(chǎn)生文化意義的過(guò)程［39］。