施愛東

“劉三姐傳說(shuō)，為我國(guó)南部著名民間傳說(shuō)之一。其流傳地區(qū)遍及廣西、廣東、湖南、云南、貴州等省，但主要為兩廣，特別是廣西?！雹夔娋次模骸秳⑷銈髡f(shuō)試論》，中國(guó)少數(shù)民族文學(xué)學(xué)會(huì)編：《少數(shù)民族文學(xué)論集》，北京：中國(guó)民間文藝出版社，1983年，第158頁(yè)。劉三姐傳說(shuō)的研究，在民間文學(xué)學(xué)術(shù)史上也屬于起步較早，影響較大的一類，自清初以來(lái)，大凡關(guān)注過(guò)兩廣歌謠和傳說(shuō)的著名文人，都注意到了歌仙劉三姐的傳說(shuō)。

新中國(guó)成立以后，對(duì)于劉三姐傳說(shuō)的資料搜集和研究，以及以劉三姐為原型的戲劇創(chuàng)作更是空前繁榮，相關(guān)著述汗牛充棟，但是依然還有許多值得探討的問(wèn)題。本文主要討論不同地區(qū)對(duì)于劉三姐的稱謂差別，以及稱謂轉(zhuǎn)換背后的邏輯。

一、廣東劉三妹，傳歌到廣西

1961年5月，由黃婉秋主演的彩色電影故事《劉三姐》在全國(guó)上映，好評(píng)如潮，繼而在港澳地區(qū)及東南亞各國(guó)發(fā)行，“據(jù)報(bào)載，新加坡當(dāng)年曾連續(xù)公映120天，第二年復(fù)映又是連續(xù)120天”②廣西壯族自治區(qū)地方志編纂委員會(huì)編：《廣西通志·1979—2005：文化卷》，北京：方志出版社，2016年，第475頁(yè)。。如果說(shuō)口傳時(shí)代的劉三妹主要流傳于華南地區(qū)，那么，電影時(shí)代的劉三姐則風(fēng)靡全國(guó)乃至全球華人社會(huì)。

與廣西劉三姐文化迅速走向世界不同，廣東劉三妹文化逐漸遭到遺忘?！?0世紀(jì)中期開始，廣東的‘劉三姐’就逐漸退出了關(guān)于廣東地方文化和民族文化書寫的主流話語(yǔ)。這是一個(gè)有趣的現(xiàn)象：在當(dāng)代，廣東以嶺南的主要代表區(qū)域自居，也正是廣東學(xué)人率先關(guān)注和宣揚(yáng)‘劉三妹’，但最后卻是廣西取得了關(guān)于‘劉三姐’的代言權(quán)?！雹倭赫眩骸侗硎觥皠⑷恪保簤炎甯柘蓚髡f(shuō)的變遷與建構(gòu)》，北京：民族出版社，2014年，第245—246頁(yè)。雖然電影《劉三姐》在1966年被當(dāng)成毒草受到批判，但在1979年之后，反而以更加強(qiáng)勁的勢(shì)頭，成為廣西文化的代表性符號(hào)。

1980年代以后，隨著民間文學(xué)“三套集成”普查工作的深入，原本已經(jīng)沉寂多時(shí)的廣東劉三妹文化也逐漸得到挖掘。學(xué)者們發(fā)現(xiàn)在粵西的清遠(yuǎn)、肇慶、云浮、陽(yáng)江、湛江、茂名，以及粵東的梅縣等地，只要是歌俗盛行的地區(qū)，到處都有豐富的“劉三妹傳說(shuō)”，不僅故事類型與廣西的“劉三姐傳說(shuō)”類似，而且大都強(qiáng)調(diào)劉三妹出生于當(dāng)?shù)?。特別是目前已知關(guān)于劉三妹的最早記載，南宋王象之《輿地紀(jì)勝》的《三妹山》，直接指向了廣東的陽(yáng)春市：“劉三妹，春州人，坐于巖石之上，因名。”②王象之撰，趙一生點(diǎn)校：《輿地紀(jì)勝》卷九八“廣南東路南恩州”，杭州：浙江古籍出版社，2013年，第2377頁(yè)。清代《蕉軒隨錄》甚至提供了更完整的信息：“廣東陽(yáng)春縣北八十里思良都銅石巖東之半峰，相傳為李唐時(shí)劉三仙女祖父墳，今尚存，春夏不生草。劉三仙女者，劉三妹也。《寰宇記》《輿地紀(jì)勝》均載陽(yáng)春有三妹山，以三妹坐巖上得名，今不知何在。”③方濬師：《蕉軒隨錄》卷九，盛冬鈴點(diǎn)校，北京：中華書局，1995年，第356頁(yè)。

廣東文獻(xiàn)中的“歌仙”全都叫作劉三妹，沒(méi)有一處叫作劉三姐的，所以，“在劉三姐文化研究中，出現(xiàn)了‘廣東劉三妹’和‘廣西劉三姐’的提法，說(shuō)‘廣東有個(gè)劉三妹，去了廣西，長(zhǎng)大成為劉三姐’”④覃乃昌：《劉三姐：華南珠江流域原住民族的歌神與愛神》，譚為宜、藍(lán)柯、龍殿寶主編：《全國(guó)劉三姐文化研討會(huì)論文集》，南寧：廣西人民出版社，2009年，第18頁(yè)。。民間也有相應(yīng)的說(shuō)法，比如在恩平就有這種傳說(shuō)：“云禮村前的大榕樹下有一石基臺(tái)，相傳是歌仙劉三姐的傳歌臺(tái)。劉三姐原來(lái)在廣東出生，本名劉三妹，長(zhǎng)大后嫁去廣西才叫劉三姐。劉三姐年輕時(shí)，云游四方。曾在云禮村前的石基臺(tái)唱歌傳歌。”⑤梁韶恩：《一條用石頭壘成的明代古村》，恩平市政協(xié)學(xué)習(xí)和文史委員會(huì)編：《恩平文史》第39期，內(nèi)部資料，2009年，第74—75頁(yè)。

廣東郁南縣的傳說(shuō)進(jìn)一步解釋了劉三妹為什么去廣西。據(jù)說(shuō)劉三妹是南江岸邊的根竹村人，每天一大早就會(huì)對(duì)著銅鼓山放聲歌唱，雄雞聽到她的歌聲才打鳴，人們聽到她的歌聲紛紛起床勞作，許多人還學(xué)她唱歌。南江邊上有個(gè)財(cái)主認(rèn)為劉三妹天未亮唱歌，驚醒了他的好夢(mèng)，嫌吵得心煩，就把她趕出了郁南縣。劉三妹翻山越嶺來(lái)到新興縣，可是新興的財(cái)主也不喜歡她唱歌，又把她趕到了陽(yáng)春。后來(lái)，劉三妹在陽(yáng)春也待不下去，又被趕到了廣西?！皬V西人聽她唱得好，處處想辦法保護(hù)她，還把她尊稱為劉三姐，劉三姐的名聲自此遠(yuǎn)揚(yáng)。因此，如果考查起劉三姐的籍貫，應(yīng)是郁南縣南江河畔的根竹山?！雹蕖稄埜晃奈募罚本褐袊?guó)文史出版社，2002年，第242頁(yè)。

這類傳說(shuō)多了，甚至連遠(yuǎn)在北京的“中國(guó)民研會(huì)”的核心領(lǐng)導(dǎo)賈芝都相信這種說(shuō)法，認(rèn)為廣東劉三妹傳歌到廣西這種說(shuō)法是“比較現(xiàn)實(shí)的”：

（廣西歌劇）劉三姐《傳歌》一節(jié)，在民間傳說(shuō)中原也是有的，那也是一個(gè)很有趣的傳說(shuō)：劉三姐坐上船到各處去游，船經(jīng)過(guò)的地方都留下了她的優(yōu)美的歌聲，那些地方的男女從此都會(huì)唱歌；有幾次劉三姐在船上睡著了沒(méi)有唱歌，經(jīng)過(guò)的地方也就沒(méi)有留下歌來(lái)，因此那些地方的人也都不會(huì)唱歌。這當(dāng)然是頌揚(yáng)劉三姐是民歌創(chuàng)始人的一個(gè)美妙的虛構(gòu)。另外還有一個(gè)比較現(xiàn)實(shí)的說(shuō)法，說(shuō)劉三姐因受地主迫害，從廣東逃到廣西，輾轉(zhuǎn)遷移過(guò)好幾個(gè)地方，這樣，她便把她的歌傳遍了走過(guò)的地方。①賈芝：《拓荒半壁江山：賈芝民族文學(xué)論集》，北京：文化藝術(shù)出版社，2012年，第375頁(yè)。

所謂“傳歌人”，也即山歌的傳承者，歌師。他們是民歌界的領(lǐng)歌人，不僅擅長(zhǎng)唱歌，而且常?？缭阶约旱纳羁臻g，被其他村落的人請(qǐng)去教唱山歌?！案鑾煟锤枋种忻摲f而出的卓越歌手，教唱山歌的師傅。他們善于編寫山歌，開口成歌。在歌會(huì)或歌圩上，他們往往是主角。有的歌師有手抄歌本，通過(guò)歌本演唱及傳承山歌；有的歌師則完全憑借超常的記憶力把前輩口頭傳下來(lái)的山歌記下來(lái)并反復(fù)演唱；有的歌師不僅能唱山歌，而且還能彈奏民族樂(lè)器?！雹卺瘜W(xué)貴：《廣西民歌圖志》，武漢：華中師范大學(xué)出版社，2016年，第60頁(yè)。

歌師在西南民族地區(qū)具有很高的社會(huì)地位，往往在儀式活動(dòng)中起到舉足輕重的作用，比如村寨接親嫁女的時(shí)候，他們會(huì)出任主持人的角色，唱頌大量的儀式歌謠。正因如此，許多人認(rèn)為“劉三姐原型是一位女巫，先前所唱的巫歌都是占卦卜算之詞”③范翔宇主編：《海門佛蹤北海佛教海路南傳通道紀(jì)事》，南寧：廣西民族出版社，2008年，第187頁(yè)。，甚至有學(xué)者認(rèn)為，劉三姐動(dòng)輒連唱三天三夜或七天七夜情歌的情節(jié)，就是做巫事、唱巫歌在故事中的表現(xiàn)：“據(jù)說(shuō)通靈以后所唱的巫歌是陰間鬼魂所授，女巫作為替身代為轉(zhuǎn)唱。巫經(jīng)唱詞大都是五言體壯語(yǔ)民歌，押腰腳韻，右江女巫做哭婭王巫事可以連唱幾天幾夜，鎮(zhèn)安故地靖西德保的拜月神巫事，右江流域盛行的‘梅花緣’‘歪能?！资聫念^到尾都是唱情歌，當(dāng)?shù)孛癖娊凶鲫庩?yáng)情歌對(duì)唱。傳說(shuō)中的劉三姐唱歌不用歌書，連唱幾天幾夜，這種本事與壯族女巫頗為相似。另外，各地劉三姐傳說(shuō)都有這樣的情節(jié)：劉三姐唱歌成癮，被哥哥刁難，要她用手掌當(dāng)鍋把石頭煮軟；哥哥用刀砍斷葡萄藤，劉三姐搖幾搖又接上了；劉三姐做飯做菜時(shí)不用柴來(lái)燒，總是要手或腳伸進(jìn)灶口去當(dāng)柴火；劉三姐一邊唱歌一邊插秧，唱完一首歌大塊水田也就插完秧苗了。所有這些只能用巫術(shù)魔法才能解釋清楚，難怪有人把劉三姐當(dāng)成女巫了?！雹茳S桂秋：《劉三姐文化的人類學(xué)解讀》，譚為宜、藍(lán)柯、龍殿寶主編：《全國(guó)劉三姐文化研討會(huì)論文集》，南寧：廣西人民出版社，2009年，第42頁(yè)。過(guò)去在廣西貴縣一帶，每逢節(jié)日或儀式活動(dòng)，人們?cè)陂_歌堂之前，必須請(qǐng)劉三姐和秀才郎坐到上位，并且要先唱一首請(qǐng)神歌：“劉三姐，秀才郎，我請(qǐng)你來(lái)坐正堂；我請(qǐng)你來(lái)正堂坐，歌聲不出望你幫?！苯又?dú)㈦u拜祭，再唱頌神歌。散堂時(shí)，必須恭恭敬敬地送神，歌云：“劉三姐，秀才兄，送你慢慢不出廳，送你慢慢不出屋，嫌我瓦盆酒肉輕?！雹菖砜萋暎骸蛾P(guān)于劉三姐故事的調(diào)查報(bào)告（貴縣）》，覃桂清：《劉三姐縱橫：探索歌仙千古之謎》，南寧：廣西民族出版社，1992年，第299頁(yè)。

二、廣西劉三姐，也叫劉三妹

劉三姐是傳歌人的代表，這一點(diǎn)或許沒(méi)有錯(cuò)。但是，廣東劉三妹與廣西劉三姐之間的年齡差別是不存在的，因?yàn)閺V西大部分地區(qū)過(guò)去也叫劉三妹。以清代康熙年間最早記錄的劉三姐身世文獻(xiàn)《劉三妹歌仙傳》和《歌仙劉三妹傳》為例，兩者都出自廣西，均以“劉三妹”為題。“劉三姐”一名的出現(xiàn)，較早是在北京大學(xué)的《歌謠》周刊：

傳聞劉三姐，系廣東潮梅人，有唱歌之天才，走遍兩粵，不獲一對(duì)手（意即找一個(gè)男子，最會(huì)唱歌的，替她對(duì)歌；唱得比她高妙的，她就嫁他）。后至立魚峰，遇一農(nóng)夫，與彼對(duì)唱，一直唱過(guò)三年又三月，三姐似不支，心中一急，呆然化為石像。農(nóng)夫瞧瞧，嘆息一聲。悠然逝去。①劉策奇：《劉三姐》，《歌謠》周刊第82號(hào)，1925年3月15日。

作者劉策奇是著名革命烈士，廣西象州縣人，該傳說(shuō)是他在柳州讀中學(xué)的時(shí)候聽說(shuō)的。正是從劉策奇開始，“劉三姐”一名逐漸見諸學(xué)者著述，如劉錫蕃《嶺表紀(jì)蠻》就說(shuō)：“今柳州之立魚峰，雒容之高巖，慶遠(yuǎn)之山北等處，猶祀有三妹之神，土人呼為劉三姐，浪游子弟尤尊祀之?！雹趧㈠a蕃：《嶺表紀(jì)蠻》，上海：商務(wù)印書館，1934年，第166頁(yè)。此外，徐松石《粵江流域人民史》第二十七章有“劉三姐出處”，基本上混用了三姐與三妹兩種稱呼。

廣西方言特別復(fù)雜，除了十二種少數(shù)民族語(yǔ)言之外，還有粵語(yǔ)、平話、西南官話、客家話、湘語(yǔ)、閩語(yǔ)等六個(gè)漢語(yǔ)方言區(qū)，柳州屬于西南官話方言區(qū)。1949—1959年之間的民間文學(xué)調(diào)查可見，以“劉三姐”為歌仙名稱的，幾乎全在以柳州、桂林為中心的西南官話方言區(qū)。也就是說(shuō)，“三姐”只是西南官話區(qū)的方言稱謂，與年齡并沒(méi)有關(guān)系。

劉三姐之所以成為歌仙通名，主要是因?yàn)?0世紀(jì)50年代始于宜州縣的彩調(diào)劇《劉三姐》成為新文化樣板。毛巧暉認(rèn)為：“彩調(diào)劇《劉三姐》的創(chuàng)編并推廣到全國(guó)正是社會(huì)主義文學(xué)實(shí)驗(yàn)的過(guò)程。新的國(guó)家話語(yǔ)對(duì)其影響關(guān)涉創(chuàng)作方式、藝術(shù)形式以及作品內(nèi)容，其創(chuàng)作方式使用了新推行的導(dǎo)演制，藝術(shù)形式則是采用廣西宜山一帶的彩調(diào)與民歌相結(jié)合，內(nèi)容上在主流文學(xué)經(jīng)驗(yàn)與意識(shí)形態(tài)的組織下，突出了階級(jí)斗爭(zhēng)、壓迫與被壓迫的主題?！雹勖蓵煟骸冬F(xiàn)代民族國(guó)家話語(yǔ)與〈劉三姐〉的創(chuàng)編》，《民族藝術(shù)》，2016年第2期。

新中國(guó)成立之后，廣西宜山縣文化干部覃桂清搜集了大量劉三姐傳聞，1955年調(diào)離宜山時(shí)，他將這些素材交給了當(dāng)時(shí)還是中學(xué)老師的肖甘牛。肖甘牛通過(guò)文學(xué)加工，第一次將各種劉三姐傳說(shuō)合成了一篇小說(shuō)《劉三姐》，還虛構(gòu)了一個(gè)財(cái)主莫懷人（莫壞人），發(fā)表于上?！缎掠^察》（1956年第9期）。此外，鄧昌齡也編了五幕彩調(diào)劇《劉三姐》，雖然沒(méi)有獲得排演的機(jī)會(huì)，但是引起了文化部門對(duì)于《劉三姐》彩調(diào)劇創(chuàng)作的重視。

從1957年開始，始于宜山縣桂劇團(tuán)的《劉三姐》彩調(diào)劇，從宜山走向柳州，走向南寧，于1959年被選送為建國(guó)十周年獻(xiàn)禮節(jié)目。時(shí)任中共廣西壯族自治區(qū)委員會(huì)書記處書記的伍晉南撰文說(shuō)：

1959年初，柳州市文藝工作者在向建國(guó)十周年獻(xiàn)禮口號(hào)的鼓舞下，帶頭創(chuàng)作了彩調(diào)《劉三姐》第一次稿本，并隨即參加全區(qū)會(huì)演，得到了好評(píng)?！衲?月，區(qū)黨委作出了關(guān)于舉行全區(qū)《劉三姐》會(huì)演的決定后，各地廣泛掀起了大編大演的群眾運(yùn)動(dòng)，這個(gè)運(yùn)動(dòng)的聲勢(shì)之大、規(guī)模之廣、影響之深遠(yuǎn)，是前所未有的。到4月初舉行全區(qū)《劉三姐》會(huì)演時(shí)的不完全統(tǒng)計(jì)，全區(qū)已經(jīng)有一千二百零九個(gè)文藝單位共五萬(wàn)八千多人演出了包括十一個(gè)劇種的《劉三姐》，觀眾達(dá)一千二百多萬(wàn)人次，占廣西人口60%。④伍晉南：《群眾運(yùn)動(dòng)的勝利，毛澤東文藝思想的勝利——?jiǎng)?chuàng)作和演出民間歌舞劇〈劉三姐〉的體會(huì)》，《人民日?qǐng)?bào)》1960年7月26日，第7版。

那么，新劇《劉三姐》又是如何處理其與舊稱“劉三妹”之間的關(guān)系呢？柳州彩調(diào)劇的編創(chuàng)人員在劉三姐與秀才斗歌的場(chǎng)景中插入了一段戲，讓劉三姐先以劉三妹的身份出場(chǎng)，然后就有了這么一段對(duì)話：

陶秀才：你是劉三姐嗎？

老漁翁（指三姐）：她是劉三妹，你們是不是要和他試一試？

羅、李：劉三妹？

韋老奶：你對(duì)不過(guò)劉三妹，就莫再找劉三姐啦，三姐比她還厲害啵！

……（三個(gè)秀才各輸一個(gè)回合之后）

羅秀才：喂，你到底是劉三妹呀還是劉三姐？

蘭芬：我們比她小的就叫她三姐，比她大的就叫她三妹，那你說(shuō)她是三姐還是三妹？

羅秀才：有理，有理。

李秀才：難怪，難怪。

陶秀才：原來(lái)如此。①柳州“劉三姐”劇本創(chuàng)作小組創(chuàng)編，廣西僮族自治區(qū)“劉三姐”會(huì)演大會(huì)改編：《對(duì)歌——“劉三姐”第五場(chǎng)》，《光明日?qǐng)?bào)》1960年8月3日，第3版。

看到《劉三姐》大受歡迎，廣西區(qū)黨委決定投資34萬(wàn)元，邀請(qǐng)長(zhǎng)春電影制片廠來(lái)桂共同拍攝電影《劉三姐》。擔(dān)任編劇的喬羽提前來(lái)到廣西，卻發(fā)現(xiàn)“劉三妹”的名氣比“劉三姐”還大，他在廣泛聽取意見之后，將電影劇本定名為《劉三妹》。前期的討論中，大家都沒(méi)有意見，然后，導(dǎo)演蘇里就以主人公“劉三妹”的名字開始拍攝。工作進(jìn)行一段之后，“自治區(qū)黨委審查時(shí)明確提出片名應(yīng)改回原來(lái)（即彩調(diào)?。┑摹秳⑷恪贰Ｔ谒蛯彉悠瑫r(shí)，韋國(guó)清還就劉三姐的造型，如發(fā)式、頭飾及服裝等提出意見”②萬(wàn)憶、劉碩良、林杰謀：《廣西新聞傳播事業(yè)史》，杭州：浙江工商大學(xué)出版社，2019年，第113頁(yè)。。蘇里回憶說(shuō)：“（廣西方面）提出來(lái)片名要換成《劉三姐》，不要叫《劉三妹》。那么既然是兩廠合作之事，我們還是把片名改成《劉三姐》了……經(jīng)反復(fù)研究，在影片技術(shù)上，只把妹字改成姐字?，F(xiàn)在口形都是這樣，口形不合，無(wú)關(guān)緊要?！雹壑荛L(zhǎng)行：《不醉不說(shuō)喬羽的大河之戀》，北京：團(tuán)結(jié)出版社，2007年，第146頁(yè)。究其原因，主要是有些領(lǐng)導(dǎo)認(rèn)為“三妹”的名字太弱，不如“三姐”有氣勢(shì)。要想斗倒財(cái)主莫懷仁，首先從名稱上就不能輸了陣仗。

1961年《劉三姐》電影一出，人人稱道劉三姐，提到劉三姐必稱廣西。也就是說(shuō)，柳州文藝工作者通過(guò)自己的文藝創(chuàng)作，將柳州西南官話方言區(qū)的劉三姐，迅速推廣到了廣西全境。廣西區(qū)黨委又以持續(xù)文化展演的方式，將劉三姐形象推廣到了全球華人社會(huì)。當(dāng)廣西方面給劉三姐貼上“壯族歌仙”的文化標(biāo)簽之后，基本上就將廣東排斥在劉三姐文化之外了。

1966年，各種《劉三姐》劇作均被打成大毒草，受到批判。1978年當(dāng)《劉三姐》重新回歸公眾視野的時(shí)候，曾經(jīng)的歌仙專名“劉三妹”對(duì)于許多學(xué)者來(lái)說(shuō)，甚至已經(jīng)有些陌生了。所以當(dāng)部分民間文學(xué)工作者突然在廣東發(fā)現(xiàn)這么多劉三妹傳說(shuō)，難免會(huì)誤以為劉三姐是廣東成長(zhǎng)、廣西成名。在廣西陽(yáng)朔縣，劉三姐和劉三妹甚至被認(rèn)為是姐妹二人，派生出了姐妹聯(lián)手斗惡霸的傳說(shuō)。④參見覃桂清：《劉三姐縱橫：探索歌仙千古之謎》，第73頁(yè)。

三、劉三姐傳歌路線圖

隨著調(diào)查的深入，學(xué)者們發(fā)現(xiàn)，廣東各地對(duì)于這位歌仙的稱謂，遠(yuǎn)不止劉三妹這么簡(jiǎn)單。民間對(duì)于劉三姐的稱謂可謂五花八門，從三妹、三姐到三太、三婆，各種稱謂都有。

（一）劉三娘

劉三娘或者劉三仙娘、劉三仙的稱謂，在廣東、廣西、海南許多地方都有。比如廣西富川瑤族自治縣就稱劉三娘，全縣各地都有劉娘神、劉娘廟。廣西《蒼梧縣志》也說(shuō)：“劉三姐，又叫劉三妹、劉三姑、劉三娘，尊稱三娘神，清同治《蒼梧縣志》載，劉三姐是須羅鄉(xiāng)（今新地鎮(zhèn)）人，生于明朝，出口成章?！雹偕n梧縣志編纂委員會(huì)編：《蒼梧縣志》，第903頁(yè)。在海南流傳的一首《六十甲子歌》，其中也有“念經(jīng)不過(guò)黃氏女，唱歌不過(guò)劉三娘”的唱詞。

（二）劉三姑

在粵西的陽(yáng)春、羅定、新興，粵北的陽(yáng)山、連縣，以及廣西的部分市縣，還有不少“劉三姑的傳說(shuō)”。各地傳說(shuō)大致相似，都提到劉三姑經(jīng)常在某處山巖唱歌，后來(lái)修煉成仙，坐化于山巖之上，或化作石頭，當(dāng)?shù)厝司驮谏綆r處建廟，或者立一紀(jì)念物。如《羅定州志》稱：“劉三姑，陽(yáng)春人也，善歌陽(yáng)春白雪調(diào)，后化為仙，一日至州南五十里龍清巖頂，詠唱數(shù)日，印跡石上，迄今尚存?！雹趧⒃撟胄蓿骸读_定州志》卷十“古跡”，康熙二十六年（1687）刻本，第6頁(yè)?！缎屡d縣志》則稱：“劉三姑不知何時(shí)人，府志區(qū)懷瑞為《銅石記》有云，劉本新州女真，而春之峒巖多載其遺跡，銅石為劉仙修道脫化處?！雹蹌⒎甲胄蓿骸缎屡d縣志》卷二五“仙釋”，乾隆二十三年（1758）刻本，第6頁(yè)。

（三）劉三媽

在陽(yáng)江、茂名等地，有“劉三媽的傳說(shuō)”，許多地方還建有“三媽廟”，專門祭祀劉三姐。陽(yáng)江地方志稱劉三姐為巫女，民國(guó)《陽(yáng)江志》說(shuō)：“六月，邨落中各建小棚，延巫女歌舞其上，名曰跳禾樓，用以祈年。俗傳跳禾樓即效劉三媽故事，聞神為牧牛女得道者。各處多有廟，今以道士飾作女巫，跣足持扇擁神簇趨，沿鄉(xiāng)供酒果，婆娑歌舞，婦人有祈子者曰跳花枝?！雹軓堃哉\(chéng)修，梁觀喜等纂：《陽(yáng)江志》卷七“地理志”，1925年刻本，第11—12頁(yè)。跳禾樓是一種“祈年”習(xí)俗，一般在六月或十月，早晚兩造農(nóng)事完成之后，村人在野外開闊地搭臺(tái)斗歌，一老一幼，男的叫宿佬，幼的叫禾娘，場(chǎng)面緊張熱鬧。傳說(shuō)該習(xí)俗起源于明末清初。

（四）劉三太、劉三婆

廣東茂名的電白、高州、化州等地廣泛流傳著“劉三太的傳說(shuō)”。與廣西部分地區(qū)用“ ”來(lái)稱呼小姑娘不一樣，在茂名一帶，太就是太婆的意思。傳說(shuō)劉三太在這一帶傳歌，收入不菲，但她除了自己衣食用度之外，多余的錢都分送給了窮人，后來(lái)遇仙，坐化于電白縣的赤嶺，人們?yōu)榱思o(jì)念她，不僅在這里建起了劉三太廟，還將廟宇分建各地。《電白縣志》記載：“劉三太廟，一在縣西七十五里浮山下?；\嶺（庠生崔華章建），一在縣北二里，一在縣北三十五里坡仔嶺上，一在縣北三十里馬踏墟嶺上，道光五年建（相傳新興劉氏女善歌仙去，今春電二邑多建其廟祈禱必應(yīng)）?！雹輰O鑄修，邵祥齡等纂：《重修電白縣志》卷五“壇廟”，光緒十八年（1892）刻本，第29頁(yè)。

此外還有稱劉三婆的，比如電白籍學(xué)者楊義就曾提到：“回到我的電白老家，還可以發(fā)現(xiàn)有叫‘劉三婆’的，從叫妹、叫姐、叫娘、叫婆，劉三姐逐漸長(zhǎng)老了，這些都屬于‘歌仙劉三姐系統(tǒng)’。”①楊義：《中國(guó)文化的精神：楊義自選集》，上海：上海三聯(lián)書店，2017年，第403頁(yè)。

許多學(xué)者認(rèn)為，從三妹、三姐，到三太、三婆的稱謂上看，“這恐怕不是隨意的稱呼，顯然是她愈來(lái)愈老了。‘妹’‘姐’一般是對(duì)未婚姑娘的稱呼，‘姑’‘娘’有未婚的，也有已婚的，是父輩的姐妹；‘媽’是父母輩的姐姐；‘太’是祖母的母親，絕對(duì)不會(huì)有人把一個(gè)未婚的女青年稱為‘阿太’的”②葉春生：《嶺南民間文化》，廣州：廣東高等教育出版社，2000年，第65頁(yè)。。如果我們把不同的稱謂標(biāo)在地圖上，就可以得到一張“劉三姐稱謂地圖”；再按從低到高的稱謂做一些連線，就可以得到一張大致的“劉三姐行跡圖”；結(jié)合劉三姐的歌師和傳歌人身份，我們就可以將這張行跡圖命名為“劉三姐傳歌路線圖”。我的老師葉春生教授就是這么做的，他說(shuō)：

廣東對(duì)劉三妹的稱呼各地不一，梅縣、興寧一帶稱劉三妹；清遠(yuǎn)、肇慶、陽(yáng)春一帶，有稱劉三妹的，也有稱劉三姐的；連縣、陽(yáng)山一帶有稱劉三姑、劉三娘；陽(yáng)江稱之為劉三媽；電白稱之為劉三太。這些稱呼明顯反映了年齡層次的差別，劉三妹確是逐漸長(zhǎng)大，成熟以至終老了。雖然她肯定不是一個(gè)真實(shí)的歷史人物，探究她的身世確無(wú)意義，但從對(duì)她稱呼的變化，我們似乎可以看到這一歌唱風(fēng)俗所走過(guò)的路線，她沿途留下的遺跡構(gòu)成了一個(gè)風(fēng)物傳說(shuō)圈?！还芩且粋€(gè)人還是一個(gè)群體，她的歌唱已經(jīng)在嶺南產(chǎn)生了廣泛的輻射效應(yīng)，使嶺南的山水風(fēng)物都打下了她的烙印。③同上，第64—65頁(yè)。

還有一些學(xué)者從“娘”“妃”“媽”“太”等字眼上，猜測(cè)劉三姐曾經(jīng)有過(guò)婚姻經(jīng)歷。理由是許多清代文獻(xiàn)中都提到，有一位“白鶴少年”（或秀才）曾經(jīng)與她對(duì)唱七天七夜。他們想象這種長(zhǎng)時(shí)間的對(duì)唱一定是情歌，推測(cè)白鶴少年應(yīng)該是劉三妹的情人。比如民國(guó)學(xué)者劉錫蕃的《嶺表紀(jì)蠻》就說(shuō)：“三妹或許有其人，與張（偉望）唱歌三日，知為敵手，相慕之甚，乃托言登山唱歌，因而相偕私奔?！雹軇㈠a蕃：《嶺表紀(jì)蠻》，第166頁(yè)。

這些說(shuō)法都很有趣，也很符合口頭傳統(tǒng)的變異性特征，學(xué)者以考證為名，同時(shí)也生產(chǎn)了新的傳說(shuō)。有時(shí)候，學(xué)者也可能成為民間傳說(shuō)流播中的一個(gè)有效環(huán)節(jié)，他們的轉(zhuǎn)引、猜測(cè)、判斷，借助了學(xué)者的光環(huán)以及文字的話語(yǔ)權(quán)威，讓一些“新傳說(shuō)”得到了更廣泛的認(rèn)同和傳播。

四、劉三婆不是老年劉三妹

“劉三姐”成為當(dāng)代歌仙的通名，主要是因?yàn)殡娪啊秳⑷恪返奈幕绊懥?。電影、電視、網(wǎng)絡(luò)等現(xiàn)代通俗文化平臺(tái)的傳播威力，無(wú)論從速度還是廣度上，都遠(yuǎn)勝于傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)的口口相傳，迅速就將“劉三妹”這個(gè)沿用了千百年的南國(guó)歌仙名稱給邊緣化了。也就是說(shuō)，南國(guó)歌仙由“劉三妹”成長(zhǎng)為“劉三姐”，其實(shí)只是1961年電影《劉三姐》公映之后的瞬間“變臉”。

在古漢語(yǔ)中，“娘”一般用來(lái)指稱年輕女子，多指少女?，F(xiàn)在廣東廣西還一直沿用著這種古稱，比如粵東傳說(shuō)中最著名的潮州美女黃五娘、蘇六娘，都是年輕美貌的未婚女子。所謂“花不年年在樹上，娘不年年作女兒”，兩粵的娘和妹可作同義詞看。

吳淇《粵風(fēng)續(xù)九》將廣西少數(shù)民族的歌謠分為粵風(fēng)、瑤歌、俍歌、壯歌、雜歌五卷。其中瑤歌卷幾乎全都以“娘”來(lái)指稱少女，比如：“思娘猛，行路也思睡也思。行路思娘留半路，睡也思娘留半床。”“鄧（與）娘同行江邊路，卻滴江水上娘身。滴水一身娘未怪，表（要）憑江水做媒人?！痹摃幐杈砉彩珍?0首山歌，有14首用“娘”指代女主人公，“姐”字一次都沒(méi)出現(xiàn)，“妹”字出現(xiàn)二次，都是劉三妹的名字，如：“讀書便是劉三妹，唱價(jià)本是娘本身。立價(jià)便立價(jià)雪世，思著細(xì)衫思著價(jià)。”①吳淇編：《粵風(fēng)續(xù)九》卷二，《四庫(kù)全書存目叢書補(bǔ)編》第79冊(cè)，濟(jì)南：齊魯書社，2000年影印本，第394、395、396頁(yè)。整首歌譯成漢語(yǔ)就是：歌書只讀劉三妹，唱歌只唱妹本身。造歌便造歌傳世，想到妹妹就唱歌。

有些學(xué)者不了解粵歌的舊方言習(xí)俗，甚至把“娘”解釋成“人家的妻子”，把歌謠中出現(xiàn)的“弟”字解釋成別人家的丈夫，認(rèn)為“謂妻為娘、謂夫?yàn)榈艿姆Q謂本與女長(zhǎng)男幼的婚俗有關(guān)”②覃桂清：《劉三姐縱橫：探索歌仙千古之謎》，第152頁(yè)。，這種解讀方式顯然是有問(wèn)題的。

雖然整個(gè)廣東廣西都可用“娘”來(lái)指稱未婚少女，但是，情歌中“娘”字用得最為頻繁的，卻是瑤族，相應(yīng)的，將劉三妹稱作“劉三娘”，以及“三娘廟”最多的地區(qū)，基本上也是瑤族聚居地。

那么，劉三嬤、劉三太、劉三婆又是怎么回事呢？2008年4月，筆者前往廣東省電白縣進(jìn)行冼太夫人信仰調(diào)查，無(wú)意中從縣文聯(lián)崔偉棟等人口中得知，三太就是三妹，這是當(dāng)?shù)睾軔鄢璧囊粋€(gè)小姑娘，父母早亡，因?yàn)樘踊?，被哥哥追趕，逃到山上，走投無(wú)路，從山巖上摔下來(lái)，死后冤魂不散，變作一個(gè)厲鬼。當(dāng)?shù)乩习傩諡榱似綇?fù)她的戾氣，就在她摔死的地方建了一座小廟。由于三妹死的時(shí)候還只是個(gè)小姑娘，受不起眾人的跪拜，只要信眾一跪一拜，神像就會(huì)自己倒下來(lái)，信眾為了抬高她的地位，就得叫她“三太婆婆”，這樣，她才受得起信眾的跪拜。

筆者在霞洞鎮(zhèn)冼夫人廟旁邊的一座小山崗上，找到這樣一座長(zhǎng)、寬、高各二米的正方形“仙姑廟”，廟聯(lián)上寫著“姑婆威靈保良民，仙人顯赫護(hù)全境”，神龕上是一張紅紙，上書“劉仙姑之神位”，廟側(cè)的竹竿上，挑著許多三角紅旗，都是信眾奉獻(xiàn)的錦旗，女神稱謂略有差別，比如其中一面寫著：“恭賀三太婆婆、白鶴境主：佑我合家安康，財(cái)源滾滾來(lái)！”另有一面則稱之為“三太夫人”。

電白文聯(lián)的同志告訴我，馬踏鎮(zhèn)赤嶺一帶的“劉仙三太廟”，香火特別旺，到了每年農(nóng)歷八月十五的“劉仙三太神誕”，當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民都要在廟前搭臺(tái)唱戲，酬神送炮，舉辦隆重的游神賽會(huì)，祈求來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順，豐衣足食。

用“太”來(lái)尊稱女神，是高州、電白一帶的習(xí)慣用語(yǔ)，比如對(duì)洗夫人的尊稱，就有冼太、太婆、冼太夫人、冼太阿媽、洗太娘娘、石龍?zhí)蛉?、高涼郡太夫人等等，崇敬而不失親切。由此可見，劉仙姑、劉姑婆、三太婆婆、三太夫人，其實(shí)都是同一個(gè)劉三妹，而且是定格在同一個(gè)年齡（去世時(shí)的年齡）的小姑娘。同一個(gè)傳說(shuō)人物，當(dāng)她以擅歌形象出現(xiàn)在文藝性的故事、歌謠當(dāng)中時(shí)，人們可以稱呼其“三妹”；可是，當(dāng)她作為神靈坐上神龕的時(shí)候，卻不能以“三妹”的名義來(lái)接受信眾跪拜。在信仰敘事中，人們必須使用敬稱來(lái)作為神靈稱謂，在粵西一帶，人民習(xí)慣于將婆婆、夫人、娘娘、仙姑、太婆這樣的尊稱用來(lái)作為女神稱謂。另外，由于電白言中“嬤”和“媽”同音，外地人耳中的“劉三媽”，實(shí)為當(dāng)?shù)氐摹皠⑷龐摺?，這也是對(duì)于女神的一種尊稱。

我們知道，東北方言中常用“姑奶奶”來(lái)指稱未婚女子，以示親熱和尊敬。這里的“姑”和“奶奶”既不代表她的年齡，也不代表她是否婚配，只代表她的尊貴與權(quán)威。也就是說(shuō)，無(wú)論被稱做劉三姐、劉三姑、劉仙姑、三仙姑、劉三娘、劉娘、劉仙娘、劉仙、劉三仙女、劉三嬤、劉三太，劉三婆、或者三太夫人，其實(shí)都是指向同一個(gè)劉三妹。為什么會(huì)有不同的叫法，必須放回到當(dāng)?shù)氐姆窖院驼Z(yǔ)境中去考察，不能單純從字典上的通用詞義上理解。

所有被奉為神靈的女性，在信仰稱謂中都會(huì)被賦予尊貴的地位，比如元君、媽祖、老母、婆婆、娘娘、姑姑、夫人、太嬤等等。中國(guó)古代禮俗，向有以老為尊的傳統(tǒng)，“老母”既不意味著年紀(jì)大，也不意味著已經(jīng)生兒育女，只是表示信眾愿意把她當(dāng)作“老母”來(lái)供奉，類似于我們將恩人稱作“再生父母”。

以林默娘為例，傳說(shuō)她去世的時(shí)候才28歲，但是，林氏家族一直稱她為“姑婆”“姑婆祖”，自宋代以來(lái)，朝廷賜予的封號(hào)從“夫人”“天妃”到“圣母”“天后”等等，數(shù)不勝數(shù)?！稄V東新語(yǔ)》為“天妃”提供的一個(gè)解釋是：“天妃海神。或以為太虛之中，惟天為大，地次之，故天稱‘皇’，地稱‘后’。海次于地，故稱‘妃’?！雹偾缶?，李育中等注：《廣東新語(yǔ)》卷六《天妃》，廣州：廣東人民出版社，1991年，第188頁(yè)。意思是“妃”即“海神”。我們?cè)僖詮V州金花夫人信仰為例?！稄V東新語(yǔ)》說(shuō)：“廣州多有金花夫人祠。夫人字金花，少為女巫不嫁，善能調(diào)媚鬼神。其后溺斃湖中，數(shù)日不壞，有異香，既有一黃沉女像容顏絕類夫人者浮出，人以為水仙，取祀之?！雹谕?，第190頁(yè)。這里的夫人也只是一種尊稱，不是已婚婦女。

正是基于同一種信仰心理，在肇慶封開，人們一樣尊稱劉三妹為“圣妃”：“后人為了紀(jì)念這位仁慈濟(jì)世的‘圣妃’劉三妹，在斑石下建一座‘圣妃宮’來(lái)供奉她，每年春秋二祭。農(nóng)歷三月初三圣妃誕辰，四周鄉(xiāng)民敲鑼打鼓，沿道齋拜祈福。并舉行對(duì)歌活動(dòng)，至今斑石頂上還保留著劉三妹對(duì)歌臺(tái)?！雹廴~春生、施愛東主編：《廣東民俗大典》，廣州：廣東高等教育出版社，2010年，第107頁(yè)?！板痹谶@里只是一種高貴的性別稱謂，“圣妃”表達(dá)的只是“圣女”的意思。

民間信仰中的神靈，只要有靈應(yīng)，信眾廣，一般都能從行業(yè)神升格為綜合神。劉三姐也不例外，許多地方的三仙姑不僅兼管婚姻、產(chǎn)育、治病等個(gè)人事務(wù)，也兼管祈雨、驅(qū)災(zāi)、保豐收等多種公共地方事務(wù)?！霸谝恍┑胤剑鐝V西富川、恭城，廣東陽(yáng)春縣春彎鎮(zhèn)的老百姓，從前每逢久旱不雨，便抬劉三姐的神像游行，祈求風(fēng)調(diào)雨順，國(guó)泰民安；過(guò)去廣西平南縣附近的獅會(huì)石山歌圩，據(jù)說(shuō)就是為了祈求三姐顯靈，驅(qū)逐蟲災(zāi)，保佑農(nóng)業(yè)豐收而舉行；廣西馬山、東蘭、恭城等地，傳說(shuō)劉三姐的神威能懲惡揚(yáng)善，能呼風(fēng)喚雨，能移山動(dòng)石，能救人于危難中；在橫縣、梧州等地，則傳說(shuō)劉三姐的神靈可以保佑過(guò)江船只和當(dāng)?shù)匕傩盏陌矊??？傊?，劉三姐的神格地位已不僅僅是歌唱之神，情愛之神，在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展中，她的光輝形象已由開始的智慧歌神逐步演變成為救災(zāi)救難的菩薩或神靈?！雹芘舜阂姡骸秳⑷阄幕放频男蜗笠饩场罚绥骶帲骸丁皠⑷恪蔽幕放蒲芯俊?，南寧：廣西人民出版社，2002年，第413—414頁(yè)。對(duì)于如此神通廣大的神靈來(lái)說(shuō)，稱呼其三妹、三姐當(dāng)然不合適，必須改用更尊貴的稱謂。

從以上分析我們知道，把劉三妹叫得越老、越尊貴，恰恰說(shuō)明當(dāng)?shù)氐膭⑷眯叛龌A(chǔ)越深厚，有可能劉三妹歌仙信仰扎根當(dāng)?shù)氐臅r(shí)間還更早一些。

五、劉三姐乃歌圩風(fēng)俗之女兒

按照葉春生勾畫的劉三妹傳歌路線圖：（1）劉三妹生于廣東新興縣。（2）劉三妹足跡遍及兩廣地區(qū)，“到過(guò)廣西貴縣、扶綏、富川、恭城、宜山等地對(duì)歌、傳歌”。（3）后來(lái)，她又從廣西返回粵北壯洞連山一帶，再經(jīng)廣寧、清遠(yuǎn)、肇慶，回到陽(yáng)春。（4）劉三妹后來(lái)在陽(yáng)春落戶定居。（5）定居陽(yáng)春期間，她還經(jīng)常外出傳歌，仙跡從欽廉，經(jīng)湛江，過(guò)吳川，入電白，甚至遠(yuǎn)行到欽州、廣州等地。

可是，這條路線圖無(wú)法解釋劉三妹如何從粵西略過(guò)整個(gè)廣闊的粵中地區(qū)，突然出現(xiàn)在粵東的梅縣一帶，而且梅縣的劉三妹還這么年輕。所以，葉春生認(rèn)為這是另外一個(gè)同名同姓的劉三妹：“梅縣、興寧一帶傳說(shuō)中的劉三妹可能是另一歌仙，略晚于新興的劉三妹，其事跡多為口傳，不夠廣遠(yuǎn)，傳說(shuō)其故鄉(xiāng)在梅縣松口鎮(zhèn)。”①葉春生：《嶺南民俗事典》，廣州：南方日?qǐng)?bào)出版社，2001年，第111頁(yè)。

葉春生之所以堅(jiān)持傳歌路線圖的存在，是因?yàn)樗岵坏梅艞壓貌蝗菀姿鸭降倪@么多妹、姐、姑、娘、媽、太的傳說(shuō)。這是一個(gè)完整的稱謂鏈，他堅(jiān)信這些稱謂提供了劉三妹的年齡密碼，試圖通過(guò)不同稱謂在空間上的分布，來(lái)揭示劉三妹的成長(zhǎng)經(jīng)歷和傳歌路線。

其實(shí)，傳說(shuō)都是地方性的，每一個(gè)地方的劉三妹傳說(shuō)，都是局限于當(dāng)?shù)氐膫髡f(shuō)。也就是說(shuō)，新興傳說(shuō)中的劉三妹是生于新興，長(zhǎng)于新興的；陽(yáng)春傳說(shuō)中的劉三妹則是生于陽(yáng)春，死于陽(yáng)春，并不是從新興遷居過(guò)來(lái)的；同樣，電白傳說(shuō)中的劉三妹也是生于電白，死于電白，既不是從新興，也不是從陽(yáng)春遷居過(guò)來(lái)的。每一個(gè)地方的劉三妹，都是傳說(shuō)中的當(dāng)?shù)厝?，生于斯，長(zhǎng)于斯，與其他地區(qū)的劉三姑、劉三媽并不構(gòu)成不同年齡段的互文關(guān)系。

2008年我在電白調(diào)查的時(shí)候，電白文化局的陳河以及文聯(lián)的崔偉棟都講到了這個(gè)故事。我提及民國(guó)時(shí)期有文章認(rèn)為電白的劉三妹是從吳川過(guò)來(lái)的，他們馬上表示了反對(duì)，說(shuō)電白沒(méi)這種說(shuō)法，電白的劉三太就是本地人，她也不是修道坐化成仙的，而是從巖石山摔下來(lái)摔死的。開始是有人給她蓋一個(gè)小廟，后來(lái)發(fā)現(xiàn)很有靈驗(yàn)，一些還愿的人，就給她蓋了新廟，這樣才導(dǎo)致廟宇越來(lái)越多。

對(duì)于鄉(xiāng)土社會(huì)老百姓來(lái)說(shuō)，他們的眼界并不開闊，即使是從外地傳入的故事，到了當(dāng)?shù)匾矔?huì)被在地化處理。大凡將劉三妹說(shuō)成外地來(lái)訪者的，一般都是見多識(shí)廣的讀書人，他先在書上看到了劉三妹是新興人的說(shuō)法，再見到了陽(yáng)春的劉三妹坐化石，自然就會(huì)將雙方的知識(shí)糅合在一起，生成一種新的說(shuō)法。相對(duì)來(lái)說(shuō)，學(xué)者掌握的資料就更多了，資料一多，反而更容易脫離稱謂的具體語(yǔ)境，于是借助合理化想象，就可以為劉三妹畫出一張行跡（傳歌）路線圖。

但是，這張路線圖是不存在的。事實(shí)上，以茂名市電白區(qū)為例，這里同時(shí)存在著劉三妹、劉仙姑、劉三太、三太婆婆、三太夫人等多種稱謂，它們共存于同一個(gè)空間，組成了一個(gè)“尊稱集合”，所指是定格在同一個(gè)年齡點(diǎn)（也即墜崖年齡）的女神。整個(gè)茂名市四個(gè)縣，全都既有劉三妹傳說(shuō)，也有劉三仙廟、劉三姑廟、劉三太廟，地方志一般都將其歸入“道教”話語(yǔ)體系中加以介紹。②茂名市地方志編纂委員會(huì)編：《茂名市志》（下），北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1997年，第1752頁(yè)。

那么，如果沒(méi)有一個(gè)實(shí)在的劉三妹，也沒(méi)有傳歌路線圖，為什么各地都有劉三妹的足跡和傳說(shuō)呢？鐘敬文先生給出了三點(diǎn)解釋：（1）社會(huì)風(fēng)俗是集體創(chuàng)造的產(chǎn)物。解釋性傳說(shuō)習(xí)慣于將集體創(chuàng)造的文化事象歸功于一、二杰出人物。我國(guó)地域廣闊，各民族都有唱歌風(fēng)俗，也各有其唱歌起源之傳說(shuō)。廣西壯族地區(qū)流行的唱歌起源傳說(shuō)，約有數(shù)種，傳說(shuō)中的造歌主人公都是個(gè)人，而非集體。劉三姐被當(dāng)作南方歌圩風(fēng)俗的主要?jiǎng)?chuàng)始人，就是這種傳統(tǒng)的具體表現(xiàn)。（2）劉三姐為歌圩風(fēng)俗之女兒。歌圩風(fēng)俗與劉三姐之間的關(guān)系，依據(jù)傳統(tǒng)說(shuō)法，劉三姐是母親，歌圩風(fēng)俗是女兒；但事實(shí)正好相反，劉三姐才是女兒，歌圩風(fēng)俗卻是母親。（3）劉三姐傳說(shuō)，與孟姜女、梁祝傳說(shuō)、白蛇傳說(shuō)及望夫石等傳說(shuō)一樣，都是基于廣泛社會(huì)生活而又經(jīng)過(guò)虛構(gòu)加工的口頭創(chuàng)作，所以，討論劉三姐是否真人真事的意義不大。①參見鐘敬文《劉三姐傳說(shuō)試論》，中國(guó)少數(shù)民族文學(xué)學(xué)會(huì)編：《少數(shù)民族文學(xué)論集》，第177—182頁(yè)。

六、上無(wú)父兮中無(wú)夫，下無(wú)子兮孤復(fù)孤

考察各地劉三姐傳說(shuō)與地方信仰之間的關(guān)系，我們還可以歸納出劉三姐“孤身歿”和“在地歿”兩個(gè)特征。

（一）孤身歿

女神的神性往往與其“少女性”聯(lián)系在一起。在老百姓的觀念中，未婚的處子，死后成神，其法力遠(yuǎn)遠(yuǎn)強(qiáng)過(guò)已婚婦女。這些早夭女子一旦升格為神，按照民間禮制，自然就會(huì)獲得種種尊稱尊號(hào)，比如天后媽祖、碧霞元君、悅城龍母、青溪小姑蔣三妹、曹娥、金花夫人等。她們成神之前都是妙齡的如花少女，成神之后才成為信眾心目中的媽祖或太婆。

明白了這個(gè)道理我們就知道，劉三妹年齡變化的縱坐標(biāo)實(shí)際上是不存在的，在老百姓的觀念中，她從生到死都必須是未婚少女，而且不能受到人間男子的猥褻。其中，鐘敬文先生記錄的一則“蔡守業(yè)所記電白民間傳說(shuō)”特別能說(shuō)明這一點(diǎn)：

劉三太，本吳川之歌女，原名劉三妹。自制土歌，聲極清妙，聽者多為神往。貌極可人。后因吳川饑荒，流至電白，電白人初領(lǐng)妙音，皆極傾倒，擲錢如雨下，歌囊隆然。然三太衣食之余，皆以予道路之無(wú)名者。于是縣之人士多重之。后適仙得道，坐化于電白之北部屏廓山之某洞。歷數(shù)十年顏色容貌不變，且一點(diǎn)朱唇，益增紅潤(rùn)?？h中好奇之士，往觀者不絕于道。

洞口有小石巖，巖儲(chǔ)清泉，不竭亦不溢。以手掬之微溫，飲之極能解渴，味亦香美，游客呼之仙茗泉。后一浪徒往觀，因其顏色而起淫心，洞口因之封閉，后遂無(wú)人能往觀者，人因其靈應(yīng)，遂遍建廟以祀之。②鐘敬文：《幾則關(guān)于劉三妹故事材料》，《民俗周刊》第19、20期合刊，1928年8月8日。

坐化、羽化、仙游、仙逝、飛升，都是民間百姓對(duì)于巫女非正常死亡的一種諱稱。總之，劉三妹未能壽終正寢。

古人視非正常死亡的魂魄為厲鬼。《左傳》記載子產(chǎn)對(duì)“伯有為厲”的評(píng)論：“匹夫匹婦強(qiáng)死，其魂魄猶能馮依于人以為淫厲?！辈袘?zhàn)死沙場(chǎng)，死后化為厲鬼，鄭人非常恐懼，找子產(chǎn)想辦法，子產(chǎn)的解決辦法是：“鬼有所歸，乃不為厲。吾為之歸也?！雹坳愂鶉?guó)校注：《春秋左傳》，長(zhǎng)沙：岳麓書社，2019年，第846頁(yè)。讓伯有回歸宗廟，享受血食，就不會(huì)為厲嚇人了。這一點(diǎn)，我們可以從廣西都安縣的三月三習(xí)俗中看到其遺留：“這一天，每家門口都插楓樹枝，為了不讓劉三妹進(jìn)門，民間認(rèn)為歌仙是野仙，不準(zhǔn)進(jìn)屋。”①覃桂清：《劉三姐縱橫：探索歌仙千古之謎》，第69頁(yè)。

對(duì)于未婚少女來(lái)說(shuō)，她們是進(jìn)不了宗廟的，人們甚至無(wú)法通過(guò)“為之歸”的方式來(lái)化解她的戾氣，因此只能通過(guò)民間祭祀的辦法，讓她的魂魄有所歸依。李豐楙認(rèn)為，這個(gè)問(wèn)題涉及到國(guó)人的死亡觀及神靈觀，反映了男性中心社會(huì)的家庭結(jié)構(gòu)。早夭的女子既屬于兇死、橫死，又沒(méi)有憑依和繼嗣，屬于無(wú)依無(wú)靠，也不得享受香火的孤魂女子，基本上都是屬于冤魂、怨魂之類。她們“含冤而怨的緣由則是與中國(guó)社會(huì)的家庭結(jié)構(gòu)有關(guān)”，既不能在父系家族享受香火，又不能在夫系家族享受香火，只能由民間社會(huì)給予一定的香火。所以李豐楙說(shuō)：

本家的女子需歸于他姓，始能得享生前、死后子女的奉養(yǎng)和供奉。故女子“未字”、“未行”即亡者就會(huì)面臨卒后無(wú)所憑依的難題，民俗常采取為之立祠或采用冥婚，即是一種補(bǔ)償而使之有所憑依的解決方式。神女神話即是反映民間如何妥善處理早夭者，這是神話思維在性別問(wèn)題上的補(bǔ)救心理。②李豐楙：《仙境與游歷：神仙世界的想象》“導(dǎo)論”，北京：中華書局，2010年，第9頁(yè)。

借助李豐楙的觀點(diǎn)，我們?cè)倩仡櫼幌屡裆暗墓适?，就?huì)發(fā)現(xiàn)，這些著名女神都有這樣的特征，不僅大都沒(méi)有出嫁，而且許多女神都有父親、丈夫或者哥哥意外死亡的前奏。失去了自己唯一可以依靠的男人，她們?cè)诔缮裰耙呀?jīng)處于“上無(wú)父兮中無(wú)夫，下無(wú)子兮孤復(fù)孤”的狀態(tài)。

關(guān)于劉三妹之死流傳最廣的一種說(shuō)法是，劉三妹本來(lái)有個(gè)哥哥，但是哥哥嚴(yán)禁劉三妹唱歌，兩人發(fā)生沖突，劉三妹被哥哥推下懸崖摔死。這等于變相地切斷了劉三妹跟父系家族的最后一點(diǎn)聯(lián)系，給了她一個(gè)“孤復(fù)孤”的身份。據(jù)清代乾隆《慶遠(yuǎn)府志》記載：

相傳唐時(shí)有劉三 者，系下澗村僮女，性愛唱歌，其兄惡之，與登近河懸崖砍柴，三 身在崖外，手攀一藤，其兄將藤砍斷，三 落水，流至梧州。州民撈起，立廟祀之，號(hào)為龍母，甚靈驗(yàn)。今其落水崖高數(shù)百尺，上有木扁擔(dān)斜插崖外，木匣懸于崖旁，人不能到,亦數(shù)百年不朽。③李文琰修，何天祥纂：《慶遠(yuǎn)府志》卷十“瑣言”，乾隆十九年（1754）刻本，第53頁(yè)。

無(wú)論是媽祖、龍母、曹娥、青溪小姑、孟姜女，其身世傳說(shuō)都會(huì)用不同方式切斷她們與父系家族的關(guān)系，以凸顯其孤單、惆悵、剛烈、無(wú)依無(wú)靠的生命特征。著名的六朝民歌《青溪小姑曲》就有“開門白水，側(cè)近橋梁，小姑所居，獨(dú)處無(wú)郞”的詠嘆。

（二）在地歿

廣東和廣西到處都是劉三妹跳崖處、坐化地、化身巖、升仙處，或者劉三妹墓。我們僅以廣東為例，電白縣有說(shuō)是巖下摔死的，也有說(shuō)是坐化于某山洞的；陽(yáng)春縣傳說(shuō)劉三妹在銅石巖修道脫化，尸體曾長(zhǎng)時(shí)間停于巖中不腐；羅定縣傳說(shuō)劉三妹在石鷹山成仙；肇慶市傳說(shuō)劉三妹在七星巖化石成仙；連縣傳說(shuō)劉三妹死在羊跳峽；連南縣傳說(shuō)劉三妹是被歹徒奸污死的，后以麻風(fēng)病報(bào)復(fù)該地；梅縣傳說(shuō)劉三妹坐化于白石山。至于劉三妹所到之處，留下的各種“圣跡”更是多得不可勝數(shù)。

對(duì)于成神的傳說(shuō)人物來(lái)說(shuō)，最常見的在地化處理手法，就是讓主人公死在當(dāng)?shù)亍ｋm說(shuō)神靈無(wú)所不在，但主場(chǎng)和客場(chǎng)還是有差別的。這正如老百姓所理解的，成道之處即道場(chǎng)，而道場(chǎng)所在地?zé)o疑是神靈的靈力覆蓋最強(qiáng)的地方。所以，各地的劉三妹傳說(shuō)中，都會(huì)強(qiáng)調(diào)劉三妹是在當(dāng)?shù)仫w升、當(dāng)?shù)刈?，或者?dāng)?shù)厝ナ赖模驗(yàn)橹挥挟?dāng)神靈死在當(dāng)?shù)?，才能讓他的英靈長(zhǎng)駐于此，庇佑當(dāng)?shù)?。正如恭城蓮花山的一首山歌唱道：“廣東上來(lái)一蔸瓜，牽藤開花連萬(wàn)家，若問(wèn)三姐住哪里？歸根結(jié)底在蓮花?！雹亳鹎澹骸秳⑷闩c嶺南文化》，羅崗生、李蓮芳主編：《劉三姐研究資料集》，南寧：廣西人民出版社，2007年，第524頁(yè)。

為了強(qiáng)化自己與劉三妹的聯(lián)系，在廣西蒙山縣，長(zhǎng)坪鄉(xiāng)的瑤族甚至自稱為“三妹瑤”，他們所居住的村子叫“三妹村”，相傳劉三妹就出生在這個(gè)地方。三妹村附近的河邊有她的歌臺(tái)，嶺上有她的墳?zāi)?。②蘇勝興：《瑤族故事研究》，沈陽(yáng)：遼寧民族出版社，1998年，第174—175頁(yè)。有些傳說(shuō)即便承認(rèn)劉三妹是外地人，傳歌到此，也會(huì)想盡辦法讓她死在當(dāng)?shù)?，比如，廣東陽(yáng)春縣就有一種說(shuō)法：“劉三姐生于廣西貴縣白石山，死于廣東陽(yáng)春黃泥灣。”③覃桂清：《劉三姐縱橫：探索歌仙千古之謎》，第155頁(yè)。有些地方即使沒(méi)有劉三妹本人之墓，也會(huì)有劉三妹的祖墳，比如廣東陽(yáng)春和廣西陽(yáng)朔，都聲稱當(dāng)?shù)赜袆⑷玫淖鎵灒源笋v留劉三妹的英靈。

通過(guò)以上梳理我們知道，三妹變?nèi)?，是新中?guó)社會(huì)主義文學(xué)實(shí)驗(yàn)的結(jié)果；三娘的稱謂則與兩廣方言，尤其是20世紀(jì)之前的瑤歌用語(yǔ)習(xí)慣有關(guān)；三姑、三媽、三太、三婆，則是粵西民眾對(duì)于歌仙的一種尊稱。大凡將歌仙稱作三姑、三仙、仙姑、三太、三婆的地區(qū)，一定是有劉三姐信仰的地區(qū)，這些地方或者建有劉三姐的廟宇，或者有劉三姐死于當(dāng)?shù)亍⒆诋?dāng)?shù)氐膫髡f(shuō)，至少也有幾處劉三姐坐過(guò)、踏過(guò)、唱過(guò)的“圣跡”遺存。

綜上，劉三姐的民間傳說(shuō)，存在兩套截然不同的敘事方式。劉三妹、劉三姐的稱謂通行于“文藝敘事”，講述的是唱歌的故事；劉三姑、劉三媽、劉三太、劉三婆的稱謂主要用于“信仰敘事”，講述的是靈應(yīng)的故事。兩種敘事具有完全不一樣的敘事邏輯。

以20世紀(jì)50年代為界，此前的劉三妹傳說(shuō)偏于信仰敘事，往往有劉三妹跳崖摔死或唱歌坐化的情節(jié)，強(qiáng)調(diào)其死于當(dāng)?shù)?；此后的劉三姐傳說(shuō)偏于文藝敘事，劉三姐即使跳崖，也決不會(huì)摔死，她一定是落入水中，唱著歌漂往其他地方去傳歌。1980年代新搜集的民間故事中，劉三姐的形象已經(jīng)發(fā)生變化，“不再是那種歌無(wú)敵手、而含冤不屈的性格，而是一種樂(lè)觀的、爽朗的、聰明的，使反動(dòng)統(tǒng)治者無(wú)法招架的進(jìn)攻的性格了?！雹苜Z芝：《拓荒半壁江山：賈芝民族文學(xué)論集》，第375頁(yè)。1950年代以來(lái)的新文藝實(shí)驗(yàn)，以及新劉三姐解讀，已經(jīng)反芻于民間，逐漸消化吸收，沉淀為一種新的民間文化。