雷 亞 平

(閩南師范大學 文學院,福建 漳州 363000)

綜觀中國文化的跨文化傳播的歷史,不難發(fā)現(xiàn),新時期之前的傳播,或是文化欠發(fā)達地區(qū)前來學習中國文化,或是其他強勢文化為輸出自身文化而翻譯和學習中國文化[1],我們的文化傳播都是被動的,較少需要自己的主動選擇和努力。但20世紀末開始的中國文化的跨文化傳播卻面臨著全新的傳播語境,我們需要重新思考自身文化的特質(zhì)及其與世界文化的關(guān)系,主動思考因應(yīng)上述問題的回答而來的傳播內(nèi)容和傳播路徑的選擇、新的理念建設(shè)等一系列問題。

近年來,中國文化的跨文化傳播取得了不錯的成果,但也面臨著一些問題。中國作為發(fā)展中國家,文化傳播需要面對已有的強勢文化的競爭,但在以往的文化傳播行動中我們對此的重視是不夠的。不僅如此,新世紀以來隨著新媒體的興起,傳播主體和傳播信息的數(shù)量急劇增長,已有的傳播機制遭遇了巨大的挑戰(zhàn)。由于傳播環(huán)境的這些變化,一些已有的傳播路徑效果慢慢變得不理想,而先前未被重視的某些傳播方式也需要重新考察。與此密切相關(guān)的,我們需要重新進行理念方面的建設(shè),思考需要改進和努力的方向等問題。為使中國文化的跨文化傳播更具彈性、更有親和力和吸引力,需要更多地思考接受者的前理解狀況,也需要更加深入地思索和總結(jié)傳播者和接受者的關(guān)系等問題,還需要重新考量接受語境的時代變化,有針對性地構(gòu)建新的傳播理念。

一、互為主體:跨文化傳播的理論原則

從某種意義上來說,中國文化整體性傳播的效果并不理想,這可能與我們傳播主體過于執(zhí)著于全面完整地傳播自身文化的目的而缺少對接受者的深入了解相關(guān),也與非專業(yè)的接受者較少有整體性地了解中國文化的意愿有關(guān)。而且,如果我們不把中國文化的跨文化傳播當作一個傳播者與接受者之間的復雜主體間性的行為過程的話,就無法自覺地反省傳播的目的、行為過程和效果,也無法自覺追求對接受者與接受過程以及接受效果的理性把握,更無法動態(tài)地、及時而又有針對性地調(diào)節(jié)傳播行為。所以,首先需要確立的一個基本理論原則就是“互為主體”,即將傳播從主客體關(guān)系行為變成主體間性行為。

就傳播效度而言,傳播的主體間性意識需要重視的起碼包括傳播者的自我理解、對接受者的理解和針對反饋調(diào)節(jié)傳播行為三個方面。

第一,中國文化跨文化傳達主體間性意識的達成,需要自覺地增強中國文化的自我理解,而這種自我理解是需要世界上的諸多重要文化作為參照的。基于以增加中國文化影響力為目的的傳播行為并沒有先在地完成中國文化自覺的、富有洞察力的自我理解,因而要富有效力地達成傳播,就要以對自身的洞察為基礎(chǔ)。中國文化有一些非常值得重視的特質(zhì),比如說它是自古至今一直傳承、并未有明顯斷裂的文化,它與古老傳統(tǒng)具有廣泛的連接;再比如說,它曾與異文化多次融合,但并未喪失本位文化的特征等。我們需要不斷地總結(jié)中國文化的特質(zhì),并盡可能地在傳播行為中有效利用這些特質(zhì)。

中國文化自我理解的另一個重要方面是它在傳播學上的“文化的高語境性”。這不僅表現(xiàn)在中國文化里有著比較統(tǒng)一的典故諺語之類的語言要素、比較一致的思想觀念和情感積淀、比較一致的習俗等,還表現(xiàn)在這些傳統(tǒng)都會以非語言要素的形式凝結(jié)在中國人的精神結(jié)構(gòu)里,這會帶來本民族內(nèi)部傳播的便利性,同時也必然增加中國文化跨文化傳播的難度。關(guān)于文化的高語境與低語境,愛德華·霍爾有著非常具有啟發(fā)性的論述。他在《超越文化》一書中提出文化具有語境性,并在書中將語境分為高語境與低語境兩種類型,認為“高語境互動的特色是,預制程序的信息貯存在接受者身上和背景之中;此時傳達的訊息(message)中只包含著極少的信息(information)。低語境互動則與之相反:大多數(shù)的信息必須包含在傳達的訊息之中,以彌補語境(內(nèi)在語境和外在語境)中缺失的信息”[2]90。也就是說,高語境文化中所傳達的信息并不完全是從語言本身體現(xiàn)出來的,而主要是從非語言及語境中衍生出來的,語言本身不能體現(xiàn)其全部的意義,信息解碼更多地依賴這個文化群體的習慣、風俗、思維、潛意識等等。因此在高語境文化中,語言的意義是相對模糊的。而低語境文化中語義的主要載體則是語言本身,語言本身能夠指明其意義,非語言的語境性信息對語義的影響是有限的,信息的解碼與這個文化群體的整體思維、習慣、潛意識保持一定的距離。所以霍爾認為高語境文化在傳遞信息和表情達意上,具有間接隱晦、含蓄內(nèi)向的特點,不擅長自我表現(xiàn);而低語境文化則具有坦率直白的特點,外向且熱衷自我表現(xiàn)。他認為中國、日本等東方國家所具有的相對含蓄的文化形態(tài)具有高語境特性,而歐美等國所具有的較為直白的文化形態(tài)則具有低語境特性[2]99-111。由于中國文化顯著的高語境性,我們在傳播行為伊始就有必要復制出它的語境,以與我們民族內(nèi)通行的語言符號一起進行傳播,而且要意識到我們復制的語境往往是不充分的,需要與接受者進行足夠的溝通以確保對方能夠充分理解。

無論是文化的未斷裂性、文化融合的漫長而卓有成效的歷程,還是文化的高語境性,都需要傳播者自覺地意識到它們的存在,并充分了解它們,這是中國文化跨文化傳播的一個必不可少的前提性意識。當然,關(guān)于中國文化自我理解的內(nèi)容遠遠不只是上文列舉的幾項,在此不再贅述。

第二,關(guān)于充分了解接受者的文化前理解的意識。傳播者作為文化傳播的主體,其對自我文化的理解涉及傳播行為發(fā)出的一方,發(fā)出方的傳播行為對傳播效果的達成無疑是至關(guān)重要的;而需要特別關(guān)注的是:接受者是傳播行為的另一個重要主體,接受者的理解基礎(chǔ)對于傳播效果的達成同樣是至關(guān)重要的。真正的有效傳播需要以接受者有接受意愿為前提,需要適應(yīng)接受者的前理解。因為即使傳播者耗費了巨大的人力物力制造出完善的自身文化的信息,但它所假定的接受者卻毫無接受意愿,或在其自身文化基礎(chǔ)上無力理解傳播者傳播的文化,則傳播根本無效,所以中國文化跨文化傳播理念亟須建立關(guān)注接受者文化的意識。傳播主體需要了解和考慮的不僅是自己要傳播的信息,還有接受者已有的和潛在的接受意愿與接受者的前理解,二者的結(jié)合才能帶來有效的傳播。

要使傳播順暢而且有效,首先需要調(diào)查接受者文化中的價值系統(tǒng)的獨特性,比如其贊賞的與禁忌的、其獨特的趣味、其獨特的傳統(tǒng)等。只有了解了這些,才能有針對性地回避其禁忌,打造適合其價值系統(tǒng)、傳統(tǒng)與趣味的中國文化信息進行傳播。

前述的文化語境的高低方面的理論也適用于傳播行為的接受者。如果接受者的母語文化屬于低語境文化,則只需要復制中國文化的語境就可以了(當然,文化語境的高低只是相對的,即使是低語境文化,也可能有些部分具有高語境文化的特征)。而針對其他的高語境文化,最好的方式則是依據(jù)其獨特的語境進行文化翻譯,這樣雖然會加重傳播發(fā)出者的編碼負擔,卻可以顯著降低傳播接受者的解碼負擔,從而顯著提高傳播效果。

第三,綜合比較傳播者與接受者的母語文化,找到二者的異同,以建立文化的“重疊共識”,并樹立對接受者的文化補償意識。文化傳播中“重疊共識”的概念最早出現(xiàn)于1993年羅爾斯撰寫的《政治自由主義》一書,用來闡述正義的普遍性[3]123。后來,這一概念在加拿大哲學家查爾斯·泰勒那里得到了更為詳盡的表述。一方面,泰勒認為,盡管人們的文化背景不同,但對于正義、仁愛的重要性,人們的意見往往是高度一致的。泰勒以西方的人道主義和佛教的不殺生觀念為例,表明普遍的是非標準和正義原則是可以獲得“跨文化共識”[4]515的。找到中國文化與接受者文化間的這種“重疊共識”,就可能拉近彼此的距離,有利于促成雙方的信任,克服文化差異帶來的陌生感,從而使中國文化在接受者那里變得親切可感。

另一方面,傳播者如果能夠洞察到接受者自身文化的困境,并能夠為接受者提供由傳播主體文化信息帶來的超越性時,傳播信息對接受者而言會產(chǎn)生巨大吸引力。這方面一個可借鑒的先例是20世紀鈴木禪學對西方世界的傳播。有學者認為,鈴木禪學跨文化傳播的成功不僅在于“他對禪宗歷史、心理學、哲學等多方面知識的博學,更多得益于他對禪學的書寫策略,他將禪觀念重內(nèi)在經(jīng)驗的敘述,放置在‘理性’和‘非理性’二元對立模式下進行,使其遠離嚴格知識學的禪,卻更容易融入西方當時流行的對理性主義的反思思潮中;并且,將參公案和頓悟經(jīng)驗連在一起的書寫策略,為西方思考理性限度,破除語言理性之障,提供了一種屬于東方語言策略的‘以言行事’的魅力”[5]。可以說,鈴木禪學在西方的傳播,正是找到了作為接受者文化的西方文化的理性主義困境,給它提供了一種良好的補償性選擇。而中國的傳統(tǒng)文化和中國的現(xiàn)代文化中,都能夠找到很多對其他國家文化具有補償作用的文化要素,這些要素不僅是我們建設(shè)現(xiàn)代中國文化的重要資源,也可以成為世界文化應(yīng)對其困境的一個選擇項。

第四,在文化傳播過程中,需要具有對文化傳播行為進行動態(tài)性調(diào)整的意識。傳統(tǒng)的傳播行為容易給人一種錯覺,那就是傳播是一種從傳播者出發(fā)到達接受者那里的一次性傳播過程,它是一勞永逸地完成的傳播行為,傳播效果是固定不變的。而近來的研究越來越證明,傳播是一個動態(tài)的過程,它是反復多輪次互動的結(jié)果,而傳播效度不僅與傳播信息的質(zhì)量、接受者的前理解相關(guān),也與傳播發(fā)出者與接受者的互動過程及其質(zhì)量息息相關(guān)。而文化傳播尤其是跨文化的文化傳播,更是一種極端復雜的行為,無論是編碼和解碼都無法一次達到清晰完整無誤的程度,更需要發(fā)出者和接受者多輪次的互動才能達成充分的理解。另外,傳播發(fā)出者的自我理解以及對接受者前理解的把握都需要在每一次的互動中得到確證或校正,從而逐漸達到更加完善的效果。就此而言,傳播發(fā)出者動態(tài)性調(diào)整的不只是傳播行為本身,還包括動態(tài)地達成對于自我以及對于接受者的理解。

總之,中國文化的跨文化傳播理念應(yīng)該由靜態(tài)的主客體傳播理念轉(zhuǎn)變?yōu)橹黧w間性的傳播理念。盡管國際關(guān)系復雜多變,但合作、和諧互動、彼此學習無疑是最有魅力也最有可能帶來正向力量的一種關(guān)系,而當下語境里合作的一個重要前提就是達成相互主體性的共識。而達成這種主體間性的意識,就要既對自身文化有深入的理解,又對接受者文化的前理解有確切的把握,而且需要把兩種文化統(tǒng)一起來理解并把握二者的“重疊共識”與“補償意識”,并且把傳播行為看作一個無限互動的過程。也只有如此才能達成效度可靠、傳播發(fā)出者與接受者關(guān)系融洽的傳播。這雖然是跨文化傳播中與“術(shù)”的層面連接最近的理念,但只有循此理念,才能實現(xiàn)這樣一種美好理想,也就是說,使中國文化的跨文化傳播行為成為各種文化沖突與裂痕的黏合劑。

二、維模系統(tǒng):跨文化傳播的規(guī)避與超越

雖然大多數(shù)文化都有促進自身成長的動力系統(tǒng),因而會與其他文化展開交流以汲取其他文化的要素壯大自身,但同時也有保護其自身穩(wěn)定甚至不輕易改變自身弱點的維模功能。就中國文化跨文化傳播來說,需要關(guān)注的是接受者文化的成長動力系統(tǒng)和維模系統(tǒng)。關(guān)于其成長動力系統(tǒng),文化傳播者應(yīng)以“補償意識”思考幫助文化接受者擺脫其文化、社會、政治、經(jīng)濟發(fā)展的困境,這方面的內(nèi)容已如前述,以下將重點展開對其維模系統(tǒng)的分析?！熬S模功能使文化圈對外來文化起選擇作用和自我保護作用。當外來文化有利于原有文化模式的時候,便容易被接受,并被作為一種新的文化營養(yǎng)為原有文化所吸收;如果外來文化對原有文化模式有破壞性時,維模功能就會起到‘守門人’的作用,拒絕外來文化的侵入。”[6]表面上看來,這個維模系統(tǒng)是中性的,但仔細分析,它是偏向于保守的。因為“當外來文化有利于原有文化模式的時候,便容易被接受,并被作為一種新的文化營養(yǎng)為原有文化所吸收”中被吸收的是與原有模式相似的外來文化要素,它在實踐中往往成為“重疊共識”的確證,而對接受者文化具有實際上的促進作用的不同模式的外來文化則容易被有意識地阻擋在外,這一點尤其適用于接受者文化具有身份危機的情形。因而維模系統(tǒng)的存在很可能使接受者文化無法達成實質(zhì)性的成長。

一般來說,每個族群價值層面的文化往往都具有一種自我優(yōu)越的價值前定,這種價值前定又多是深入潛意識內(nèi)部的一種不被意識到的存在。當這種文化的主體在自己優(yōu)勢的主流文化區(qū)域里直面異文化明確宣稱的傳播意圖時,雖然在顯意識的理性層面會承諾進行公正的思考和權(quán)衡,但潛意識里會不由自主地鐘情于自己經(jīng)由多年濡化而得來的本族群文化優(yōu)越的價值前定。即使某些個體基于自己的理性會贊同異文化的價值,也會同時受到本族群集體無意識的壓力而改變看法。接受者本族群的主流文化價值是基于內(nèi)在的歸屬感需求而產(chǎn)生的趨同性壓力而形成的內(nèi)部共享性傳遞的文化,這種族群內(nèi)部的共享性是有著強大的動力的,而且這種動力往往是在弱小個體的成長歷程中濡化而成的,所以力量非常強大。這種集體無意識不但會保護自己的文化價值,還會形成對其他族群文化價值的否定性傾向,并對自己族群的個體形成壓力。所以,就主動在異文化區(qū)域進行聲明的本族群文化傳播的主體而言,面對的不僅僅是在理性天平上衡量的兩種文化,而且是接受者主流文化價值集體無意識里的否定。更尷尬的是,接受者族群并不承認這種否定的存在,甚至他們自己也意識不到這種潛意識否定的存在。這是一種力量懸殊的較量,傳播主體處于明顯的弱勢地位。而接受者本族群文化則處于明顯的強勢地位。就此而言,接受者文化的維模系統(tǒng)會在潛意識幫助下阻礙其文化成長的動力系統(tǒng)。因而霍爾指出“人類要走向跨文化傳播,必須超越文化,而超越文化的重心在于‘無意識文化’”[2]239-240。所以,要使自身的文化達成跨文化傳播,不僅要挖掘出自身文化對接受者文化的補償性要素,更要盡力回避接受者文化的維模系統(tǒng)。

這種維模系統(tǒng)的啟動程度與文化語境對傳播發(fā)出者的文化符號的支持度密切相關(guān)。簡單說來,當文化語境支持傳播發(fā)出者的文化符號時,維模系統(tǒng)的啟動較弱,相反,當文化語境不支持甚至反對傳播發(fā)出者的文化符號時,維模系統(tǒng)的啟動則較強。

就此而言,在接受者的異文化區(qū)域里建立傳播傳播者文化的飛地,是一種耗資巨大同時又難以達成良好的傳播效果的傳播方式,因為這種傳播方式將自己傳播的明確訴求訴諸于接受者的理性層面,并要求接受者在其主流文化里給待傳播的異文化預留一個被接受的位置。在傳播模式上,這種表面上的面對面的主體間傳播,其實更類似于傳統(tǒng)的“中介準互動”模式[7]。這種模式的傳播,傳播者的言說情境與接受者所處身其中的現(xiàn)實情境是分離的,因而其理解難度是非常大的。雖然在現(xiàn)實中,由于傳播者已經(jīng)深入接受者的文化區(qū)域里可以進行面對面的傳播,但傳播者往往言說的是基于自己的價值前定的文化理解,接受者則帶著自己的價值前定在自己的生活情境里進行理解,二者憑借的不過是抽象的語言(而且還可能是高語境文化的語言)。由于傳播者的語言符號脫離了自己族群文化里強大的生成背景的支持,而支持接受者理解這些符號的卻是其自身族群的生活系統(tǒng),因而符號的意義不但會縮減,而且可能會扭曲。如果這種傳播再依賴于既定的內(nèi)容、快速推進的進度等獨白形式的話,其效果會更加大打折扣。

與此相對,在傳播發(fā)出者文化區(qū)域進行接受者的傳播,其效果是值得期待的。在異文化區(qū)域傳播本文化會失去文化產(chǎn)生的背景因素的支持,但在本文化區(qū)域里進行面向異文化族群的本文化傳播,則由于文化生產(chǎn)背景因素的強勢在場而容易產(chǎn)生事半功倍的效果。與在異文化區(qū)域進行本文化傳播會面臨異文化本位無意識的抵制相反,在本文化區(qū)域進行對異文化個體的傳播會帶來本文化的本位無意識對進入本文化區(qū)域的異文化個體的壓力。本文化生產(chǎn)背景因素的在場、本文化本位無意識的壓力都會潛移默化地對異文化個體無意識深處的自身文化本位意識產(chǎn)生影響,使其暫時把其自身的本位文化當作一個客觀對象去審視,從而產(chǎn)生文化的寬容意識并進而生成文化多元共存的意識。也就是說,在異文化區(qū)域傳播本文化時,本文化處于弱勢地位,不利于打破異文化自身本位主義的堅冰;而在本文化區(qū)域進行對異文化個體的傳播時,則有利于借助本文化的優(yōu)勢地位打破異文化個體的自身本位文化慣性的堅冰。當然,就中國文化的跨文化傳播而言,這種傳播方式要依賴一個前提,即異文化個體對中國文化有巨大的好感或者興趣,因此才能來接受傳播?；蛘?本文化如果在某些知識領(lǐng)域有足夠的優(yōu)勢,也可以吸引異文化個體前來學習,這時,本文化傳播的優(yōu)勢同樣能使異文化個體無意識地接受本文化而增強其文化的寬容意識和多元意識。

對于降低接受者文化維模系統(tǒng)的敏感度而言,舉辦博覽會等文化展覽也是跨文化傳播的有效形式,原因在于前來觀覽的異文化個體是帶著獵奇欣賞的心態(tài)和思想準備前來接受傳播的,所以往往會自動弱化其自身的文化本位優(yōu)勢心理。此外,影視作品等藝術(shù)形式所負載的文化傳播會松解接受者的本位文化意識,原因在于藝術(shù)欣賞前提里的假定性和形象性會使接受者把傳播內(nèi)容當作虛擬現(xiàn)實去對待,徜徉其中的異文化者一般會進入摒棄其本位文化主宰的現(xiàn)實世界而進入由其他假定性所主宰的非現(xiàn)實世界,而藝術(shù)虛擬世界對本位文化所主宰的現(xiàn)實世界的某種程度上的放逐,也會帶來對異文化觀念的抵制的松解,從而為跨文化傳播帶來機會。而且由于藝術(shù)虛擬世界和現(xiàn)實世界難以區(qū)分,藝術(shù)虛擬世界里傳達的某種副信息會被接受者當作現(xiàn)實信息去接受。另外,以美食、游戲等興趣愛好為主題、以社區(qū)或網(wǎng)絡(luò)平臺為媒介的看似無意識的文化傳播也會帶來接受者文化維模系統(tǒng)的弱化。

總而言之,接受者文化的維模系統(tǒng)會把傳播發(fā)出者文化中與自身文化不相符的部分排斥在外,雖然可能會保護其自身文化原來的某種性質(zhì),但也可能會拒斥對自己有價值的超越性發(fā)展,傳播發(fā)出者在激發(fā)接受者文化發(fā)展的超越性動力性系統(tǒng)的同時,要盡量規(guī)避與其維模系統(tǒng)的沖撞。就跨文化傳播所在的區(qū)域而言,在接受者文化語境內(nèi)進行文化傳播容易招致接受者文化維模系統(tǒng)的抵制,在傳播發(fā)出者語境里招徠接受者進行專門的文化傳播則會弱化接受者文化維模系統(tǒng)的抵制。在各種傳播方式里,博覽會可以弱化接受者的文化維模系統(tǒng),電影電視劇等藝術(shù)形式則會繞開接受者文化維模系統(tǒng)的監(jiān)管,以興趣愛好為出發(fā)點的傳播也會使接受者的文化維模系統(tǒng)弱化。當然,還需要在不同的族群文化間慢慢建立一種共識,即在文化的超越性發(fā)展動力系統(tǒng)和文化維模系統(tǒng)間應(yīng)該形成一種良好的平衡關(guān)系,以建立起既有發(fā)展?jié)摿τ帜鼙３肿陨矸€(wěn)定性的文化。

與本文強調(diào)的規(guī)避與接受者文化的維模系統(tǒng)的直接競爭的提法相似,當下傳播界有一個“隱性傳播”的說法。如有研究者認為“美國大眾傳媒傳播價值觀最大的特性是隱性傳播,具有隱蔽性、多元化、娛樂化等特點”[8];另如有研究者認為“李子柒美食短視頻就是一個隱性傳播的典型案例,其雖以宣傳美食為直接目的,但客觀效果上在國內(nèi)外有效傳播了一些中華傳統(tǒng)文化元素”[9]。本文認為,“隱形傳播”的說法不妥,因為文化的跨文化傳播并不是隱藏真實意圖的傳播,而是一種不觸犯、不說服的傳播,展示傳播方的國家形象,傳播傳播方文化的基本常識,尊重接受者文化的維模系統(tǒng),不強調(diào)傳播方的文化理念。實際上,在傳播實踐中,通過文化傳播而達成了傳播方的文化內(nèi)省從而促進了傳播方自身文化發(fā)展的例子不勝枚舉。

三、交流互鑒:跨文化傳播的多維向度

當下,中國文化的跨文化傳播主要由政府和學界主導,例如在世界各地興辦教授中國語言和文化的教育機構(gòu)、招收外國留學生來華學習等。以政府和學界為傳播主體的傳播行為有其不可替代的優(yōu)勢,如具有規(guī)劃性、能基本把握傳播的內(nèi)容及其傾向性、能保障人力和財力充足等。但在新的時代語境下,這些路徑需要納入新的傳播要素,以使其更加完善。原因是主體的單一會導致傳播內(nèi)容的廣泛性和形式的靈活性方面的不足,也容易造成親切性和互動性的缺失,同時,更難以規(guī)避接受者的文化維模系統(tǒng)的抵抗。

而且,在多層管理的傳播方式中,一項傳播意圖的達成要經(jīng)由多個系統(tǒng)、通過多人的層層傳遞,接受者的接受情況也需要通過層層傳遞才能反饋到?jīng)Q策者那里,因此,對于傳播行為進行調(diào)整的效率是相對低下的,在傳播過程中,不乏傳播發(fā)出者以為傳播的是這種信息而接受者理解到的是另一種信息的現(xiàn)象,而且這種誤解長時間不能得到校正,正如學者所言:“傳播失敗的一個共同原因,在于傳播者那一頭發(fā)出的信息與接受的信息并不總是相同的。”[10]17諸如博覽會的文化展覽雖然不失為一種好的跨文化傳播的形式,但這種傳播形式對本文化的魅力有著非常高的要求,因為本文化在展覽區(qū)域里面臨著無數(shù)其他文化的競爭,本文化只有在多種文化的競爭里勝出才能獲得異文化個體的青睞,而且,專門前來觀展的異文化個體往往是數(shù)量并不龐大的一類人,大多數(shù)異文化個體往往既無通過獵奇來拓展文化開放性的心理準備,也沒有足夠的時間前來觀展。也就是說,文化博覽的受眾范圍是特定的而且是數(shù)量很少的。

因而近來有研究者提出增加“民間傳播主體”[11]的聲音,認為大眾傳媒實體、自發(fā)傳播的個體、網(wǎng)絡(luò)傳播平臺等也應(yīng)該成為被重視的傳播主體。大眾傳媒實體往往在某一種或幾種媒體方面有所專長,而且對接受者的前理解和愿望有敏銳的洞察。依賴于多種傳播平臺的個體雖然是一個個的力量微小的分散個體,但其數(shù)量卻異常龐大,而且在某些平臺上的相互呼應(yīng)也會產(chǎn)生意想不到的力量。一般來說,為大眾傳媒實體和個體提供信息發(fā)布的平臺并不能算作主體,但在新媒體時代,它們本身就是一種經(jīng)濟實體,它的規(guī)則和意志也至關(guān)重要。關(guān)于這些傳播主體,還有一個明顯的特質(zhì),即大眾傳媒實體、網(wǎng)絡(luò)個人和平臺往往是共生的,它們之間的互動形成了一種非常復雜的具有主體間性性質(zhì)的傳播者。

更多的傳播主體不僅會帶來更多數(shù)量的信息,而且會在傳播內(nèi)容上形成更廣泛的覆蓋性以及細致的分工,同時會創(chuàng)造性地增加傳播路徑,以及帶來新的傳播驅(qū)動力。

關(guān)于上述傳播主體的傳播路徑,至少包含以下兩個方面:其中大眾傳媒主體有電影、電視劇等藝術(shù)傳播路徑。就潛在的受眾數(shù)量來說,依賴大眾傳媒傳播的藝術(shù)形式是非常有潛力的一種傳播形式。雖然我們已經(jīng)進入了新媒體時代,但人們對新媒體時代有一個誤解,即大眾傳媒已經(jīng)失去了優(yōu)勢。實際上,大眾傳媒只是失去了壟斷性地位的優(yōu)勢,在眾多傳播主體的眾聲喧嘩中,大眾傳媒依然是具有優(yōu)勢的。電影和電視劇這樣的藝術(shù)形式,新媒體個體是無法完成的,它們還是要依賴于擁有巨大財力的大眾傳媒主體來完成。即使是在新聞方面,眾多信息的合成即綜合分析,也還是要依賴于大眾傳媒主體。大眾傳媒主體的優(yōu)勢地位還體現(xiàn)在它與高層次專家或藝人的合作上。即就需要巨大整合力的藝術(shù)和新聞部類來說,大眾傳媒在新媒體時代還是不可替代的重要力量。電影和電視劇等藝術(shù)形式傳播的優(yōu)勢還在于對接受者文化維模系統(tǒng)中的本位文化優(yōu)越意識的松解作用,即可以減緩兩種文化間的意識形態(tài)對抗。

個體傳播主體則會帶來公共傳播平臺的繁榮。如果網(wǎng)絡(luò)平臺也可以算作一個抽象的傳播主體的話,這種傳播平臺往往只提供展示空間而不提供具體的傳播內(nèi)容,但它會招來大量的個體發(fā)布其傳播內(nèi)容。大量個體在新媒體時代會利用其手中的音頻、視頻、文字和圖片資源制作各種超文本。這種傳播形式難以形成大眾傳媒的規(guī)模和敘述張力,但與大眾傳播相比,它具有傳播主體眾多、傳播形式更加靈活而有創(chuàng)造性的優(yōu)勢,同時它還是在細節(jié)和情感深處最接近接受者的傳播方式,因而也最有利于個性化表達以及由此而來的傳播與接受的穩(wěn)固性。個體、新媒體與網(wǎng)絡(luò)平臺結(jié)合的傳播也往往以興趣、獵奇等為傳播的求訴點,因而也會規(guī)避與接受者文化維模系統(tǒng)的沖突。不僅如此,在點與點即時對話的當代傳播平臺上,傳播主體與接受者之間很容易建立起對話關(guān)系,在許多情形下,二者的位置可能會對調(diào),傳播者變成接受者,接受者變成傳播者,原來的傳播者可能在接受者的位置上學習了原來的接受者的信息后,形成更好的有利于其信息傳播的策略,同時也因與接受者建立了良好的互動關(guān)系而形成更友好的傳播氛圍。

總之,對于中國文化的跨文化傳播而言,我們已有的對于文化內(nèi)容和傳播形式的認知和挖掘是不充分的,新型主體帶來的藝術(shù)類傳播和休閑性的網(wǎng)絡(luò)平臺傳播路徑更加貼近個體生活,更具有微觀洞察力和開創(chuàng)性,因而更有傳播親和性,并具有規(guī)避接受者文化維模系統(tǒng)的優(yōu)勢,因而應(yīng)受到關(guān)注。另外,不同的傳播主體還會帶來不同的傳播驅(qū)動力。如大眾傳媒主體和部分依賴網(wǎng)絡(luò)平臺的傳播個體會帶來經(jīng)濟驅(qū)動力。經(jīng)濟驅(qū)動力的存在會調(diào)動市場力量去完成。大眾傳媒類的藝術(shù)傳播路徑和一部分網(wǎng)絡(luò)平臺上的個體傳播路徑因為是由利益驅(qū)動的,所以無須耗費公共資源而可以由商家或個體自行完成,其成功會帶來本位文化的傳播,其失敗則由商家或個體自行承擔經(jīng)濟損失。由于是商家或個體自行選擇和制作的,所以市場帶來的隨機性和靈活性會給文化傳播帶來意想不到的活力。當然,市場主導的藝術(shù)傳播形式也會帶來獵奇、物化、娛樂等獨特的傾向。這種傾向必須加以規(guī)范和修正。所以市場主導的藝術(shù)傳播只能成為文化傳播的主體之一,但不能成為文化傳播的唯一主體。就網(wǎng)絡(luò)平臺個體傳播者而言,個體自我展示也是一個不可忽視的永不枯竭的驅(qū)動力。

關(guān)于傳播驅(qū)動力的拓展還需要強調(diào)一個理念,即“交流即傳播”。所有形式的不同文化間的交流,都會帶來傳播發(fā)出者信息的展示、與對方的互動以及對對方的了解,它帶來的不一定是接受者對傳播者的直接承認,但一定會間接形成信息的播撒并對接受者產(chǎn)生一定程度的影響,也會促使傳播者思考更加有針對性的傳播策略。所以增加主體、增加路徑、增加驅(qū)動力以拓寬中國文化與其他文化的交流,本身就是中國文化跨文化傳播的有價值而且有潛在成效的行為,因此我們需要建立起“交流即傳播”的理念。

結(jié) 語

社會的發(fā)展使文化傳播的語境發(fā)生了巨大改變,而中國文化跨文化傳播的腳步不能停歇。中國文化的跨文化傳播是一種涉及主體廣泛、跨越時間悠長的大規(guī)模的有意識的族群行為,需要適應(yīng)新的語境,更新傳播理念、傳播內(nèi)容以及傳播方式。

當下,中國文化的跨文化傳播面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。首先,新媒體時代的個體傳播使網(wǎng)絡(luò)平臺異常繁榮、信息數(shù)量呈幾何倍數(shù)膨脹,因而,信息傳播者面臨著與潮水般的海量信息競爭的局面。想要從潮水般的海量信息里脫穎而出,抓住接受者的注意力需要克服以我為主的舊有傳播理念。其次,接受者文化維模意識加強的趨勢是中國文化跨文化傳播面臨的另一個重要挑戰(zhàn)。這就需要我們調(diào)整舊有的“接受者會敞開接受”傳播的理念而建立新的傳播理念。

本文認為中國文化跨文化傳播的理念需要三個層面的革新:第一,強調(diào)傳播行為中互為主體意識的理念。它不僅包括對接受者主體性的文化前理解的理解和尊重,還包括對傳播發(fā)出者自身文化的深入的內(nèi)省式理解,以及包括把傳播發(fā)出者與接受者文化統(tǒng)一起來思考并建立文化的“重疊共識”和對接受者文化的補償意識的意識,還包括要把傳播行為當作一個復雜的動態(tài)過程隨時根據(jù)信息反饋進行調(diào)整的意識。也就是說,建立中國文化跨文化傳播的互為主體意識的理念不只是強調(diào)簡單的主體間性的意識,還要關(guān)注主體間傳播行為發(fā)生前的準備和傳播行為進行過程中的調(diào)整。

第二,規(guī)避與接受者文化維模系統(tǒng)競爭的傳播理念。與在接受者族群聚居的地帶進行中國文化的傳播相比,在本文化區(qū)域利用已有語境對外來接受者進行文化傳播,更能弱化接受者文化維模系統(tǒng)的競爭意識。此外,電影、電視劇等藝術(shù)傳播形式和以興趣交流為主的網(wǎng)絡(luò)傳播形式都更有利于規(guī)避接受者文化維模系統(tǒng)的過度啟動。

第三,建立“交流即傳播”理念,拓展傳播主體和傳播路徑,增強傳播驅(qū)動力。傳播主體的拓展會帶來傳播路徑和傳播驅(qū)動力的拓展。大眾傳媒公司、依賴網(wǎng)絡(luò)平臺發(fā)布信息的個體以及網(wǎng)絡(luò)平臺都是應(yīng)該重視的傳播主體。大眾傳媒公司可以主導電影、電視劇等藝術(shù)形式的文化傳播。掌握新媒體的個人與平臺的共生會帶來富有趣味性和靈活性的各種網(wǎng)絡(luò)社區(qū)的文化傳播。而追求利潤和個體展示則是由二者帶來的旺盛的新的傳播驅(qū)動力。

在新的傳播語境下,中國文化跨文化傳播理念的革新能夠指導和帶動傳播實踐的革新,使傳播向更加和諧友好、更有效度、更有生命力、更加百花齊放的方向發(fā)展。