楊延平

(山東大學(xué) 文學(xué)院，山東 濟(jì)南 250100)

關(guān)于《魯秋潔婦》文本與圖像之關(guān)系研究，前人多關(guān)注到該圖像的產(chǎn)生與影響等問題，(1)目前，從文本與圖像之關(guān)系出發(fā)進(jìn)行相關(guān)研究的論著，只有江玉祥的《漢畫〈列女圖〉與〈秋胡戲妻〉圖像考》(《四川文物》，2002年第3期)。江文通過文本與圖像的對(duì)照，探究了《魯秋潔婦》圖像的出現(xiàn)、藝術(shù)價(jià)值與后世影響，并未對(duì)《魯秋潔婦》的文本進(jìn)行過探究。還未從圖文關(guān)系的視角出發(fā)，對(duì)《魯秋潔婦》在漢代的傳播及其文本的固化過程作出相應(yīng)的探究。本文正是在前人研究的基礎(chǔ)上，通過圖文互證，對(duì)這一問題進(jìn)行研究，進(jìn)而試論其傳播現(xiàn)象的成因。

一、故事發(fā)生時(shí)間辨析

目前可知，《魯秋潔婦》的文本材料，最早見于《列女傳》之《節(jié)義傳》。[1](P207)(2)以下《魯秋潔婦》之引文，除特別說明之處外，皆出于此，故不一一出注。另，“魯秋潔婦”的故事亦被稱為“秋胡戲妻”，為便于行文、統(tǒng)一格式，本文依《列女傳》之名，統(tǒng)稱為“魯秋潔婦”。據(jù)《漢書》載，《列女傳》一書為劉向“采取《詩(shī)》、《書》所載賢妃貞婦，興國(guó)顯家可法則，及孽嬖亂亡者，序次”而成，[2](P1957)其成書時(shí)間為漢成帝永始元年(前16年)。[3](P50)也就是說，《魯秋潔婦》是被劉向從前代典籍之中輯錄到《列女傳》的，則此故事產(chǎn)生的時(shí)間要早于《列女傳》的成書時(shí)間。

要想考知《魯秋潔婦》的產(chǎn)生時(shí)間，有必要先確定其所述故事的發(fā)生時(shí)間?！遏斍餄崑D》只交代此故事發(fā)生在魯國(guó)，并未說明是春秋時(shí)期的魯國(guó)還是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的魯國(guó)。對(duì)此，我們可通過《列女傳》的“序次”來推斷出《魯秋潔婦》所述故事的發(fā)生時(shí)間。

劉向在“序次”《列女傳》時(shí)遵循了兩個(gè)原則。其一為道德分類原則，即依據(jù)不同的道德品質(zhì)劃分篇章，將相同道德屬性的故事歸屬于同一道德主題之下。具體而言，劉向按照七種品德，依次將《列女傳》分成《母儀傳》《賢明傳》《仁智傳》《貞順傳》《節(jié)義傳》《辯通傳》及《孽嬖傳》等七篇，每篇各有十五則故事。(3)《漢書》載劉向“序次為《列女傳》，凡八篇”([漢]班固：《漢書》，第1957頁(yè))，此處之所以說七篇，是因未含第八篇《頌圖》。今本《列女傳·母儀傳》遺失一則故事。案：關(guān)于《列女傳》的篇目，《初學(xué)記》引劉向《七略別錄》稱“臣向與黃門侍郎歆所?！读?案：“烈”當(dāng)為“列”)女傳》，種類相從為七篇，以著禍福榮辱之效，是非得失之分。畫之于屏風(fēng)四堵”([唐]徐堅(jiān)等：《初學(xué)記》，北京：中華書局，1962年版，第599頁(yè))，篇數(shù)比《漢書·楚元王傳》所載少一篇。北宋時(shí)期的《崇文總目》較早記載了《列女傳》八篇的名目：“按向作《列女傳》八篇，一曰母儀，二曰賢明，三曰仁智，四曰貞順，五曰節(jié)義，六曰辯通，七曰孽嬖，八曰傳頌。”([清]王照?qǐng)A：《列女傳補(bǔ)注》，第410頁(yè))此后，南宋王應(yīng)麟在《小學(xué)紺珠》中，認(rèn)為《列女傳》八篇名目當(dāng)為“母儀、賢明、仁智、貞慎、節(jié)義、辯通、孽嬖(七篇)、頌圖”。([宋]王應(yīng)麟：《小學(xué)紺珠》，和刻本《類書集成》第二輯，上海：上海古籍出版社，1990年版，第336頁(yè)下)張濤進(jìn)一步認(rèn)為“《七略別錄》說是七篇，《漢書》說是八篇；有所不同。實(shí)際上，后者說的八篇包括傳七篇、頌一篇，前者說的七篇?jiǎng)t僅指?jìng)鞫浴?張濤：《〈列女傳〉在北宋中期以前的流傳》，《殷都學(xué)刊》1993年第02期)。筆者認(rèn)為此說較為合理，但第八篇不應(yīng)只有《頌》還應(yīng)包含《圖》?！稘h書·藝文志》“劉向所序六十七篇”下，班固注云：“《新序》、《說苑》、《世說》、《列女傳頌圖》也?！?《漢書》，第1727頁(yè))由此可知，《列女傳》一書當(dāng)包含《頌圖》，因此，筆者采用王應(yīng)麟的說法，將第八卷定為《頌圖》，余依《崇文總目》。其二為時(shí)間分類原則，即將每一篇章中的十五則故事，依據(jù)其發(fā)生時(shí)間段的先后排列，但同一時(shí)間段內(nèi)的故事不再依時(shí)間先后排列。如《辯通傳》中的十五則故事，第一至第八則故事發(fā)生的時(shí)間段為春秋時(shí)期，第九至第十四則故事發(fā)生的時(shí)間段為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，第十五則故事發(fā)生的時(shí)間段為西漢時(shí)期。(4)第十四則《齊女徐吾》雖未明確交代具體的時(shí)間點(diǎn)，然其互見于《戰(zhàn)國(guó)策·秦策二》，為甘茂與蘇秦所言之語，則此故事所發(fā)生的時(shí)間當(dāng)在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。其中，《楚野辯女》位列于《齊傷槐女》之后，前者發(fā)生于鄭簡(jiǎn)公在位(前565年—前530年)之時(shí)，后者發(fā)生于齊景公在位(前547年—前490年)之時(shí)，若按時(shí)間先后排序，《楚野辯女》當(dāng)位于《齊傷槐女》之前?？梢姡读信畟鳌反_將同一時(shí)間段內(nèi)的故事不再依時(shí)間先后進(jìn)行排列。明此排序規(guī)則，我們就可以斷定《魯秋潔婦》故事的發(fā)生時(shí)間。

《魯秋潔婦》為《節(jié)義傳》的第九則故事，其前一篇為《齊義繼母》，發(fā)生于齊宣王在位(前319年—前301年)之時(shí)，所屬時(shí)間段為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。其后一篇《周主忠妾》雖無明確的時(shí)間標(biāo)志，但卻互見于《戰(zhàn)國(guó)策》，其文載：

燕王曰：“夫忠信又何罪之有也？”對(duì)曰：“足下不知也！臣鄰家有遠(yuǎn)為吏者，其妻私人，其夫且歸，其私之者憂之。其妻曰：‘公勿憂也！吾已為藥酒以待之矣！’后二日，夫至，妻使妾奉卮酒進(jìn)之。妾知其藥酒也，進(jìn)之則殺主父，言之則逐主母，乃陽僵棄酒。主父大怒而笞之。故妾一僵而棄酒，上以活主父，下以存主母也，忠至如此，然不免于笞！此以忠信得罪者也！臣之事，適不幸而有類妾之棄酒也！”[4](P1519)

據(jù)蘇秦所言可知，《周主忠妾》為其鄰家之事，此事為真實(shí)發(fā)生之事還是蘇秦因游說而所托之語，已不得而知，但可以確定的是，《周主忠妾》發(fā)生的時(shí)間為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。我們還可以推測(cè)，劉向很可能在采錄此故事時(shí)，出于整體結(jié)構(gòu)一致性的考慮，從而據(jù)蘇秦之故里，將此故事定為周大夫之事。(5)《史記·蘇秦列傳》云：“蘇秦者，東周雒陽人也?！?[日]瀧川資言：《史記會(huì)注考證》，第2891頁(yè))因蘇秦為戰(zhàn)國(guó)時(shí)周人，故劉向?qū)⒋斯适露橹艽蠓蛑隆?/p>

由上可知，因《魯秋潔婦》前后的篇目均發(fā)生于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，依據(jù)劉向“序次”《列女傳》時(shí)所采用的時(shí)間分類原則，《魯秋潔婦》的發(fā)生時(shí)間當(dāng)為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，則“魯”當(dāng)為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的魯國(guó)，而非春秋時(shí)期的魯國(guó)，且文中的“陳”當(dāng)為陳地，而非陳國(guó)。因?yàn)樵缭诠?78年，陳國(guó)已被楚國(guó)吞并，《左傳》載哀公十七年“秋七月己卯，楚公孫朝帥師滅陳”。[5](P1909)其具體方位今已不詳。

可見，《魯秋潔婦》產(chǎn)生的時(shí)間上限當(dāng)在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，下限至少在漢代以前。因?yàn)闈h樂府之古曲《秋胡行》就是漢人因《魯秋潔婦》的故事“哀而賦之”而成的。[6](P526)樂府機(jī)構(gòu)之建立始于漢武帝，《漢書·藝文志》載“自孝武立樂府而采歌謠，于是有代趙之謳，秦楚之風(fēng)”，[2](P1756)《秋胡行》很可能就是在此時(shí)被采入宮廷，則其在民間的傳播時(shí)間應(yīng)當(dāng)更為久遠(yuǎn)一些。因此可知在漢朝初期，《魯秋潔婦》不但流傳較廣，而且還很可能具有了文本形態(tài)。一個(gè)故事自產(chǎn)生至廣泛傳播，再到形諸文本，是需要一定的時(shí)間過程的，由此斷定，《魯秋潔婦》的產(chǎn)生時(shí)間很可能為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，至遲亦在漢代建國(guó)之前。

二、在漢代的傳播情況

據(jù)上文可知，《魯秋潔婦》所述為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的事情，且產(chǎn)生的時(shí)間較早，應(yīng)在漢代以前。入漢以后，《魯秋潔婦》的傳播方式主要有三種：說唱形式、文字形式與圖像形式。

說唱形式是依靠口耳相傳的方式來進(jìn)行傳播的，主要流行于普通大眾之中?！遏斍餄崑D》的說唱形式又可分為兩種：其一為唱的形式，即漢樂府中歌詞已失傳的《秋胡行》；其二為說的形式，自上世紀(jì)50年代以來，四川陸續(xù)出土了一批漢代說唱俑，其中常見作說書表演狀的陶俑，此后，漢代講故事的藝術(shù)形式逐漸得到學(xué)界的認(rèn)識(shí)。相關(guān)學(xué)者指出，《魯秋潔婦》很可能就是漢代說書人所講誦的故事，而《秋胡行》說不定就是講誦過程中所配有的歌唱。[7]西漢時(shí)期，書籍皆“書于竹帛”，由竹簡(jiǎn)或縑帛制作而成?？V帛較為昂貴，除皇家貴族外，普通人多難以承負(fù)。竹簡(jiǎn)雖然方便易得，卻較縑帛更為沉重，只要字?jǐn)?shù)一多，就會(huì)不方便攜帶。不僅如此，西漢時(shí)期還有“時(shí)書不布”的情況，東平思王雖貴為諸侯，尚以叔父之尊向成帝求《史記》與諸子書。[2](P3324)當(dāng)時(shí)書籍之匱乏由此可知。在如此社會(huì)背景下，說唱形式突破了文本的限制，為《魯秋潔婦》在漢代的傳播提供了強(qiáng)大的動(dòng)力，甚至在民間成為了主要的傳播方式。

文字形式是依靠文字的記載與傳抄來進(jìn)行傳播的，主要流行于貴族階層之中。關(guān)于《魯秋潔婦》的漢代文字材料，現(xiàn)僅見《列女傳》一種，上文已論，茲不贅述。因《列女傳》是劉向在校理皇家藏書期間成書，且主要目的在“戒天子”，[2](P1957)所以此書具有皇家藏書的性質(zhì)。西漢皇家的藏書號(hào)曰“中秘”，顯然是秘而不宣的。據(jù)《漢書》所載，班斿雖被漢成帝“賜以秘書之副”，[2](P4203)然而，桓譚以私交的身份向班嗣借書尚被拒絕，[2](P4205)他人更可想而知。在時(shí)書不布的情況下，書籍難以傳播是顯而易見的。非官方的藏書尚難以流通，官方藏書的傳播更是不易。直到東漢時(shí)期，隨著《列女傳》使用與影響的提升，[8]文本形式的《魯秋潔婦》才逐漸流傳，但依然主要局限于貴族階層。由此可見，《魯秋潔婦》的文字形式雖能突破說唱形式的時(shí)空局限，但在漢代社會(huì)中，傳播力度比較有限。

圖像形式是指以畫像的方式進(jìn)行傳播，這種畫像在漢代可被繪于竹帛，以及宮殿、廟祠與墓葬等建筑壁面。班固在《漢書·藝文志》“劉向所序六十七篇”下云：“《新序》、《說苑》、《世說》、《列女傳頌圖》也?！盵2](P1727)可見，《列女傳》本身就附有繪于竹帛的《魯秋潔婦》畫像。又《魯靈光殿賦》云：“煥炳可觀，黃帝、唐、虞。軒冕以庸，衣裳有殊。下及三后，淫妃亂主。忠臣孝子，烈士貞女。賢愚成敗，靡不載敘?！盵9](P720)《魯秋潔婦》屬于“烈士貞女”類，亦應(yīng)出現(xiàn)于宮殿墻壁之上，可惜的是前兩種圖像已不可見，現(xiàn)存《魯秋潔婦》畫像只保存于漢畫像石與壁畫之中，共八幅，創(chuàng)作時(shí)間均為東漢時(shí)期。現(xiàn)按類別介紹如下。

(一)畫像石

現(xiàn)存《魯秋潔婦》故事的石刻畫像共六幅，(6)目前學(xué)界多認(rèn)為嘉祥東漢武榮祠隔梁西面畫像存在“魯秋潔婦”的畫像(圖見中國(guó)畫像石全集編輯委員會(huì)編：《中國(guó)畫像石全集·山東漢畫像石1》，第47頁(yè))，陳秀慧從圖像格套與文獻(xiàn)解析等方式入手，考證此畫像應(yīng)為“朱明悌弟”圖像，“并推論其榜文乃工匠訛誤所致”(陳秀慧：《嘉祥東漢武榮祠格梁圖像新釋》，《藝術(shù)史研究》第17輯，2015年，第55-100頁(yè))。另外，過去張勛燎將四川綿陽與梓潼東漢墓出土的三件圖像近似的人物畫像磚，釋作“魯秋潔婦”故事，學(xué)界多循其說(詳見氏著《四川東漢墓秋胡戲妻畫像磚、畫像石與常璩華陽列女傳》，《西華大學(xué)學(xué)報(bào)》2006年第5期)。然陳氏指出，這三件畫像磚“很可能是以神木木蓮為題材的圖像，表現(xiàn)的是四川當(dāng)?shù)氐闹参锾禺a(chǎn)”(《嘉祥東漢武榮祠格梁圖像新釋》，文末注釋之[51])。本文贊同此觀點(diǎn)，故不再收入上述畫像磚石。主要分布于山東與四川。

其一，見于山東嘉祥武梁祠后壁(圖1)，時(shí)間為桓帝元嘉元年(151年)，畫像位于此石由上至下的第一層。該圖左一男子著袍，頭戴進(jìn)賢冠、背一包袱，榜題“魯秋胡”。右一女子左手執(zhí)一樹枝，回頭后顧，榜題“秋胡妻”，其與樹間有一籃筐。表現(xiàn)的正是秋胡與其妻在桑林中對(duì)話的場(chǎng)景。

圖1 山東嘉祥武梁祠(左為拓本 右為復(fù)原圖[10](P31)[11](P274))

其二，見于四川新津?qū)氉由窖履箹|漢石棺，現(xiàn)藏于四川大學(xué)博物館。該畫面有左右兩組人物畫像(圖2)，其中左組為“魯秋潔婦”。其左一女，前有一樹，身體略為前傾，雙手拉著一條樹枝，回首后顧，其與樹之間有一籃筐，當(dāng)為秋胡妻。其身后一戴進(jìn)賢冠、佩劍男子，右手前伸，當(dāng)為秋胡。值得注意的是，此畫像石中的秋胡妻身姿相對(duì)曼妙。

圖2 四川新津?qū)氉由绞譡12](P166)

其三，見于四川新津鄧雙鎮(zhèn)崖墓出土石棺(圖3)。該畫面有三組人物故事畫像，其中最右一組為“魯秋潔婦”，其風(fēng)格、內(nèi)容與上述新津?qū)氉由绞住棒斍餄崑D”畫像近似，只是構(gòu)圖恰好左右相反。

圖3 四川新津鄧雙鎮(zhèn)石棺[13](P160-161)

其四，見于四川新津崖墓出土石棺(圖4)，該畫像右邊有一男一女，并殘存兩片樹葉，原應(yīng)有一樹，已殘損，應(yīng)亦是魯秋潔婦圖像。其中，頭戴進(jìn)賢冠、右向站立且左手前伸的男子，當(dāng)為秋胡，右向站立正在采桑、左向回顧的女子，當(dāng)為秋胡妻。左為梁寡高行故事畫像。

圖4 四川新津崖墓[13](P411)

其五，見于四川瀘州江陽大坪崖墓出土石棺(圖5)。該畫面分左右兩欄，“魯秋潔婦”畫像位于右欄。其左一樹，樹下一女子立，其右手拉一彎曲的樹枝，回首后顧，枝上有一長(zhǎng)鉤。女子與樹之間有一籃筐，當(dāng)為秋胡妻采桑。右有一男子左向立，戴冠，右手向前遞一圓狀物，左手持一囊，當(dāng)為秋胡持金贈(zèng)采桑女子的情景。

圖5 四川瀘州江陽大坪石棺[13](P314-315)

其六，見于四川射洪出土石棺(圖6)。該畫像位于石棺右側(cè)，畫面左端有一桑樹，樹上掛一籃筐，樹右一女子，身體前傾，雙手抓著樹枝，回首后顧，當(dāng)為秋胡妻采桑。其右一男子左向立，戴進(jìn)賢冠，腰間佩劍，右手前伸，左牽一馬，為秋胡與采桑女子攀談的場(chǎng)面。右為季扎掛劍故事畫像。

圖6 四川射洪石棺[13](P237)

(二)壁畫

現(xiàn)存繪有《魯秋潔婦》的漢墓壁畫，共有兩幅，分布于陜西與內(nèi)蒙古。

其一，見于陜西靖邊東漢墓，該畫像位于前室西壁上層中端，現(xiàn)藏于陜西省考古研究所(圖7)。該畫左側(cè)有一高大桑樹，以紅白兩色為主。樹旁邊有一編織而成的籃筐，左一女子右手抓住樹枝，身著紅白相間衣服，為秋胡妻樹下采桑。其右一男子左向立，身著紅色長(zhǎng)袍，手捧笥金，為秋胡與采桑女攀談之景。

圖7 陜西靖邊漢墓[14](P89)

其二，見于內(nèi)蒙古和林格爾東漢墓，該畫像位于中室西壁至北壁之間(圖8)。畫面右端一樹，旁一女子右向立，榜題“秋胡子妻”，(7)從榜題內(nèi)容來看，該壁畫前后的畫像均為列女故事，且畫面排序與《列女傳》大致相同，通過壁畫故事的序列及相應(yīng)隔套范式的比對(duì)，可知該畫像為《魯秋潔婦》，則榜題中的“明”字當(dāng)為“胡”字之誤，此或?yàn)楫嫻ひ蛘`所致。身后一男子捧物右向立，榜題“魯秋胡子”，其所捧物當(dāng)為笥金。

圖8 內(nèi)蒙古和林格爾漢墓[15](P140)

通過以上出土材料可見，以圖像形式存在的《魯秋潔婦》分布區(qū)域較廣，畫像內(nèi)容存在一定的格套，表現(xiàn)的故事情節(jié)大同小異，主要是秋胡返家途中，在桑林搭訕采桑女子的場(chǎng)景，有些畫像還表現(xiàn)出文本所提及的笥金。

綜上所述，《魯秋潔婦》在漢代的傳播特點(diǎn)主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：其一為傳播時(shí)間較長(zhǎng)，兩漢時(shí)期均可見其身影；其二為傳播范圍較廣，上至宮廷帝王，下至民間大眾皆可得知。在漢代，《魯秋潔婦》很可能成為了家喻戶曉的歷史故事。

三、文本的多樣性

在傳播過程中，《魯秋潔婦》必定會(huì)產(chǎn)生多樣的文本形態(tài)。

首先，就說唱形式而言，漢代說書人雖主要以言語的形式向聽眾講述《魯秋潔婦》，但他們必定會(huì)有一種文本，這種文本當(dāng)與宋元時(shí)期說話人演講故事時(shí)所用的底本相似，是一種簡(jiǎn)略、幼稚、粗糙，又較為口語化的文本，其讀者只有說書人，其主要目的是對(duì)說書人起到一種記憶與提示的作用，否則，說書人很難清楚地記憶與講述眾多的故事。不同說書人所依據(jù)的《魯秋潔婦》文本自當(dāng)不會(huì)完全相同。此外，說書人所依據(jù)的文本必定與樂府古辭《秋胡行》的文辭不同，《秋胡行》的歌詞雖已失傳，但我們從后世的同題創(chuàng)作及同時(shí)代的其他樂府民歌中，可大致推斷出《秋胡行》的語言當(dāng)詳于敘事，注重鋪陳，句式較為整齊，必定與說書人所依據(jù)的文本不同?？梢?，僅就說唱形式而言，《魯秋潔婦》就可能存有不同的文本。

其次，就文字形式而言，目前《魯秋潔婦》的漢代文本雖只見于《列女傳》，但我們?nèi)钥蓮摹半s抄西漢故事和軼文逸事”的《西京雜記》中，[16](P1)找到不同文本的端倪。該書所載《魯秋潔婦》故事，在文字表述上與《列女傳》記載有所出入，其文云：

杜陵秋胡者，能通尚書，善為古隸字，為翟公所禮，欲以兄女妻之?；蛟唬骸扒锖呀?jīng)娶而失禮，妻遂溺死，不可妻也?！瘪Y象曰：“昔魯人秋胡，娶妻三月而游宦三年，休，還家，其婦采桑于郊，胡至郊而不識(shí)其妻也，見而悅之，乃遺黃金一鎰。妻曰：‘妾有夫，游宦不返，幽閨獨(dú)處，三年于茲，未有被辱如今日也?！刹活?。胡慚而退，至家。問家人妻何在，曰：‘行采桑于郊，未返?！冗€，乃向所挑之婦也。夫妻并慚。妻赴沂水而死。今之秋胡，非昔之秋胡也。”[16](P259)

由上引文可知，除在敘述的詳略與人物的語言上，《西京雜記》較《列女傳》存在較大差異，在細(xì)節(jié)的表述上，兩者亦有五點(diǎn)不同：其一為娶妻后幾日離家與在外游宦年數(shù)，《西京雜記》皆為“三”，《列女傳》均為“五”；其二為游宦之地，《西京雜記》無記載，《列女傳》為“陳”；其三為秋胡給與秋胡妻的物品，《西京雜記》為“黃金一鎰”，《列女傳》是“赍與笥金”；其四是秋胡回家后與秋胡妻再次相見時(shí)的情景，《西京雜記》是“問家人妻何在”，也就是秋胡回家后先向家人問其妻，時(shí)秋胡妻采桑未還，且家人身份不詳，《列女傳》為“至家，奉金遺母，使人喚婦至”，秋胡回家后先拜見其母，后見其妻，使人喚之，時(shí)秋胡妻采桑已還；其五為秋胡妻投水之地，《西京雜記》明言為“沂水”，《列女傳》只云“投河而死”。

現(xiàn)學(xué)界對(duì)《西京雜記》一書的認(rèn)識(shí)，多認(rèn)同余嘉錫的觀點(diǎn)，即《西京雜記》一書為葛洪抄錄于“百家短書”而托言于劉歆。[17](P1013)隨著考古發(fā)現(xiàn)與《西京雜記》相互印證的地方逐漸增加，此書的史料價(jià)值亦得到了學(xué)界的重視，已有學(xué)者依據(jù)出土材料考證出“此書確系依據(jù)漢代史料編輯而成”。[18]可見，《西京雜記》所載的《魯秋潔婦》當(dāng)不是后人杜撰而成，正如上節(jié)所示，《魯秋潔婦》在漢代得到廣泛的傳播，其故事情節(jié)已深入人心，留給后世杜撰的空間可謂微乎其微，則《西京雜記》中的《魯秋潔婦》應(yīng)有更早的底本，且這種底本亦當(dāng)源于現(xiàn)已失傳的“漢代史料”?？梢源_定的是，《西京雜記》所據(jù)底本當(dāng)與《列女傳》不同，因?yàn)槿魞蓵鶕?jù)的最初底本相同，則兩書所載的《魯秋潔婦》在內(nèi)容上應(yīng)相差不大，只會(huì)存在敘述詳略上的不同，不應(yīng)在人物語言與細(xì)節(jié)描寫上出現(xiàn)較多的差異。由此可知，文字形式的《魯秋潔婦》在漢代亦存在不同的文本。

最后，在圖像形式方面，《魯秋潔婦》在漢代亦存在多種不同的文本。為使敘述明晰、論斷有據(jù)，通過對(duì)上文八幅《魯秋潔婦》畫像進(jìn)行圖像志分析，可得結(jié)果如表1。

表1 漢代《魯秋潔婦》故事圖像志分析

通過表1的分析，可得出以下結(jié)論：

第一，在八幅《魯秋潔婦》畫像中，除四川新津崖墓因殘缺未見桑籃這一圖像元素外，余皆有秋胡、秋胡妻、桑樹、?；@等圖像元素，顯然上述圖像元素為該圖像構(gòu)成的核心元素。其他圖像元素為次要元素，包括秋胡相關(guān)的佩劍、馬、包袱、笥金，以及秋胡妻相關(guān)的采桑鉤等。且所有畫像中的秋胡均戴冠，除個(gè)別難以辨認(rèn)外，多為進(jìn)賢冠?！逗鬂h書·輿服志》載：“進(jìn)賢冠，古緇布冠也，文儒者之服也?！盵19](P3666)可見，畫像中的秋胡是一個(gè)文官儒者的形象，比《列女傳》文本中的人物樣貌要更為具體，這種形象的形成當(dāng)與漢代經(jīng)學(xué)思潮的大興與儒生階層的擴(kuò)大有關(guān)。圖中，采桑所需的“?；@”與“采桑鉤”等圖像元素均為《列女傳》文本所無。

第二，若以《列女傳》文本為標(biāo)準(zhǔn)，《魯秋潔婦》的故事可大致分成四部分：其一為秋胡娶妻五日后即游宦于陳地；其二為秋胡與秋胡妻于桑園相會(huì)；其三為秋胡返家奉金遺母，并認(rèn)出采桑女為己妻而感到慚愧，其妻責(zé)其謬行；其四為潔婦投水。八幅《魯秋潔婦》畫像皆取材于故事的第二部分，且從畫面構(gòu)圖來看，皆符合《列女傳》中“采桑不輟”的場(chǎng)景描寫。同時(shí)，八幅《魯秋潔婦》畫像主要集中分布于四川，且其各自所依粉本中存有諸多細(xì)部上的差異，這些差異主要體現(xiàn)在秋胡的形象上：有的背囊，有的腰間佩劍，有的牽馬，有的持笥金等。凡此種種，皆表明畫像所據(jù)的粉本存有差異。由表2可知，畫像粉本的差異不僅體現(xiàn)在地域性上，即使同一地域內(nèi)，粉本之間亦存在較大的差異，如四川地區(qū)就至少存在三種粉本。

第三，若以圖像元素的有無是否會(huì)對(duì)圖像與文本間的對(duì)照產(chǎn)生影響為依據(jù)，我們發(fā)現(xiàn)，“采桑鉤”與“桑籃”兩個(gè)圖像元素，附屬于“秋胡妻采?！钡漠嬅?，是輔助表達(dá)桑園相會(huì)情節(jié)的次要元素，可有可無。其存在與否不會(huì)在對(duì)照相關(guān)畫面與文本時(shí)產(chǎn)生多樣的解讀。而與秋胡相關(guān)的圖像元素會(huì)在其畫像與文本的對(duì)照中產(chǎn)生多種解讀的可能。如八幅畫像中均未有“車”這一圖像元素，與《列女傳》文本中秋胡“下車謂曰”的場(chǎng)景描寫不符。

基于此，我們大致可總結(jié)出《魯秋潔婦》畫像在漢代的粉本至少有四種(表2)：第一種其秋胡作背包袱形象；第二種其秋胡作伸手攀談形象；第三種其秋胡持笥金誘采桑女；第四種其秋胡牽一馬。不同種類的粉本當(dāng)是依據(jù)不同文本的《魯秋潔婦》繪制而成，粉本的差異實(shí)則代表的是《魯秋潔婦》文本上的差異?？梢姡瑘D像形式的《魯秋潔婦》在漢代亦存在多種不同的文本樣貌。

表2 漢代《魯秋潔婦》畫像粉本種類

值得注意的是，在上述第三種粉本中，“笥金”作為構(gòu)圖要素之一，與《列女傳》“收子之赍與笥金”的情節(jié)描述相符，故此類粉本很可能是依據(jù)與《列女傳·魯秋潔婦》相類似的文本描繪而成。

綜上所述，不管是說唱形式、文字形式還是圖像形式的《魯秋潔婦》，其在漢代的傳播中均產(chǎn)生了多種不同的文本。這些文本在故事結(jié)構(gòu)上大體相同，只是在局部的細(xì)節(jié)上存有差異。

四、文本在漢代的固定化及成因

《魯秋潔婦》在進(jìn)入漢代以后，通過說唱、文字與圖像等三種形式在社會(huì)中獲得了廣泛的傳播，并產(chǎn)生了多種不同的文本。這些文本在傳播過程中又逐漸消亡，最終只存留《列女傳》所載的版本，且這一文本成為《魯秋潔婦》最終的唯一范本?？梢姡遏斍餄崑D》的文本在漢代經(jīng)歷了一個(gè)由多種到單一、由多樣化到逐漸固定化的過程。為何《魯秋潔婦》只存留下《列女傳》所載的版本，本文認(rèn)為主要有如下原因。

(一)文字形式的優(yōu)勢(shì)

相比于說唱與圖像兩種形式，文字形式的《魯秋潔婦》能夠突破時(shí)空的局限性，得到更大范圍的傳播。說唱形式的《魯秋潔婦》主要流傳于民間社會(huì)，游離于士人文化的邊緣，極易因得不到重視與保存而消失于歷史長(zhǎng)河之中。繪于竹帛上的《魯秋潔婦》圖像因不易傳抄，且文字記載能完整地表述故事內(nèi)容，所以在《魯秋潔婦》的傳抄過程中，繪于竹帛上的《魯秋潔婦》很可能被逐漸忽略，久而久之，亦逐漸散佚。而刻繪于建筑壁面或葬具上的《魯秋潔婦》不僅受制于畫像的地點(diǎn)，還極易受到自然因素與人為因素的破壞，在經(jīng)歷戰(zhàn)亂、朝代更迭等情況后，也逐漸被湮沒于歷史長(zhǎng)河之中。

文字形式的《魯秋潔婦》容易傳抄，得以在士人階層廣泛傳播。漢代書肆的廣泛建立與傭書職業(yè)的繁榮，為此故事的傳抄提供了動(dòng)力。書肆是專門從事書籍買賣的場(chǎng)所，其發(fā)展到東漢時(shí)已較為普遍。當(dāng)時(shí)的許多士人就曾在書肆里看書或賣書，如王充就曾因家貧而去洛陽書肆閱覽眾書，[19](P1629)荀悅年少時(shí)亦因家貧而去書肆閱讀書籍。[19](P2635)(8)又《太平御覽·學(xué)部八》引司馬彪《續(xù)漢書》云：“荀悅十二能讀《春秋》，貧無書。每至市間閱篇牘，一見多能誦記?！?[宋]李昉：《太平御覽》，北京：中華書局，1960年版，第2760頁(yè))則“人間”當(dāng)與“市間”同意，當(dāng)指有書肆的地方。傭書是一種以專門抄錄圖書或自抄自賣而謀生的職業(yè)，從事這種職業(yè)者在東漢一朝大有人在。如班超年少時(shí)曾因家貧而傭書以自足，當(dāng)其發(fā)出立功封侯的豪言壯語時(shí)，一同傭書之人還曾嘲笑于他。[19](P1571)可見，書肆與傭書制度極有利于《魯秋潔婦》在漢代的傳播。再加上造紙術(shù)的改良，(9)東漢時(shí)期，蔡邕于漢和帝元興元年(105年)對(duì)造紙術(shù)進(jìn)行了改良([宋]范曄：《后漢書》，第2513頁(yè))，但早期的紙并不易得，大約到二世紀(jì)后半葉紙張才普及起來。據(jù)錢存訓(xùn)的研究可知，在二世紀(jì)后半葉，紙不但能滿足藝術(shù)家們的各種不同的需求，還成為了當(dāng)時(shí)最普遍的書寫材料(錢存訓(xùn)：《書于竹帛》，上海：上海世紀(jì)出版集團(tuán)，2006年版，第102頁(yè))，則《列女傳》在魏晉時(shí)期很可能具有了紙質(zhì)文本形態(tài)。使得文字形式的《魯秋潔婦》在魏晉以后逐漸擺脫了“書于竹帛”的形式，進(jìn)一步獲得了傳播的動(dòng)力。

可見，在上述三種傳播方式中，文字形式的《魯秋潔婦》最易得到傳播與保存。

(二)“貞節(jié)”觀念的選擇

雖然文字形式的《魯秋潔婦》較容易得到傳播與保存，但是在漢代社會(huì)風(fēng)氣的影響下，只有符合“貞節(jié)”觀念的《魯秋潔婦》文本才能得到時(shí)人的認(rèn)可。因《列女傳》中的秋胡婦“妻執(zhí)無二，歸而相知。恥夫無義，遂東赴河”，具有一種“精于善”的貞潔品德，故與《列女傳》所載相類的《魯秋潔婦》文本成為了時(shí)代的選擇。

自漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”之后，經(jīng)學(xué)思想逐漸成為漢代社會(huì)的主導(dǎo)思想。經(jīng)學(xué)思想注重人倫關(guān)系，其中，“夫婦之際，人道之大倫也”。[20](P2509)在經(jīng)學(xué)思想中，夫婦關(guān)系為三綱之一，而妻處于夫的從屬地位，即“三綱謂君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V，敬諸父兄，六紀(jì)道行?！盵21](P269)在夫妻關(guān)系的論述中，經(jīng)學(xué)思想極度地張揚(yáng)夫權(quán)而貶抑婦權(quán)，強(qiáng)調(diào)妻對(duì)夫的服從與貞節(jié)。如“夫婦者，何謂也？夫者，扶也，以道扶接也。婦者，服也，以禮屈服也”。[22](P376)“婦人不出境弔者，婦人無外事，防淫泆也?！盵22](P523)這種經(jīng)學(xué)思想，經(jīng)過漢代學(xué)校的教育，尤其在洛陽太學(xué)設(shè)立之后,在漢儒生的思想之中逐漸根深蒂固。[23]

此外，兩漢以察舉與征辟選拔人才，所以漢代士人多尚名節(jié)，此種情況愈演愈烈，以致漢代“風(fēng)俗為之一變”。[24](P1009)在以父權(quán)與夫權(quán)為主導(dǎo)的封建社會(huì)，漢代士人重名節(jié)的心理勢(shì)必會(huì)影響到社會(huì)的其他方面，這種心理與上述經(jīng)學(xué)思想相合，加重了漢代對(duì)女性貞節(jié)觀念的重視與要求。范曄《后漢書·列女傳》中對(duì)東漢女性重視名節(jié)的事情多有記載，如誓不從盜、以死明志的樂羊子妻，父死哀戚、投江而死的曹娥，親殺盜賊以報(bào)殺夫之仇、義不受辱而死的許生妻等。[19](P2793-2795)見于記載者尚有如此之多，不見載者之眾可想而知。秋胡妻自身高尚的品德以及以死明志的行為，恰與社會(huì)中的貞節(jié)觀念相合，故《列女傳》類的《魯秋潔婦》文本得以在社會(huì)中流傳。

(三)《列女傳》自身的優(yōu)勢(shì)

如前所示，《西京雜記》亦載有與《列女傳》相似的《魯秋潔婦》故事，故可推知，與《列女傳》所載相類的《魯秋潔婦》文本在漢代應(yīng)有很多，為何現(xiàn)只留存《列女傳》所載的文本呢？我們認(rèn)為，這當(dāng)與《列女傳》自身的優(yōu)勢(shì)有關(guān)。

首先，《列女傳》在東漢時(shí)期就得到了社會(huì)的廣泛關(guān)注。漢和熹皇后就曾在自白中引用過《列女傳》故事，[19](P420)漢順帝皇后梁妠亦常把列女圖畫置于左右。[19](P438)而且，班昭與馬融兩位大儒還曾為《列女傳》一書作注，進(jìn)一步促進(jìn)了《列女傳》的傳播。(10)《隋書·經(jīng)籍志》云：“《列女傳》十五卷，劉向撰，曹大家注?！?[唐]魏征：《隋書》，北京：中華書局，1973年版，第978頁(yè))《后漢書·馬融傳》載：“(馬融)注《孝經(jīng)》《論語》《詩(shī)》《易》《三禮》《尚書》《列女傳》《老子》《淮南子》《離騷》，所著賦、頌、碑、誄、書、記、表、奏、七言、琴歌、對(duì)策、遺令，凡二十一篇?！?[宋]范曄：《后漢書》，第438頁(yè))此外，《列女傳》故事不但頻頻出現(xiàn)于東漢士人的詩(shī)文之中，[8]而且還在東漢中期出現(xiàn)了后人補(bǔ)續(xù)的現(xiàn)象。又如上文所述，《列女傳·魯秋潔婦》很可能成為了“魯秋潔婦”圖像粉本的取材之一。凡此種種，足可見《列女傳》在漢代受到了極高的重視。載于《列女傳》中的《魯秋潔婦》自然會(huì)比其他典籍中的記載更容易得到時(shí)人的重視與接受，長(zhǎng)此以往，只存留下《列女傳》所載文本的現(xiàn)象亦在情理之中了。

其次，《列女傳》是我國(guó)第一部女性傳記，共記載了104名女性的故事，其書可謂是女性故事的資料庫(kù)?！遏斍餄崑D》作為一個(gè)女性故事收錄其中，可謂是恰如其分。相對(duì)于單篇流傳或它書所載而言，收錄于《列女傳》中的《魯秋潔婦》更能得結(jié)集之惠，既不容易散佚，又能與其他女性故事一道流傳于世。且《列女傳》為“列”女之書，故時(shí)人若想了解前代女性故事，該書必定會(huì)成為最佳的選擇。因此，相比其他《魯秋潔婦》文本，《列女傳》中的《魯秋潔婦》更有流傳的優(yōu)越性。

最后，由于經(jīng)學(xué)極為重視人的社會(huì)屬性,所以“在文學(xué)領(lǐng)域中則強(qiáng)調(diào)文學(xué)須反映人的社會(huì)生活。重視社會(huì)功用,‘教化至上’,便成了一個(gè)時(shí)代的普遍觀念”,[25]《列女傳·魯秋潔婦》所載秋胡妻的語言，明顯具有儒家教化的意味，其中關(guān)于忠孝觀念的陳述，不僅為當(dāng)時(shí)的女性塑造了學(xué)習(xí)的榜樣，更為當(dāng)時(shí)的士人起到了警醒的作用，尤其是故事結(jié)尾借君子之口所作的評(píng)語，更是凸顯了故事的教化功能?？梢?，《列女傳》中的《魯秋潔婦》更符合時(shí)代的需要。

由上可知，文字形式的優(yōu)勢(shì)、社會(huì)對(duì)女性貞節(jié)觀的強(qiáng)調(diào)，以及《列女傳》在漢代社會(huì)所受到的重視，使得《魯秋潔婦》的文本在經(jīng)歷由多樣到單一的過程時(shí)，最終選取了《列女傳》所載的文本樣貌。

五、結(jié)語

本文先從論證《魯秋潔婦》故事發(fā)生時(shí)間入手，認(rèn)為該故事所述為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的魯國(guó)之事，很可能當(dāng)時(shí)就已開始流傳。再通過漢畫像石與相關(guān)文本的互證，得出，《魯秋潔婦》依靠說唱、文字與圖像等三種形式在漢代社會(huì)中得到了廣泛的傳播，其不但傳播時(shí)間較長(zhǎng)，一直綿延于兩漢社會(huì)，而且傳播范圍較廣，上至宮廷皇室，下至民間大眾，皆可知曉。在傳播過程中，《魯秋潔婦》形成了多種文字文本或圖像粉本，它們雖各有不同，但多大同小異。在文字形式具有說唱與圖像形式所無的跨時(shí)空優(yōu)勢(shì)，漢代社會(huì)對(duì)女性貞節(jié)觀念的強(qiáng)調(diào)與提倡，以及《列女傳》具有得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì)等因素的綜合作用下，《魯秋潔婦》的文本經(jīng)歷了一個(gè)由復(fù)雜多樣到單一固定的過程，最終《列女傳》所載的文本成為了此故事的標(biāo)準(zhǔn)范本。