張 蕾

(江蘇聯(lián)合職業(yè)技術(shù)學(xué)院 蘇州分院,江蘇 蘇州 215000)

明代時(shí)人們重視節(jié)氣習(xí)俗,傳統(tǒng)的固定節(jié)日凝結(jié)成日益豐厚的民俗文化,在文化中形成對(duì)應(yīng)的節(jié)令時(shí)物裝飾象征,并進(jìn)一步擴(kuò)展應(yīng)用,通過具象提煉與抽象設(shè)計(jì)裝飾于服裝及服飾品,即形形色色的應(yīng)景圖像,隨時(shí)間的變化依序更替。明代紋樣藝術(shù)發(fā)展至繁而豐茂的階段,補(bǔ)子形式的出現(xiàn)又為組合主題紋樣的表現(xiàn)提供了更多樣的思路與載體?；跁r(shí)令節(jié)氣傳統(tǒng)形成的應(yīng)景歲時(shí)紋樣也形成了一套完備的規(guī)制系統(tǒng)。

“虎鎮(zhèn)五毒”方補(bǔ)取用主題應(yīng)景紋樣對(duì)應(yīng)“端午”節(jié)令,其在題材與圖像藝術(shù)的表達(dá)上獨(dú)具一格。相較以花鳥祥瑞符號(hào)組合、以神話傳說場(chǎng)景轉(zhuǎn)述的應(yīng)景紋樣,“虎鎮(zhèn)五毒”具備故事性、事實(shí)性、民俗性與意識(shí)性的綜合內(nèi)涵,并在圖案的呈現(xiàn)上表現(xiàn)出更為穩(wěn)定而復(fù)雜的藝術(shù)特點(diǎn)。傳統(tǒng)典型紋樣的研究一直是服飾文化方向的熱點(diǎn),其研究意義從圖形規(guī)律、色彩審美到符號(hào)價(jià)值、民俗思想縱向延伸,是學(xué)者們探究多學(xué)科觀點(diǎn)的重要切入點(diǎn)。鑒于當(dāng)前研究成果側(cè)重題材元素或應(yīng)用類別作為主要對(duì)象,本文嘗試聚焦端午節(jié)令方補(bǔ),梳理宮廷民俗表現(xiàn)和紋樣凝結(jié)民俗思想的多重屬性,述一隅之見,求教大方。

1 明代應(yīng)景紋樣“虎鎮(zhèn)五毒”內(nèi)容的構(gòu)成與應(yīng)用

“虎鎮(zhèn)五毒”作為端午節(jié)避除邪病祟物、保佑平安健康的圖像符號(hào),其形態(tài)的完成最早可追溯至宋代,周密《武林舊事》卷三《端午》記載,宋代宮廷里“插食盤架設(shè)天師、艾虎,意思山子數(shù)十座,五色蒲絲、百草霜,以大合三層,飾以珠翠、葵、榴、艾花、蜈蚣、蛇、蝎、蜥蜴等,謂之‘毒蟲’。”[1]此時(shí)已經(jīng)將艾虎與五毒的形象并提于端午的節(jié)俗之中。

在古人文化體系里,虎是能夠驅(qū)害避邪的神獸,“虎者,陽(yáng)物,百獸之長(zhǎng)也,能執(zhí)搏挫銳,噬食鬼魅”。于是,漢代記述時(shí)人“燒悟虎皮飲之,系其爪,亦能辟惡”[2]。然而虎的形象固定,但“五毒”的組成一直存在變動(dòng)與異論?！拔宥尽庇晌宸N毒蟲或有毒的動(dòng)物構(gòu)成,民間所說“五毒”通常指蛇、蝎子、蟾蜍、蜈蚣、蜥蜴等,而在不同時(shí)期的社會(huì)環(huán)境與地域間文化的差異下,“五毒”的概念及種類也形成了多個(gè)微有變動(dòng)的說法。五種毒物的體型都偏小,或出于增強(qiáng)紋樣美感與畫面充實(shí)感之意,或?yàn)榱藦?qiáng)調(diào)紋樣所承載的美好寓意,“五毒”的紋樣很少單獨(dú)作為裝飾,應(yīng)用于明代補(bǔ)服的時(shí)候更是常與虎紋、菊花及其他紋樣搭配出現(xiàn)。宋代人將除夕辟邪用的“虎”挪用到了端午節(jié),艾虎之風(fēng)開始流行。賈仲名《金安壽》第三折:“疊冰山素羽青奴,剪彩仙人懸艾虎?！盵3]

明代的時(shí)令方補(bǔ)與民間兒童服飾品能看到“五毒”常與“艾虎”組合成的“虎鎮(zhèn)五毒”紋樣,兩者都寄托著人們出于驅(qū)邪避疫的目的而產(chǎn)生的愿望。在統(tǒng)治者的推動(dòng)下,民間的許多民俗活動(dòng)與特色服裝逐漸流行于宮廷,并隨著時(shí)間的積累與宮廷織繡風(fēng)格有機(jī)融合,其中“五毒”也用作補(bǔ)子紋樣。明代劉若愚《酌中志》卷二十《飲食好尚紀(jì)略·端午》,五月“初一至十三日止,宮眷內(nèi)臣穿五毒艾虎補(bǔ)子蟒衣”[4]。受方補(bǔ)四方形狀的限制,“五毒”紋樣構(gòu)圖方式也有所變化,組合紋樣元素相比前朝更加多元。

2 “虎鎮(zhèn)五毒”方補(bǔ)的藝術(shù)表達(dá)

明代方補(bǔ)紋樣在藝術(shù)表現(xiàn)上集大成于一身,同時(shí)在細(xì)節(jié)處留以變動(dòng)。藝人最初將“虎鎮(zhèn)五毒”轉(zhuǎn)化為美術(shù)造型時(shí)采取揚(yáng)長(zhǎng)避短的方法,提煉其獨(dú)有的造型特點(diǎn),簡(jiǎn)化不必要的細(xì)節(jié),以單純簡(jiǎn)樸的手法完成對(duì)物象的描繪。根據(jù)藝人自身的生活經(jīng)歷、情感表達(dá)、審美觀念和美感標(biāo)準(zhǔn)不同,呈現(xiàn)出不同的藝術(shù)風(fēng)格與鮮明的個(gè)性?？v觀宮廷用“虎鎮(zhèn)五毒”方補(bǔ)的紋樣圖像,在形象塑造、布局構(gòu)成、色彩風(fēng)格與工藝表達(dá)四個(gè)方面同中存異。

2.1 個(gè)性鮮明的形象塑造

“虎鎮(zhèn)五毒”主題紋樣取意以代表正氣的猛虎鎮(zhèn)邪壓祟、避祛象征為邪厄的五毒,因此在圖像的表現(xiàn)上相對(duì)程式化,基本保持了固定的動(dòng)態(tài)對(duì)象關(guān)系,即猛虎為鎮(zhèn)壓者,五毒為受鎮(zhèn)者。在“虎鎮(zhèn)五毒”方補(bǔ)中,老虎通常是整個(gè)主題紋樣中體型最大、形態(tài)最為靈動(dòng)的元素,其造型主要有伏臥回首與半臥欲奔兩種動(dòng)作模式(表1)。前者處于靜勢(shì),虎的四肢曲伏于地面,虎頭向側(cè)后方向張望,雙目圓瞪炯亮,嘴角微咧,最彰顯放松狀態(tài)的是貼近地面自然垂落的虎尾造型;后者處于運(yùn)動(dòng)的預(yù)備狀態(tài),虎的上半身挺立,前肢一條抬起,一條撐直,后肢仍保持曲伏,其后背曲線與靜臥狀態(tài)呈現(xiàn)區(qū)分,且虎尾向上卷立,是在現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)上強(qiáng)調(diào)動(dòng)勢(shì)的藝術(shù)表現(xiàn)點(diǎn)。

“五毒”的單獨(dú)體型都偏小,造型刻畫相對(duì)簡(jiǎn)潔抽象,保留了各自的特點(diǎn),形成共同的刻畫模式。蟾蜍紋樣造型個(gè)體較大,白底青斑,于波浪上前腿騰空躍起;蜥蜴四條腿呈爬行狀態(tài),尾巴上揚(yáng),與蝎子同伏于陸地;蜈蚣與蛇都屬于長(zhǎng)條形的輪廓,分別設(shè)置在畫面的左右側(cè),蜈蚣身體呈節(jié)段狀,紅頭部分凸顯出攻擊性,且在第三四節(jié)軀干處有翅翼,飛行在枝叢中;蛇無(wú)翼,彎曲纏繞在樹干枝條中,頭部直立并吐出長(zhǎng)信子,同樣保持在攻擊的準(zhǔn)備狀態(tài)。

以北京定陵孝靖皇后棺內(nèi)出土的明代五毒艾虎補(bǔ)服中的方補(bǔ)為例(圖1),此背補(bǔ)中臥虎周圍繡以艾葉花卉和五毒紋,四周的蛇、蝎、蜥蜴、蟾蜍、蜈蚣形象靈活,姿態(tài)各異,場(chǎng)景生動(dòng)寫實(shí),可以看出此時(shí)人們將動(dòng)物與背景植被元素相融合的藝術(shù)審美及表現(xiàn)工藝有了很大的提高。

續(xù)表1

圖1 北京定陵孝靖皇后棺內(nèi)出土明代萬(wàn)歷五毒艾虎背補(bǔ)Fig.1 Square Buzi entitled “the tiger suppressing five poisonous animals” of Wanli in the Ming Dynasty unearthed from the tomb of Empress Xiaojing in Dingling of Beijing

2.2 中心突出的布局構(gòu)成

明代方補(bǔ)的主題場(chǎng)景構(gòu)成通常將現(xiàn)實(shí)空間降維成平面表現(xiàn),即將立體空間的高度與深度同步演繹在四方畫面的上下方向上。通過藝人的主觀修飾,強(qiáng)化各元素形象間的尺寸差異,在平面中保持了層次感與空間感。在“虎鎮(zhèn)五毒”方補(bǔ)中,虎作為陸地動(dòng)物均被放置在畫面的中下半部分,“五毒”也根據(jù)生活習(xí)性被依次排布在上方與下方。方補(bǔ)的廓形方正,其中的紋樣在圖形結(jié)構(gòu)上主要表現(xiàn)為中軸對(duì)稱型和中正均衡型,“虎鎮(zhèn)五毒”主題方補(bǔ)中就存在單虎與對(duì)虎兩種結(jié)構(gòu)情況(圖2)。明代定陵孝靖皇后墓出土的五毒艾虎補(bǔ)(背補(bǔ))是典型的單虎構(gòu)圖,虎作為主體元素,設(shè)立在畫面中心,整體左右兩側(cè)的植物基本對(duì)稱排布;同一件女襖正面的對(duì)補(bǔ)中間對(duì)裁開(圖3(a)),兩邊的虎對(duì)稱而坐,植被與山石一一相對(duì)。但在兩種構(gòu)圖方式中,五毒的位置遵循了相同的規(guī)律,從高至低依次為蜈蚣、毒蛇、蜥蜴、蝎子與蟾蜍,蜈蚣落在頂部的天空區(qū)域,毒蛇、蜥蜴基本落于中部的植被區(qū)域,蝎子與蟾蜍主要落在底部的山石地面?！拔宥尽钡倪@種布局在反映各自生活習(xí)性的同時(shí)豐富了畫面空余處的內(nèi)容。

除此之外,“虎鎮(zhèn)五毒”作為主題紋樣還常與龍、鳳的形象相結(jié)合,應(yīng)用于明代的宮廷歲時(shí)補(bǔ)子中。在這類多元素組合紋樣中,龍和鳳作為宮廷身份的象征須作為第一元素呈現(xiàn),其在方補(bǔ)中的面積占50%以上,并放置在畫面中上部分的視線聚集區(qū),前面提到的作為主體的“艾虎”與花卉紋樣也僅作為次要搭配元素置于方補(bǔ)周邊?！拔宥尽奔y樣位置則基本無(wú)異,僅作微調(diào)壓縮其與邊際的距離關(guān)系。以賓夕法尼亞大學(xué)博物館館藏的芝麻紗地刺繡鸞鳳五毒方補(bǔ)為例(圖3(b)),主體構(gòu)圖呈中心軸對(duì)稱形式,兩只鳳凰飛舞在紋樣中心,周圍飾以各色花卉與艾葉,紋樣底部立有對(duì)稱的兩只老虎,身側(cè)各自圍繞著蟾蜍與蛇、蜥蜴與蝎子,右側(cè)鸞鳥的上方繡有一只蜈蚣。動(dòng)植物的造型都相當(dāng)寫實(shí),各紋樣間的大小對(duì)比使得紋樣層次感更為豐富,畫面較為平衡。

圖2 明代“虎鎮(zhèn)五毒”方補(bǔ)中單虎案例與雙虎案例的圖形結(jié)構(gòu)示意Fig.2 Graphical structure of the single tiger case and the double tiger case in the square Buzi entitled “the tiger suppressing five poisonous animals” in the Ming Dynasty

在“虎鎮(zhèn)五毒”主題的龍方補(bǔ)中布局結(jié)構(gòu)的模板化特點(diǎn)更為突出。明代萬(wàn)歷年間灑線繡虎鎮(zhèn)五毒龍方補(bǔ)應(yīng)是皇帝歲時(shí)吉服上的補(bǔ)子(圖3(c)),其構(gòu)圖、造型乃至色彩質(zhì)料上都表現(xiàn)出一致性特點(diǎn)。方補(bǔ)的正中間盤有一條龍,其軀干向四方盤曲,占據(jù)了補(bǔ)子的主要面積,龍爪張開延伸向四個(gè)邊角的方向,龍的正下方臥有一虎,龍虎皆用金線盤繡。在龍與虎的四周散布五毒,毒蛇與蜈蚣互為左右,蝎子與蜥蜴一組,與蟾蜍對(duì)稱位于盤虎之地的兩側(cè)(圖4),元素造型同鸞鳳五毒方補(bǔ)中相差無(wú)異。

圖3 明代“五毒”方補(bǔ)Fig.3 Square Buzi entitled “the tiger suppressing five poisonous animals” in the Ming Dynasty

圖4 明代“虎鎮(zhèn)五毒”龍方補(bǔ)圖形結(jié)構(gòu)示意Fig.4 Figure structure of the square dragon Buzi entitled “the tiger suppressing five poisonous animals” in the Ming Dynasty

2.3 凸顯等級(jí)的色彩與工藝

“虎鎮(zhèn)五毒”方補(bǔ)的色彩兼具明代宮廷服色與應(yīng)景紋樣配色的特點(diǎn),其色彩表現(xiàn)在傳統(tǒng)五色觀中的紅、黃、黑、藍(lán)、白與寫實(shí)植葉的綠色上配比調(diào)和,以紅為底,以黃為主,后四色則根據(jù)情景所需平衡比重。

尊卑貴賤的等級(jí)秩序與陰陽(yáng)有別的色彩一一對(duì)應(yīng),形成了“陽(yáng)色為尊、陰色為卑”的設(shè)色原則[5]。紅色亦作赤朱之色,在傳統(tǒng)陰陽(yáng)論學(xué)中屬純粹的正陽(yáng)之色,在古人心目中居于首要地位。隨著傳統(tǒng)哲學(xué)由崇尚至陽(yáng)轉(zhuǎn)向追求和合陰陽(yáng)、統(tǒng)馭陰陽(yáng)的“中和”境界,寓意中和之道的黃色在地位上超越了朱赤之色,成為象征君主至尊的色彩符號(hào)。因此,紅黃兩色成為鋪設(shè)大面積的主色調(diào),或作地紋底色,或作主體元素著色,烘托歲時(shí)節(jié)日吉祥氛圍,彰示位高者之地位。在主體的裝飾部分及場(chǎng)景元素的表現(xiàn)上,黑色、藍(lán)色、綠色三色互為搭配應(yīng)用,明度低、占比小、強(qiáng)調(diào)對(duì)象的邊緣層次,白色則作為最亮色,勾勒或填充主體用作凸顯。

宮廷服飾用料華貴而繁復(fù),“虎鎮(zhèn)五毒”方補(bǔ)中常見的就有金質(zhì)絲線、彩色絲線,在龍方補(bǔ)中還用到了反光效果較好的螺鈿片作為眼睛。明代應(yīng)景方補(bǔ)多為織補(bǔ)與繡補(bǔ)兩大類,其中最為復(fù)雜的當(dāng)屬妝花工藝應(yīng)用。除此以外,一些更為復(fù)雜的紋樣還加織金線、孔雀羽線,使整件織品呈現(xiàn)出金彩交輝、富麗堂皇的效果。繡補(bǔ)的工藝種類更加豐富,有灑線繡、平針繡、釘金繡等,各類刺繡技藝雖為常用工藝,但在施針與織線的細(xì)致程度上相比于民間工藝更高一籌。根據(jù)刺繡對(duì)象的造型與質(zhì)感特征,工匠采用不同的針法進(jìn)行表現(xiàn),豐富了層次變化,使刺繡對(duì)象具備立體質(zhì)感。不同于民間紋樣藝術(shù)中外觀描繪簡(jiǎn)練而抽象,工藝古樸雅拙,對(duì)動(dòng)物身體各部分比例關(guān)系加以重新分配的通式,宮廷織物在圖形描繪與工藝上更加精細(xì)復(fù)雜,對(duì)高低起伏的外輪廓造型進(jìn)行概括,在純色的軀干上裝飾幾道彩色條紋或波點(diǎn)用以活躍畫面氛圍,從而對(duì)毒物令人恐懼或抵觸的身體部位進(jìn)行篩選與改良。

3 明代“虎鎮(zhèn)五毒”方補(bǔ)的造物理念

不管是毒物自身造型的別致,還是整個(gè)“虎鎮(zhèn)五毒”構(gòu)圖的講究,造物理念始終都圍繞著其自身本意發(fā)展著。同時(shí)也利用了中國(guó)傳統(tǒng)圖形符號(hào)的基礎(chǔ)使中國(guó)的傳統(tǒng)文化得以傳承,目的就是在于取其“形”,而延其“意”,從而傳其“神”。其中的“意”即代表著五毒文化中無(wú)論是出于對(duì)孩子遠(yuǎn)離災(zāi)病、健康平安的美好愿望,還是本著鎮(zhèn)宅避邪、除災(zāi)躲禍、?？导獞c的祈念之中所飽含著的保佑生命的祈禱之意。

3.1 同脈傳承、上下兼行的民俗觀念

“虎鎮(zhèn)五毒”方補(bǔ)作為歲時(shí)記錄的載體與符號(hào),本質(zhì)上以民俗文化為骨、以工匠手藝與絲線為皮,是民間習(xí)俗與宮廷服飾品的融合呈現(xiàn)。從內(nèi)容角度來(lái)看,歲時(shí)節(jié)令是年、月、日記時(shí)法與氣候變化相結(jié)合的產(chǎn)物,至明代,歲時(shí)節(jié)令的儀式表達(dá)與方補(bǔ)的載體形式相輔相成。明代宮廷與民間基本共享同一歲時(shí)體系及民俗活動(dòng),端午時(shí)節(jié)鎮(zhèn)五毒習(xí)俗已在民間流行,選用“虎鎮(zhèn)五毒”故事以圖像形式應(yīng)用在衣食住行,已經(jīng)成為獲得宮廷民間雙重認(rèn)可的民俗活動(dòng)。同時(shí)由于宮內(nèi)人員的復(fù)雜性,將全國(guó)各地的節(jié)俗項(xiàng)目引進(jìn)宮中,“虎鎮(zhèn)五毒”方補(bǔ)的畫面描繪與故事內(nèi)容也表現(xiàn)出包容融合的特征,顯示與民同樂的意義。

從表現(xiàn)載體的角度來(lái)看,方補(bǔ)作為宮廷服飾品,是區(qū)別宮廷與民間的身份象征,歲時(shí)方補(bǔ)更是宮內(nèi)位尊者的標(biāo)識(shí)?！盎㈡?zhèn)五毒”作為應(yīng)景紋樣應(yīng)用于方補(bǔ)中,一方面佐證了節(jié)令民俗的統(tǒng)一性,另一方面,也反映出宮廷內(nèi)對(duì)于歲時(shí)節(jié)令的重視程度。明代人擁有中國(guó)封建社會(huì)時(shí)期最長(zhǎng)的節(jié)假期限,宮廷內(nèi)節(jié)期更長(zhǎng),《酌中志》中記載的宮內(nèi)節(jié)期幾乎都長(zhǎng)于宮外歲時(shí)節(jié)日文獻(xiàn)記載[6]。對(duì)于節(jié)令衣食籌備更注重精美與獨(dú)特,“虎鎮(zhèn)五毒”方補(bǔ)中大面積采用的捻金線平金繡、精工細(xì)膩的灑線繡和大紅色雙股衣線繡菱形地,以宮廷織繡水平詮釋民間習(xí)俗,在內(nèi)容選取、色彩分配與質(zhì)料使用上遵循“上得兼下、下不得僭上”的原則。然此時(shí)民間尚不能用補(bǔ),“虎鎮(zhèn)五毒”方補(bǔ)內(nèi)容的同質(zhì)化與應(yīng)用的差異化特點(diǎn),也正是對(duì)比研究宮廷與民間文化同源及藝術(shù)語(yǔ)言的縮影呈現(xiàn)。

3.2 自然崇拜、具本述神的藝術(shù)理念

漢唐以前自然崇拜濫觴,裝飾圖形受“萬(wàn)物神靈”根本觀念的影響,注重將自然力與人們的精神世界具象化。在這種原始崇拜的驅(qū)動(dòng)下得到眾多“異獸”“瑞獸”等人為創(chuàng)造的動(dòng)物形象,相對(duì)于現(xiàn)實(shí)物象之“本”,人們更有意凸顯其承載的“神靈”之力。但宋明以后,寫實(shí)藝術(shù)趨于主流,明代的紋樣更強(qiáng)調(diào)世俗人文特質(zhì),貼近生活,以自然物象之本體訴述無(wú)形的情感與精神寄托?！盎㈡?zhèn)五毒”方補(bǔ)既體現(xiàn)了后者具本述神的藝術(shù)理念,在圖形藝術(shù)表現(xiàn)手法上又兼具現(xiàn)實(shí)摹寫與主觀構(gòu)造的特點(diǎn),在元素的形態(tài)和場(chǎng)景的情節(jié)塑造上以現(xiàn)實(shí)為基礎(chǔ)。通過選取老虎作為“森林強(qiáng)者”“神獸”鎮(zhèn)守山林萬(wàn)物的畫面,提煉組合“老虎”與“五毒”的個(gè)體形象建構(gòu)出人們內(nèi)心的畫面。

作為對(duì)應(yīng)端午節(jié)令的歲時(shí)方補(bǔ),“虎鎮(zhèn)五毒”方補(bǔ)在題材的選用與內(nèi)容的構(gòu)成方面具有明確且單一的指向性,“虎鎮(zhèn)五毒”的產(chǎn)生與應(yīng)用皆順應(yīng)天時(shí)、敬畏自然。在農(nóng)耕文明與勞作生產(chǎn)環(huán)境中,人們與自然建立起愈發(fā)緊密的關(guān)系,自然界的動(dòng)植物也被加持以神秘的力量和美好的寓意,成為人們對(duì)美好想象的寄托[7]。明代人沿襲自然崇拜的文化因子,加以重視,形成系統(tǒng)的歲時(shí)服飾標(biāo)準(zhǔn)和趨于模式化的藝術(shù)表現(xiàn)。端午正值五月初五,是毒蟲、瘟疫肆虐的時(shí)期,在古代社會(huì)條件落后的限制下百姓病災(zāi)多發(fā),因而此月又被稱為毒月,五月初五更為九毒日之首,在戰(zhàn)國(guó)《大戴禮》中稱作“惡月”“惡日”。東漢崔寔《四民月令》記載:“五月……陰起于出,濕氣升而靈蟲升矣;煖氣盛,蟲蠧并興。”[8]為了應(yīng)對(duì)自然變化與危機(jī),人們采藥、沐浴,應(yīng)用“虎鎮(zhèn)五毒”圖像于生活各處,期頤避開化解各種毒惡之物。明代呂種玉《言鯖·谷雨五毒》記載:“……繪五毒符,圖蝎子、蜈蚣、蛇、虺、蜂、蜮之狀,各畫一針刺?？技覒?貼之以禳蟲毒。”在人們以敬畏的方式打量和揣測(cè)自然時(shí)誕生出第一個(gè)情結(jié)——拜物[9],人們將情感寄托在某一自然物象上,以自然生物為具象基礎(chǔ),賦予生物“神”“靈”的特質(zhì),借以轉(zhuǎn)達(dá)或?qū)崿F(xiàn)個(gè)人所想。在“虎鎮(zhèn)五毒”中“虎”就成為具體動(dòng)物與神靈符號(hào)的綜合形象,作為人們心中正義的神獸來(lái)代替實(shí)現(xiàn)對(duì)兇邪毒物的驅(qū)趕和鎮(zhèn)壓。相比于其他歲時(shí)紋樣方補(bǔ)以截取人物場(chǎng)景,或是將吉祥紋樣加以堆疊的設(shè)計(jì)理念與手法,“虎鎮(zhèn)五毒”方補(bǔ)的題材表達(dá)上更強(qiáng)調(diào)出人們對(duì)于自然存在事物的主觀解讀和意識(shí)性的概念引申。

3.3 禳避災(zāi)病、鎮(zhèn)宅安康的祈禱意念

“虎鎮(zhèn)五毒”中以虎鎮(zhèn)壓毒物,直喻驅(qū)邪辟兇。在構(gòu)架鎮(zhèn)毒者與被鎮(zhèn)者的動(dòng)態(tài)關(guān)系基礎(chǔ)上,通過區(qū)別兩者形態(tài)細(xì)節(jié)的圖像語(yǔ)義,凸顯出人們對(duì)于鎮(zhèn)宅安康的祈禱意念與美好期望?；⒌男螒B(tài)處于松弛的靜臥狀或欲動(dòng)的半立狀,神態(tài)上也強(qiáng)調(diào)“松”的程度;五毒的形態(tài)各異,但從毒蛇吐信、蜈蚣展翅、蝎子立尾及蜥蜴和蟾蜍的動(dòng)勢(shì)表現(xiàn)上可以看出其警惕的狀態(tài),突出“緊”張感。“松”與“緊”的對(duì)比也說明了兩者能力的強(qiáng)弱差距,人們以夸大強(qiáng)弱差距的主觀處理手法傳達(dá)驅(qū)邪避惡的深切期盼。

禳避災(zāi)病、求取安康是歲時(shí)節(jié)日的傳統(tǒng)目的,端午節(jié)更是典型。民間逐漸形成了每到端午節(jié)就懸插艾草、佩戴香囊、系五色絲帶、著五毒服飾等習(xí)俗,將五毒圖掛在門戶之外,為孩童佩戴五毒形象飾物,以求平安。以“五毒”之形驅(qū)毒蟲、禳災(zāi)害,或在衣裳飾品上縫繡五毒,或在紙張上繪制、剪出五毒貼于門窗上,甚至在餅上印出五毒圖案,以滿足祛毒避禍的祈愿?！吨袊?guó)地方志民俗資料匯編》引《青齊風(fēng)俗記》說:“谷雨日,畫五毒符,圖蝎子、蜈蚣,虺、蛇、蜂蜮之狀,各畫一針刺之,刊布家戶,以雄毒蟲。吳俗,則在端午?！泵鞔锻鹗痣s記卷十七》中《民風(fēng)一土俗》記:“端午日,集五色線為索,系小兒脛。男子戴艾葉,婦女畫蜈蚣、蛇、蝎、虎、蟾,為五毒符,插釵頭?！盵10]至清代富察敦崇《燕京歲時(shí)記·天師符》也有類似的記載[11]。古代民間要在谷雨這天由道士畫上一符,符上畫五毒,再各刺上一針,即代表毒物被刺死消滅了。又如清顧祿《清嘉錄》卷二《五月五毒符》:“尼庵剪五色彩箋,狀蟾蜍、蜥蜴、蜘蛛、蛇、蚿之形,分貽檀越,貼門楣、寢次,能魘毒蟲,謂之五毒符?！痹摃忠齾锹啤督l(xiāng)詞》小序:“杭俗,午日扇上畫蛇、虎之屬,數(shù)必以五,小兒用之?！盵12]種種記述印證了端午時(shí)節(jié)各類鎮(zhèn)五毒民俗的延續(xù)與發(fā)展。

除此之外,“五毒”也并非僅喻指毒物,《道德經(jīng)》五十一章中有“亭之毒之”一語(yǔ),其中“亭之”即使其成長(zhǎng)自立之意,“毒之”即使之成熟之意,“毒”也做“育”,因而“五毒”亦可理解為“祈嗣”之寓意,同樣表達(dá)了追求吉祥美好的愿望[13]。因而古代的民間百姓常在為兒童制作服裝時(shí)加入“五毒”設(shè)計(jì),“五毒”紋樣的外部形象與精神內(nèi)核共生出其蘊(yùn)藏的內(nèi)涵,包含著人們對(duì)生命的敬畏,以及期望孩童健康茁壯成長(zhǎng)的美好愿望。

“虎鎮(zhèn)五毒”作為一種民俗文化的歲時(shí)圖案,其自身所代表的符號(hào)意義已然超出了其基本概念,成為中國(guó)傳統(tǒng)服飾文化與民俗文化的重要內(nèi)容之一。盡管一度流行于宮廷,在貴族高超精細(xì)的技藝支撐與華麗的審美觀念影響下逐漸形成了與民間設(shè)計(jì)的“虎鎮(zhèn)五毒”形象不甚相同的紋樣風(fēng)格分支,但究其根本,宮廷與民間的“虎鎮(zhèn)五毒”紋樣所蘊(yùn)含的民俗文化及吉祥寓意沒有改變?！盎㈡?zhèn)五毒”形象扎根于民間習(xí)俗,傳達(dá)著人們對(duì)美好生活的期望,賦予了驅(qū)邪除惡、庇佑平安的吉祥寓意。

4 結(jié) 語(yǔ)

“虎鎮(zhèn)五毒”方補(bǔ)在端午時(shí)節(jié)的應(yīng)景紋樣歲時(shí)補(bǔ)子中占有著不可或缺的地位,人們賦予其深刻美好的多重內(nèi)涵,使“虎鎮(zhèn)五毒”成為中國(guó)傳統(tǒng)民俗文化中一個(gè)主要象征?！盎㈡?zhèn)五毒”方補(bǔ)蘊(yùn)含的民俗文化延續(xù)至今,保留著強(qiáng)大的生命力與生長(zhǎng)活力。作為一類注入獨(dú)特民俗文化的物象符號(hào),在流傳下來(lái)的多樣的中華文明中占據(jù)了重要的地位,其多重文化內(nèi)涵展示了民間百姓的智慧與技能,體現(xiàn)了人們豐富的想象力與創(chuàng)造力,與傳統(tǒng)紋樣中“蝴蝶”“牡丹”一樣作為中介物傳遞著多重的“所指”?！盎㈡?zhèn)五毒”紋樣中傳達(dá)出的“意象”,是人們打破對(duì)現(xiàn)實(shí)物象認(rèn)識(shí)和理解的局限,將客觀的物質(zhì)與主觀意識(shí)形態(tài)融為一體的嘗試,亦反映了古代以來(lái)人們對(duì)樸素美好的生活愿望的不懈追求。

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