阮王秀 中共祁門縣委黨校（祁門行政學校）

“孝”是傳統(tǒng)文化的基本內核，是中華民族的傳統(tǒng)美德和五千年中國文脈的重要精神紐帶，發(fā)揮著道德引領、倫理構建、政治教化和秩序維護的重要功能。在多元文化影響和全面實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的背景下，孝文化的內涵發(fā)生了改變，新時代孝親敬老的要求也有了新的變化。而在孝文化發(fā)展過程中出現的文化沖突、結構性沖突和過程性沖突不容忽視，必須由家庭、社會等共同發(fā)力，促進孝文化創(chuàng)新發(fā)展，助力鄉(xiāng)村文化振興。

黨的十九屆六中全會審議通過的《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》強調，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基，必須結合新的時代條件傳承和弘揚好。孝是中華民族的傳統(tǒng)美德，是五千年中國文脈的重要精神紐帶，在歷史長河中發(fā)揮著道德引領、倫理構建、政治教化和秩序維護的重要功能。而在多種社會思潮發(fā)展、文化碰撞加劇以及全面實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的背景下，其內涵不斷泛化。如何在鄉(xiāng)村振興中通過孝文化的發(fā)展促進鄉(xiāng)村文化振興，弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，建設和諧社會成為重要的時代課題。

中華傳統(tǒng)孝文化的歷史嬗變

從先秦時期至今，孝的內涵經歷了由“親親”到“親人之親”，由“老吾老”到“老人之老”，由“事親之孝”到“敬老”再到“移孝作忠”等階段，這種樸素自然的血緣情感、以家族為中心的宗法制度和農耕生產方式，內化于中華民族每一位成員的內心深處，并逐步轉化為家庭倫理關系的基本準則乃至禮儀、風俗習慣和治國理念。

周代實行嫡長子繼承制，等級宗法制度嚴密，其維系的根本在于孝。一是“用孝養(yǎng)厥父母”[1]，二是追孝先祖，不忘祭祀，繼承德業(yè)。另外，還將養(yǎng)老作為國家政治制度的一部分，舉行敬老的禮儀活動，為老年人提供衣食，但制度實施的受眾較窄。

春秋戰(zhàn)國時期，各種思想和價值觀念激烈碰撞，一些思想秩序逐漸瓦解和重建，其中以孔子為代表的儒家對孝做出了較為系統(tǒng)的闡述，推動了孝仁禮統(tǒng)一的社會倫理模式的建立，也正是在這一時期，孝這一家庭倫理逐步被放大為政治倫理，成為國家安穩(wěn)的保障。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”[2]奉養(yǎng)父母，保證父母基本的衣食住行是最基本的要求，而恭敬則是孝之基礎?！案冈?，觀其志；父沒，觀其行，三年無改于父之道；可謂孝矣?！盵3]說明孝的內涵還包含繼承父志，以父母之教誨規(guī)范言行。此外，孝還突破了家庭場域，延伸至社會乃至國家，如《論語·學而》中：“有子曰：‘其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！’”[4]將孝與社會秩序聯系起來，實現孝在涵養(yǎng)民德、化民成俗、維護社會穩(wěn)定等方面的作用，為孝上升到國家層面奠定了更為深廣的社會基礎。

兩漢時期，以孝治天下，建立了以孝為中心的社會統(tǒng)治秩序。孝不僅成為調整家庭內部成員間關系的行為準則，更是規(guī)范家庭和國家、君主和臣民之間關系的行為標準，成為基本的選官準則。強調“士有百行，孝敬為先”“舉孝廉”，將孝與忠相結合，發(fā)揮孝社會教化、鞏固統(tǒng)治秩序的作用。

唐宋以來，孝的觀念逐漸發(fā)生變化。在“父慈”與“子孝”之間，對子的要求越來越高，甚至發(fā)展出一套愚孝愚忠體系，“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不敢不亡”，使孝文化走向極端。隨著理學的興起，宋代達到“孝”發(fā)展的巔峰，發(fā)展到“人倫即天理”的哲學論證。孝的發(fā)展維護了中國古代社會秩序的穩(wěn)定，但有些封建糟粕也帶來了明顯的負面效應。

近代以來，中國經歷了各種救國圖存的社會運動，并對包括傳統(tǒng)孝道在內的中國傳統(tǒng)文化進行了猛烈的批判，使孝的概念逐漸被解構，傳統(tǒng)文化受損嚴重。現代社會轉型以來，子代的優(yōu)勢地位逐步突顯，父代在家庭內部和社會關系中漸漸喪失主導權，孝的內涵發(fā)生變化。

孝文化是在孝親思想的基礎上形成的觀念、行為方式、社會規(guī)范的綜合，具有道德引領、倫理構建、政治教化和秩序維護的重要功能。在人口老齡化背景下，對孝文化進行創(chuàng)新發(fā)展對構建和諧社會，加快精神文明建設意義重大。

鄉(xiāng)村振興視域下中華傳統(tǒng)孝文化發(fā)展的困境分析

鄉(xiāng)村孝文化建設是實現文化振興的內在要求和有效路徑。在多元文化沖突和經濟社會轉型發(fā)展的背景下，孝文化的發(fā)展面臨著深刻的文化沖突、結構性沖突和過程性沖突。

傳統(tǒng)社會轉型帶來的文化沖突

孝文化根植于鄉(xiāng)村社會，是隨著鄉(xiāng)村社會轉型變遷而衍生出來的一種相對穩(wěn)定和固化的文化形態(tài)，是鄉(xiāng)村社會持久發(fā)展的內在需求。隨著城鎮(zhèn)化的推進，鄉(xiāng)村社會由“鄉(xiāng)土”逐步轉變?yōu)椤半x土”。這個過程帶來了嚴重的文化沖突，突出表現為孝親敬老觀念的淡化、傳統(tǒng)宗族文化式微和異質性文化的影響日益加深三個方面。

1.傳統(tǒng)孝親敬老觀念的淡化。社會轉型后，人們更多地忙于社會事務，追求事業(yè)上的成就感和自我實現，在家庭中代際相處的時間較少，角色功能較為弱化，孝親敬老觀念淡化。面對社會地位、事業(yè)發(fā)展、家庭維系等方面的壓力，“色難”現象更加凸顯，加上觀念的沖突，甚至形成了代際對立。如孤寡老人無人贍養(yǎng)、老人流浪街頭等現象，其深層原因就是傳統(tǒng)孝親敬老觀念的淡化和感恩理念的缺失。

2.傳統(tǒng)宗族文化日漸式微。改革開放以來，工業(yè)化、城鎮(zhèn)化進程加快，鄉(xiāng)村社會由“農業(yè)社會”逐漸過渡到“半農半工社會”，由“熟人社會”轉入“半熟人社會”到“生人社會”。村落變化、人口流失、婚喪禮儀及民俗變化等使傳統(tǒng)孝文化賴以存在的血緣關系和宗法制度日趨瓦解，承載孝文化的物質載體和精神載體漸漸減少，傳統(tǒng)孝道日漸式微。同時，傳承主體由鄉(xiāng)村轉向城市，基于地緣和血緣的養(yǎng)老方式存在困難，宗族文化和孝文化面臨著認同弱化的風險。

3.異質性文化影響日益加深。全球化和市場經濟的發(fā)展，促使各種文化思潮得到迅速傳播。網絡對傳統(tǒng)觀念的沖擊很大，金錢至上、物質主義等對當代青年產生了重要影響。故鄉(xiāng)情懷、反哺情節(jié)、家庭觀念逐漸被城市繁華和物欲縱橫代替，代際沖突加劇，隔代養(yǎng)老現象產生，孝文化的價值取向發(fā)生變化。

鄉(xiāng)村社會變遷帶來的結構性沖突

鄉(xiāng)村社會的深刻變遷使孝文化發(fā)展遇到新困境，體現在結構性沖突上，表現為鄉(xiāng)村主體流動性增大、家庭結構變化以及經濟文化邊緣化等。

1.鄉(xiāng)村主體流動性增大。大量農村人口涌入城市，使城鎮(zhèn)常住人口大大增加，而農村主要以老人、婦女和兒童為主。親子關系逐漸被婆媳關系、祖孫關系代替，直際贍養(yǎng)被隔代贍養(yǎng)代替，故而不可避免地出現了家庭矛盾和日常養(yǎng)老示范行為的缺失，使孝親敬老行為的傳承性受到阻隔。

2.家庭規(guī)模小型化與核心化。當代社會的主要家庭模式仍是以血緣關系為紐帶組成的核心家庭，但人員組成發(fā)生了由繁到簡的變化，形成“421（2）”的組成形式，即四個老人，2個父母，1個或2個小孩。而家庭理念的變化以及住房、工作等的限制也使家庭規(guī)模小型化與核心化。人們更傾向于組建一個二元制的小家庭。

3.鄉(xiāng)村邊緣化。在城鎮(zhèn)化發(fā)展過程中，鄉(xiāng)村呈現邊緣化趨勢，表現為鄉(xiāng)村經濟滯后、社會離心力增強及文化建設難以發(fā)力等方面。隨著鄉(xiāng)村振興的大力推進，鄉(xiāng)村在產業(yè)發(fā)展、集體經濟上取得重大進展，但是鄉(xiāng)村地區(qū)還存在同質性問題，如勞動力大規(guī)模區(qū)域性轉移引發(fā)的鄉(xiāng)村社會主流群體流失，鄉(xiāng)村傳統(tǒng)孝文化邊緣化、文化秩序建設乏力及內生動力不足等，深刻影響了孝文化的傳承與發(fā)展。

鄉(xiāng)村發(fā)展帶來的過程性沖突

1.家庭教育中的孝文化缺位。在現代化發(fā)展中，以長為主，長幼有序，重視家族和宗法的生活方式慢慢演變?yōu)橐杂诪橹?，重撫育輕贍養(yǎng)的生活方式。孫輩成為整個家庭的中心，占據著十分重要的位置，家長的權威有所弱化，子女的地位上升，祖輩逐漸邊緣化。而在家庭教育中孝道體現不足，孝親敬老等方面的榜樣作用未能充分發(fā)揮，風氣尚未形成。

2.社會孝親敬老風氣引領作用發(fā)揮不足。我國非常重視精神文明建設，大力倡導孝親敬老，引導社會成員自覺孝親敬老，關愛老人。但由于社會信息量過于龐大，一些娛樂化、商業(yè)性的信息更容易吸引人們的眼球，轉移了人們的注意力；此外，事關老人的負面信息發(fā)酵較快，正面宣傳效果不夠，孝親敬老風氣引領作用發(fā)揮不足。

3.鄉(xiāng)村養(yǎng)老方式單一，基礎保障不足。家庭養(yǎng)老在未來較長時期內都是鄉(xiāng)村養(yǎng)老的主要模式。孝文化作為鄉(xiāng)村養(yǎng)老的文化基礎和核心內核，在養(yǎng)老過程中實質性內涵體現不足，家庭養(yǎng)老功能不斷弱化。而商品經濟、競爭規(guī)律、社會流動等因素也在無形中增加了人們的心理壓力，傳統(tǒng)的價值觀、家庭觀受到沖擊，青年群體的家庭責任觀念不斷更新，而老年群體在養(yǎng)老問題上持傳統(tǒng)觀念，加上鄉(xiāng)村基礎保障不足，造成了孝文化在傳承發(fā)展中的過程性沖突。

鄉(xiāng)村振興視域下中華傳統(tǒng)孝文化發(fā)展的路徑思考

鄉(xiāng)村振興是一個系統(tǒng)工程，其中文化振興是基本要求。實現文化振興，既需要思想共識的價值引領，也離不開內生驅動力的增強和社會氛圍的營造。

促進孝文化創(chuàng)新與發(fā)展，加快構建鄉(xiāng)村文化共同體

1.加強孝文化創(chuàng)新與傳揚，推動孝親敬老觀念深入人心

鄉(xiāng)村孝文化是獨具特色的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之一，蘊含著深厚的思想，是鄉(xiāng)村社會的文化基因和精神家園。因此，要加強孝文化創(chuàng)新型轉化，秉承揚棄理念，辯證地取舍，對孝文化能夠推動社會發(fā)展、和諧代際、和睦鄉(xiāng)鄰、尊老愛幼、孝悌忠信等作用進行大力宣傳，推動孝親敬老觀念深入人心。

2.挖掘宗族文化積極因素，構建文化共同體

血緣關系和宗族制度是中華傳統(tǒng)孝文化賴以存在的基礎。要挖掘宗族文化中的積極因素，促進孝文化的自發(fā)式傳承和自覺性傳承，構建鄉(xiāng)村文化共同體。一方面，孝文化很大程度上源于主體環(huán)境潛移默化的影響，源于家庭、宗族的耳濡目染、體驗式的自發(fā)式延續(xù)，具有很強的穩(wěn)固性。如徽州鄉(xiāng)村存在的祠堂、楹聯等承載孝精神和觀念的物質載體，對維系鄉(xiāng)村血緣情感、家族和睦以及孝文化傳承至關重要。另一方面，要積極賦予孝文化新的時代內涵，將其融入現代鄉(xiāng)村生活，促使其實現自覺式傳承，體現傳統(tǒng)性與現代化的結合。

3.提高文化鑒別力，增強價值認同

工業(yè)文明帶來的物質文化給傳統(tǒng)孝文化帶來嚴重沖擊。在異質性文化的影響下，必須加強教育引領，增強價值認同，注重用老百姓的身邊事教育身邊人，采用文化墻等方式，講好百姓孝道故事，講清楚孝文化的豐富內涵和新時代發(fā)揚孝文化的新要求，引導鄉(xiāng)村主體建立正確的孝道觀、婚喪觀及家庭觀，合力共塑中華民族人格特質。

推動鄉(xiāng)村振興，以孝創(chuàng)新鄉(xiāng)村社會治理方式

1.以文化振興為重點發(fā)揚孝文化的治理優(yōu)勢

孝文化是宗族文化的重要部分，在以地緣為基礎，以血緣為紐帶的宗族文化中，家長制的治理方式很有成效，族長、家長在家庭教育、宗族事務等方面承擔著重要的責任，在基層社會治理方面發(fā)揮著重要作用。要想實現文化振興，就要發(fā)揮以孝治村的治理優(yōu)勢。

古溪黃龍口是一個傳統(tǒng)的宗族聚落，宗族文化積淀深厚，至今仍保留有完整的族譜文書。在家庭教育中，孝親敬老、長幼有序、有禮有德是他們共同維護的家庭倫理。在治理上突出以孝治村，弘揚孝道觀念，又堅持科學處理，依法治理，以族內調和為主。黃龍口是鄉(xiāng)風文明、鄰里和諧、家庭和睦的典型，為新時期促進孝文化傳承，加強家庭家教家風建設提供了新的視角和方法。

2.以產業(yè)振興為抓手夯實鄉(xiāng)村孝文化經濟基礎

產業(yè)振興是鄉(xiāng)村振興的重中之重，能為實現鄉(xiāng)村文化振興夯實基礎。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的推動下，鄉(xiāng)村在產業(yè)面貌上煥然一新，集體經濟發(fā)展實現新的突破，為鄉(xiāng)村人民創(chuàng)造美好生活提供了較為堅實的物質基礎。通過播放鄉(xiāng)村電影，講好中國孝道故事，利用宣傳標語講好新時代孝道要求等，為孝文化發(fā)展提供了載體。

完善孝道保障機制，構建新型養(yǎng)老體系

1.將孝文化納入家庭教育，涵養(yǎng)優(yōu)良家風

家風的形成離不開家庭教育，在家庭教育中要將孝文化作為重要內容，以父母的言傳身教涵養(yǎng)優(yōu)秀家風。從“是謂能養(yǎng)”到“不敬，何以別乎”，從“夫孝，德之本也”到“始于事親，中于事君，終于立身”，無不體現著孝親敬老思想和修身養(yǎng)性的要求，承載了中華文化幾千年的重要基因和傳統(tǒng)美德。在數千年的中華文化中，孝文化經久不息，家風故事數不勝數。實現鄉(xiāng)村振興，就要發(fā)揚孝文化，用優(yōu)良家風提升家庭的文化道德修養(yǎng)和精神文明素質，提高整個社會的道德水平，推動精神文明建設。

2.家庭養(yǎng)老與社會養(yǎng)老相結合，健全養(yǎng)老制度

從目前來看，家庭養(yǎng)老依然是主要方式，但家庭養(yǎng)老的弊端也日益突顯出來，如青年子女外出務工，空巢老人現象及隔代贍養(yǎng)問題的出現；鄉(xiāng)村醫(yī)療滯后與城市數字化發(fā)展帶來的沖突等。社會化養(yǎng)老便于廣泛調動和利用社會各方面力量和資源，以彌補子女照顧的不足，這一特點決定了它可以作為一種新型養(yǎng)老方式來緩解社會養(yǎng)老壓力；而老人群體性養(yǎng)老，也能在一定程度上給予老年人精神慰藉，緩解老年人的孤獨。社會化養(yǎng)老主要以社區(qū)為基點，對社區(qū)建設提出了較高要求，因此要增強社區(qū)人員的敬老觀念和養(yǎng)老服務意識以及專業(yè)化服務能力。同時還要健全養(yǎng)老制度，建設強大的社會支撐系統(tǒng)，為更好應對老齡化社會提供堅實的制度保障。

孝文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要部分，是中華民族延綿不絕的精神內核，在新時期促進孝文化創(chuàng)新性發(fā)展，需要家庭、社會共同發(fā)力，形成助力鄉(xiāng)村文化振興的強大合力。