侯 艷

（賀州學(xué)院文化與傳媒學(xué)院，廣西賀州 542899）

在中國(guó)，“靜寂”“空寂”“寧?kù)o”“清靜”“閑靜”等與“靜”相關(guān)的美學(xué)思想廣為中國(guó)文藝所接受，并廣泛滲透到文化與生活的各個(gè)層面。 宗白華于《美學(xué)與意境》中曾不僅指出中國(guó)藝術(shù)背后的“靜寂”，提出中國(guó)藝術(shù)動(dòng)與靜的辯證法，更把“靜”作為中國(guó)藝術(shù)最高層次的美學(xué)追求和終極歸宿［1］214?！办o”美可謂是中國(guó)文化的基礎(chǔ)性審美概念之一，亦是中國(guó)文藝的審美理想境界之一。 本文主要通過(guò)對(duì)中國(guó)哲學(xué)“靜”觀念影響下的中國(guó)文藝“靜”境之特質(zhì)和營(yíng)造、“靜”境的兩種形態(tài)和與之相應(yīng)的兩大意象以及“靜”境與“淡”美之關(guān)系的探討，以窺中國(guó)文藝“靜”境象中所深藏的中國(guó)文藝精神之一二。

一、“靜”與“靜”境

《說(shuō)文》釋“靜”曰：“審也。 從青爭(zhēng)聲。 疾郢切?！倍斡癫米⒃疲骸办o，審也。”指出“靜”之義為明審也。 然而“靜”不僅有“明審”之義項(xiàng)，古文獻(xiàn)中其“安靜”“寧?kù)o” 之義項(xiàng)更是大量存在①。 且與“靜”相通假的眾多文字如“靖”“錚”亦皆有“安靜”“平靜”之義，與之相通假的“清”字除“純潔、清明”之義外，亦有“安靜”之義②。 而據(jù)《常用漢字意義源流字典》《漢字源流字典》 兩本辭書(shū)關(guān)于“靜”之語(yǔ)義源流的表述可知，“靜”之義項(xiàng)主要有六項(xiàng)③，其中由“安靜、寂靜”引申出的“恬淡、安詳、平和”和“沉靜，精神貫注專一，道家的修煉境界”等義項(xiàng)的文化內(nèi)涵成為構(gòu)建“靜”意境的邏輯起點(diǎn)和所遵循的基本原則。

中國(guó)文化尚“靜”，“靜”是中國(guó)哲學(xué)中具有豐富文化內(nèi)涵的概念。 就儒家而言，“靜”與“仁”與“君子”密切關(guān)聯(lián)。《論語(yǔ)·雍也》中孔子以“靜”形容仁者［2］526，認(rèn)為作為與“動(dòng)”相對(duì)的“靜”，具有比“動(dòng)”更高的地位④，并代表積極向上的一面，它是禮樂(lè)文化中穩(wěn)重、安寧與祥和的代名詞。 而作為君子，應(yīng)該具有的品性乃“文質(zhì)彬彬”“泰而不驕”“不憂不懼”“矜而不爭(zhēng)，群而不黨”，簡(jiǎn)言之即文靜、沉著、平靜，淡和，而君子之“仁義”志向亦應(yīng)該是沉靜堅(jiān)定的。 在孔子這里，“靜”的境界是以“仁”為核心，以“和”為理想的。 而后《大學(xué)》亦深刻地論述了“靜”與“止”“安”“定”“慮”“得”的關(guān)系［3］3，就儒家而言，“靜”是達(dá)成一切目標(biāo)諸如仁、義、禮、智、和的必要前提。 而荀子更進(jìn)一步以“心”解“靜”，認(rèn)為“心”以“道”為基礎(chǔ)，并可以解道［4］456?！靶摹苯獾赖姆椒ㄊ恰疤撘级o”，是以“心靜”即可全神貫注，即可達(dá)“大清明”之極致境界，如此即可知“道”［4］457?！按笄迕鳌敝辰纾磧?nèi)心澄明之精神境界，“心靜”即平靜淡和之心，即“平淡”之“心”，是以“靜”境的營(yíng)造與構(gòu)建不可避免地圍繞“心靜”而進(jìn)行。 而就道家而言，老子以“道”解“靜”，認(rèn)為“道”之實(shí)質(zhì)即虛與靜，提出“致虛極，守靜篤”之觀點(diǎn)，“虛”“靜”即一種空明澄靜的心境。 而“虛”蘊(yùn)涵之能量是無(wú)窮盡的，山谷幽遠(yuǎn)深邃，深不可測(cè)，是以老子以“谷”形容“虛”，其云：“谷神不死，是謂玄牝。 玄牝之門(mén)，是謂天地根。 綿綿若存，用之不勤”（《老子》第六章）。 以山谷之“虛”喻道“虛”之特征，以“曠兮其若谷”（《老子》十五章）形容得“道”之人，他們?yōu)槿颂幨谰腿缈諘绲纳焦纫粯?，開(kāi)闊大度，能夠包含一切，所謂“虛懷若谷”。 以“谷”形容“虛”，而“虛”用到人生方面，就具有了“藏”的特性，具體表現(xiàn)在“靜”意境的營(yíng)造與建構(gòu)上，即與“空”“隱”“無(wú)”有了密切關(guān)聯(lián)。 老子還強(qiáng)調(diào)“重為輕根，靜為躁君”（《老子》二十六章），重視以“靜”制約“躁”，“躁勝寒，靜勝熱。 清靜為天下正”?！霸辍迸c“寒”，“熱”與“靜”相對(duì)立，如此，構(gòu)建和營(yíng)造“靜”意境與“寒”“冷”“清”就有了密切的關(guān)聯(lián)。 而莊子更進(jìn)一步以“虛”解“靜”，他認(rèn)為虛靜、恬淡、無(wú)為乃是天地萬(wàn)物的本原［5］142。所謂“至道”便是要“澡雪而精神”“滌除玄覽”，達(dá)到心靈清靜與精神的絕對(duì)自由。 而心靈得以清靜，則須“心齋”“坐忘”，無(wú)功、無(wú)名、無(wú)己，達(dá)到物我兩忘，天地人合為一體，如此便可保持心靈之寧?kù)o， 進(jìn)而達(dá)心靈之逍遙自由， 復(fù)歸素、樸、真之生命本源即“道”之根本。 是以“靜”境的營(yíng)造與“素心”“忘”“自適”等亦密切關(guān)聯(lián)。 而佛教更是追求“靜”之境界，佛教講究平常心是道，俗諦即真諦，追求“無(wú)我、無(wú)心，無(wú)寂浩瀚，物我兩忘”的心境。 是以“無(wú)心”“空寂”也就成了“靜”境所要達(dá)到的極致境界。

在儒釋道關(guān)于“靜”之觀念影響下，中國(guó)文人有很多關(guān)于“靜”的論述，其中蘇軾關(guān)于“靜”的論述最具代表性且影響深遠(yuǎn)。 蘇軾指出，詩(shī)妙與否，關(guān)鍵在于是否“空”“靜”，唯靜才呈現(xiàn)事物之變化與動(dòng)態(tài)，唯心若高齋，疏瀹五臟，才可統(tǒng)攝萬(wàn)物，所謂“有”自“無(wú)”生⑤。 在蘇子看來(lái)，只有創(chuàng)作主體之心靜且空，才有可能臻于藝術(shù)最高之境，是以“空”“靜”，不僅是最佳最適宜的創(chuàng)作狀態(tài)，亦是構(gòu)建藝術(shù)最妙之意境。 中國(guó)詩(shī)文中有大量關(guān)于“靜”的描述。如云：“靜勝則心安，安久虛靈府。虛極發(fā)明靈， 洞徹?zé)o不睹。 ”（晁迥《靜深生四妙辭》）；“心清無(wú)外事， 靜極是真源”（釋斯植《道宮》）；“群動(dòng)本皆靜，萬(wàn)有體恒空”（釋文珦《仙佛辭》；“性須澄似水， 心欲靜如山”（孫不二《養(yǎng)丹》）；“遙知靜者忘聲色，滿屋清風(fēng)未覺(jué)貧”（倪瓚《居竹軒》）；等等?！办o”的關(guān)鍵是“心”，圍繞“心”，心安、心清、心閑、心寂，皆可達(dá)到“心靜”，“靜”與“虛”“寒”“冷”“忘”“無(wú)”“空”“閑”“寂”“遠(yuǎn)”“幽”“深”等概念關(guān)系密切，而靜中有動(dòng)，動(dòng)中有靜，靜中具鬧，鬧中顯靜，是營(yíng)造“靜”之境的重要手段。更重要的是，他們認(rèn)為心靜即性淡，是以對(duì)“靜”之境的構(gòu)建與營(yíng)造某種程度上即是他們對(duì)“淡”之境的重要體現(xiàn)，一為“冷淡”，即空寂；一為“恬淡”，即寧?kù)o。 也就是說(shuō)，盡管儒、道、佛三家之“靜”，各有不同⑥，但他們主張的“靜”美，皆乃一種空寂之美、安寧之美、清幽之美。 是以最能體現(xiàn)中國(guó)文藝“靜”境的意境主要有“空寂”之境與“寧?kù)o”之境。

二、空寂：寒江獨(dú)釣

“空寂”之“寂”本義為無(wú)音之靜，是以“空寂”之意境最能體現(xiàn)“無(wú)”之境界，其有兩大特征，一為審美主體忘掉自我，超越自我，即無(wú)物我。 二為審美呈現(xiàn)方式乃現(xiàn)空寂之心于物態(tài)之中。 錢(qián)鐘書(shū)《談藝錄》中指出唐詩(shī)中“空寂”之作的特點(diǎn)即“現(xiàn)心境于物態(tài)之中”，此“心境”，即指空寂之心⑦。 錢(qián)鐘書(shū)指出“空寂”之境呈現(xiàn)方式的同時(shí)，亦指出“空寂” 之境在唐代文學(xué)與藝術(shù)中已經(jīng)營(yíng)造且有很多經(jīng)典。 唐代營(yíng)造“空寂”之境最具代表性的文人乃柳宗元、常建和王維。 其中王維《輞川集》中眾多山水絕句營(yíng)造的空靈寂靜之意境，被稱贊為“幽淡已極，卻饒遠(yuǎn)韻”（李锳《詩(shī)法易簡(jiǎn)錄》），尤其《鹿柴》《竹里館》“尤為色籟俱清，讀之肺腑若洗”（黃叔燦《唐詩(shī)箋注》），人心極空，景色極幽，意境極靜， 仿佛不食人間煙火清幽空靜?！缎烈膲]》更是極盡閑靜空寂之趣，被胡應(yīng)麟贊為“五言絕之入禪者”。 通過(guò)空寂之意境的營(yíng)造，王維將悠遠(yuǎn)寂靜、離塵絕俗的山林寫(xiě)入《輞川集》中，于閑靜空寂中透著平和淡泊情志，而平淡中又伴隨著精致。 王維《輞川集》對(duì)于“空寂”之境的營(yíng)造方式深刻地影響著中國(guó)文人對(duì)于“靜”境的營(yíng)造，他們有很多與王維詩(shī)“空寂”之境相類的詩(shī)詞。 如其中出現(xiàn)頻次最多的是“空山”，梅堯臣詩(shī)云：

空山舊徑綠苔滿，古寺齋盂白薤蒸。 暑雨坐中飛漠漠，野泉林外落層層。 從來(lái)勝絕皆離俗，未有幽深不屬僧。 唯愛(ài)溪頭一尋水，莫聞流浪莫聞澄。（《次韻和吳季野題岳上人澄心亭》）

陰壁流暗泉，古苔長(zhǎng)自好。 不改春與秋，何如路傍草。空山正幽藹，凈綠無(wú)人掃。（《擬水西寺東峰亭九詠》其五）

第一首詩(shī)以“綠”“白”兩種冷色調(diào)營(yíng)造清淡素雅之畫(huà)面，“漠漠”營(yíng)造出淡遠(yuǎn)，“層層”營(yíng)造出深遠(yuǎn)，通過(guò)“空山”的幽深空寂之“靜”美，傳達(dá)出一種高遠(yuǎn)絕俗的淡泊情志。 第二首詩(shī)依舊以“幽藹”“凈綠”之冷色調(diào)營(yíng)造“空山”之“空”“寂”“靜”境，但是在空寂中清泉自流，古苔自長(zhǎng)，頗有“空山無(wú)人，水流花開(kāi)”的“道無(wú)不在”的意趣，整個(gè)世界就如清泉、古苔一樣，自生自滅，自在自為地演化著，沒(méi)有激動(dòng)，沒(méi)有哀樂(lè)，閑靜而空寂，從容而淡然。 梅公非常喜歡營(yíng)造這種空山水流花開(kāi)之“空寂”之境，以至于歐陽(yáng)修戲稱其：“空山流水空流花，飄然已去凌青霞”（歐陽(yáng)修《太白戲圣俞》），生動(dòng)形象地指出其“空寂”之境所傳達(dá)出的淡泊超然之逸氣。 而歐陽(yáng)修本人亦喜描繪“空山流水空流花”之景象，如其《又行次作》《寄圣俞》兩首詩(shī)歌中“蒼”“碧”“綠“青”等冷色調(diào)營(yíng)造出“空寂”之境，透露出內(nèi)心的空無(wú)寂靜，更是以動(dòng)寫(xiě)靜描繪了“空寂”之趣以表歸隱與相忘于山野的自適淡泊情懷⑧。 又如蘇軾《行香子·與泗守過(guò)南山晚歸作》與陸游《步至湖上寓小舟還舍五首》其四詩(shī)中，蘇軾宴坐空山，和風(fēng)弄袖，香霧縈鬟，酒酣談笑，北望平川，野水荒灣，白云長(zhǎng)橋，飛鴻落照，“空寂”中頗有手揮五弦、目送歸鴻之自適瀟灑；陸游更是于“空寂”中閑寄漁竿，閑靜自在，以至于兩人皆忘記了時(shí)間，皆于燈火闌珊才歸去。 兩首詩(shī)以“忘”寫(xiě)“空寂”，呈現(xiàn)出一種“忘我”“忘物”“物我兩忘”的空寂閑靜之美⑨。 就中國(guó)文人而言，他們現(xiàn)“空寂”之心于“空山”之中，彰顯著他們對(duì)“靜”與“淡”的審美追求。 如云：“晚境長(zhǎng)為客，空山不見(jiàn)人”（楊?yuàn)J《宿南石橋》）；“溪風(fēng)蕭蕭溪水寒，花落空山人影寂”（耶律楚材《過(guò)陰山和人韻》其一）；“歸來(lái)山中自閉門(mén)， 落花片片馀空山”（熊鉌《春光嘆》），空山“空寂”，而“空山弄明月”“閑眠空山石枕頭”則是他們最愜意的追求。 其他如“空谷”，周權(quán)《幽居》詩(shī)云：

索居簡(jiǎn)人事，與世意罕投。 柴荊已就理，歲功念西疇。 落落雞犬墟，隱隱漁樵洲。 嘯傲一壺綠，聊復(fù)寫(xiě)我憂。及辰寓沖賞，獨(dú)策還經(jīng)丘。向夕山景霽，延矚明川流。 白云息空谷，歸鳥(niǎo)鳴林幽。 人生亦委化，汲汲將焉求。

幽居之地落落雞犬聲，隱隱漁樵聲，柴荊田疇、夕山川流，空谷白云悠悠，歸鳥(niǎo)自由飛翔鳴叫，一切皆空寂靜謐?！熬盘祜w瑤華，千樹(shù)灑香雪。空谷寂無(wú)人，相看兩清絕”（周巽《以露霧風(fēng)煙月晴雨江山雪為題詠梅十首》其十），如空谷梅花般高潔絕塵是他們追求的人格理想，而“天上白云滿空谷，樹(shù)下三間兩間屋”（張?zhí)煊ⅰ额}玉山中所藏趙千里畫(huà)金碧山水圖》）則是他們追求的“桃花源”。 又如“空林”，或空林落日，木葉流水，如云“空林落日西風(fēng)急，紅葉無(wú)詩(shī)水自流”（武衍《次平小景》）；或柴扉常掩，空林炊煙，如云“桑麻窮巷扉常掩，煙火空林黍自炊”（許元發(fā)《春日田園雜興》），皆一片空寂靜穆。 再如“空寂”，“空寂遠(yuǎn)塵機(jī)”“禪心久空寂”“萬(wàn)法本空寂”“空寂湛禪悅”“心心印空寂”等詩(shī)句俯拾皆是，如云：“寢殿無(wú)人空寂寂，滿窗唯有月虛明”（釋子淳《頌古一○一首》其二十一）描繪寢殿之空寂；“煖日浮煙翠欲消，四山空寂境蕭條”（朱?；蕖洞位胤屙崱罚?，描繪山之空寂；“閑人無(wú)所管，扶藜散幽步。 古路絕游塵，霜林葉自雨。 坐石聽(tīng)流泉，頗得空寂趣”（釋文珦《游興》），描述出游之所空寂，真可謂“一片虛凝，萬(wàn)境空寂”（釋心月《須菩提贊》其二）。 透過(guò)“空寂”之境，展現(xiàn)出文人的“空寂”之心，呈現(xiàn)他們平和淡泊的情志。 他們繼承了王維“空寂”之境的營(yíng)造方式，喜歡采用冷色彩及其物象，營(yíng)造清雅幽靜之氛圍，亦喜歡以動(dòng)寫(xiě)靜，以喧襯靜，以有寫(xiě)無(wú)，動(dòng)靜相融，喧靜相襯，有聲無(wú)聲相交，營(yíng)造閑靜而空寂之境。 或以動(dòng)寫(xiě)靜，如：“筼筜脫籜已穿林，裊露搓煙蘚徑深。 宴坐蒲團(tuán)空寂處，一聲啼鳥(niǎo)故相侵”（李光《次韻康守通幽亭三絕》其一），“不眠行繞石池吟，月色如銀夜正深。 山路無(wú)風(fēng)枯葉靜，時(shí)聞露滴響空林”（王镃《月夜》），一聲?shū)B(niǎo)啼更顯通幽亭之空寂，連枯葉露滴的聲音都能不時(shí)地聽(tīng)到， 更是襯出山林之空寂。“水霧蒙蒙曉望平，悠然驅(qū)馬獨(dú)吟行。 煙嵐明滅川霞上，凌亂空山百鳥(niǎo)驚”（歐陽(yáng)修《與謝三學(xué)士唱和八首·和龍門(mén)曉望》），人馬經(jīng)過(guò)，鳥(niǎo)皆被驚起，可見(jiàn)山空而寂靜。 或有聲無(wú)聲相交，如“夜聞三人笑語(yǔ)言，羽衣著屐響空山”（蘇軾《李公擇求黃鶴樓詩(shī)，因記舊所聞?dòng)隈T當(dāng)世者》），“夜久山空寂， 唯聞繞砌泉”（釋德洪《讀瑜伽論》），皆寫(xiě)夜之靜，但前者屐響滿空山，以有聲襯無(wú)聲之“空寂”，后者唯聞泉水聲，以無(wú)聲襯有聲，更顯空寂；“小語(yǔ)輒響答，空山白云驚”（蘇軾《碧落洞》），連小聲說(shuō)話，都可以驚動(dòng)白云，何等空寂。 或以靜寫(xiě)寂，如“萬(wàn)株相倚郁蒼蒼，一鳥(niǎo)不鳴空寂寂”（丘處機(jī)《自金山至陰山紀(jì)行》），“夜靜空山人語(yǔ)寂，一窗風(fēng)雪打吟燈”（尹廷高《山中雪夜》），“山空寂無(wú)人， 鳥(niǎo)啼花不言”（釋德洪《次韻游南岳題石橋》）。 或動(dòng)靜結(jié)合，如：“隔戶蜻蜓空寂寂，繞欄蝴蝶故忙忙”（李士瞻《問(wèn)李則平憲副乞花》）。 或以喧襯靜，如：“野水飛云薄，空林噪雀繁”（秦觀《次韻安州晚行寄傳師》）。

然而，“空寂” 之境營(yíng)造， 并不僅限于“空”“無(wú)”“寂”，文人們更注重突出的是“空寂”意境中的“冷淡”之美，最直觀的表現(xiàn)是對(duì)“空寂”之境的“寒”“冷”的突出。 空山、空谷、空林中“寒聲”“寒月”“寒塘”“冷蕊”“殘冰”“寒風(fēng)”“寒雪”“寒水”“寒瀑”“寒泉”“寒氣”“寒煙”“涼月”“寒雀” 等等皆帶著一股冷寂、冷靜之氣。 如云：“寒聲滿空谷，暝色下高樓”（劉敞《聽(tīng)鐘》）；“清音映空谷，潛波渙寒塘”（呂同老《九鎖山十詠·丹泉》）；“遠(yuǎn)山銜落日，空谷響殘冰”（左緯《送齊上人游方》）；“冷蕊依然在空谷，何人重傍少陵檐”（周紫芝《次韻道卿梅花長(zhǎng)句》）；“空谷天寒雪如堵，短篷載酒滄江浦”（乃賢《題崇真宮陳練師壁間竹梅邀倪仲愷同賦》）；“空林日短歸鴉早，遠(yuǎn)水寒多雁到遲”（張弋《寄蘇希亮》）；“寒飆吟空林，白日下重巘”（晁補(bǔ)之《次韻蘇公和南新道中詩(shī)二首》其一）；“空林聚寒雀， 疑已作春聲”（歐陽(yáng)修《行至椹澗作》）；“空林生逸響，飛溜落寒泓”（王庭圭《清音亭》）；“泱泱寒流底處尋， 但傳幽響出空林”（張翥《聽(tīng)泉》）；“空林無(wú)風(fēng)萬(wàn)籟寂，長(zhǎng)嘯一聲山月寒”（趙孟頫《題孫登長(zhǎng)嘯圖》）；“空林月落大如盤(pán)，雞犬無(wú)聲曉氣寒”（虞集《中秋前偶賦四首》其二）；“遠(yuǎn)嶠寒煙合，空林夕照低”（善學(xué)《宿晚村》）；“空林有影連山遠(yuǎn)， 流水無(wú)聲帶雁寒”（東南仲《題水村圖》），等等。 空林寒木，空谷寒水，空山寒月，“空寂”之境的空山、空谷、空林可謂一片寒氣。 此外，“空寂”之意境不僅透出一股“寒”“冷”之氣，還透出一股“荒”“野”之氣。 如云：“勁云翔空林，積雨荒茂草”（劉敞《寄貢弟》）；“青石久埋沒(méi)，荒煙起空林”（曾鞏《蔡洲》）；“共踏空林月，來(lái)尋野渡船”（朱熹《知郡傅丈載酒幞被過(guò)熹于九日山夜泛小舟弄月劇飲二首》其二）；“田園向野水，樵采語(yǔ)空林。 ”（林逋《西村晚泊》）；“空林春采葚，荒壟秋種稗”（陸游《東齋雜書(shū)十二首》 其二）；“空林人語(yǔ)寂，野鳥(niǎo)時(shí)啁啾”（陳造《隱靜道中》）；“看林延野色，臥日只空林”（陳天麟《過(guò)雙梅草堂》）；“驚飚擊曠野， 余響入空林”（歐陽(yáng)修《酬圣俞朔風(fēng)見(jiàn)寄》），等等。 空林中草是荒草，煙是荒煙，水是野水，壟是荒壟，鳥(niǎo)是野鳥(niǎo)，就連看到蒼翠蔥郁之林色亦是野色，而曠野與空林，更是營(yíng)造出濃郁之“荒”“野”氣息。 然而置身其中，他們卻常?！罢绒茧S意傍江行”（沈右《叔方先生過(guò)詠歸亭二首》其二）；“自啟軒窗煎越茶”（劉敞《雪中詣相國(guó)寺》）；“薄暮有遙棹，欸乃清溪深”（周權(quán)《清溪深》）；“徘徊澹忘歸，空林明遠(yuǎn)燒”（于石《晚步》）；“靜話看晴曉， 聯(lián)聯(lián)過(guò)晚岡”（趙湘《天臺(tái)香柏峰會(huì)思上人》），自適自在，閑靜恬淡，甚至是一派“空林鳥(niǎo)雀喧，村巷牛羊窄。 童子候檐楹，喜此扣門(mén)客”（李石《次蒲尉韻》）的溫馨靜謐之景象。 從中一方面可見(jiàn)“空寂”之境呈現(xiàn)出的巨大張力，另一方面亦可見(jiàn)“空寂”之境的一個(gè)更為重要的特征，即更傾向于對(duì)柳宗元《江雪》之意境的審美追求，喜歡營(yíng)造荒寒之境來(lái)展現(xiàn)“靜”境。

荒寒之境的營(yíng)造是中國(guó)詩(shī)詞與繪畫(huà)藝術(shù)的重要特征⑩。 陶文鵬曾闡述了荒寒之境的美學(xué)特征、造境意象，并明確地指出了“荒寒”之境與“空寂”之靜境的關(guān)系?。 是以可知“荒寒”是“空寂”之靜境的重要營(yíng)造的意境之一，而“釣荒寒”即“寒江獨(dú)釣”或“釣寒江”則是“空寂”之靜境的重要藝術(shù)表現(xiàn)手段，尤其能體現(xiàn)中國(guó)文藝對(duì)“靜”美之追求。 詩(shī)詞曲中“釣寒江”意象重點(diǎn)突出“寒”。 洪適《生查子》（其十三）詞云：

臘月到盤(pán)洲，寒重層冰結(jié)。 試去探梅花，休把南枝折。頃刻暗同云，不覺(jué)紅爐熱。 隱隱綠蓑翁，獨(dú)釣寒江雪。

室外之水汽皆凝結(jié)成了層層冰塊，室內(nèi)之紅爐亦皆感覺(jué)不到熱氣，可謂嚴(yán)寒至極，但依舊獨(dú)釣寒江。 所不同的是漁父的蓑衣并未被白雪覆蓋，透出隱約之“綠”，綠蓑衣、白雪加之梅花綻放，幽峭雅逸之情趣躍然紙上?！蔼?dú)釣寒江”意象，更多的是透過(guò)“寒”營(yíng)造“空寂”之靜，重在展現(xiàn)心之空寂，即空靜乃至寂靜，而非心之孤寂，即孤獨(dú)寂寞。 如云：“清垂寒江釣，靜折空巖竹”（史浩《次韻洪景盧雪》），“釣寒江”襯出靜；“寒江獨(dú)釣去還來(lái)。 機(jī)靜應(yīng)無(wú)鷗鳥(niǎo)猜。 冰柱折，雪梅開(kāi)。 坐擁羊裘月未回”（周巽《漁歌子》其四），“釣寒江”其實(shí)是心靜的體現(xiàn)，可達(dá)鷗鷺忘機(jī)之境。 是以“寒江獨(dú)釣”大多呈現(xiàn)“蕭條淡泊”“閑和嚴(yán)靜”之意趣。 如趙長(zhǎng)卿《浣溪沙·賦梅》詞云：

雪壓前村曲徑迷。 萬(wàn)山寒立玉參差。 孤舟獨(dú)釣一蓑歸。別塢時(shí)聽(tīng)風(fēng)折竹，斷橋閑看水流澌。 一枝凍蕊出疏籬。

此詞描繪了一幅極其動(dòng)人的漁父踏雪漁釣歸來(lái)圖，村落、竹塢、斷橋、曲徑、冷梅、寒雪等意象組合，極盡空寂，漁父空寂之心與白雪世界同一，了無(wú)雜質(zhì)，呈現(xiàn)出一種為文人士大夫所向往的澄懷觀物、閑靜淡遠(yuǎn)的生活境界。 又如李綱《望江南》詞曰：

江上雪，獨(dú)立釣漁翁。 箬笠但聞冰散響，蓑衣時(shí)振玉花空。 圖畫(huà)若為工。云水暮，歸去遠(yuǎn)煙中。茅舍竹籬依小嶼，縮鳊圓鯽入輕籠。歡笑有兒童。

此詞描繪的是一種溫馨清靜的安逸生活，其“寒江獨(dú)釣”意象，沒(méi)有柳氏“寒江獨(dú)釣”的悲苦孤獨(dú)，“箬笠但聞冰散響，蓑衣時(shí)振玉花空”帶著一種冰清玉潔的美感?！按贯灇w去之后的歡快情形，也給這孤清的雪釣加上了溫暖的色彩”［6］45。 可以看到，“寒江獨(dú)釣”更突出“寒”之雪景，但其雪景盡管?chē)?yán)寒逼人卻頗富情趣。 如云：“我志不在魚(yú)，獨(dú)把寒江釣。 卻笑剡中人，空回雪中棹”（胡奎《題寒江獨(dú)釣》）；“寒江獨(dú)釣焉往，剡溪高興久空。 欲識(shí)梅花自色， 小須雪霽開(kāi)篷”（陳杰《贈(zèng)雪篷相士》）。“寒江獨(dú)釣”既有王子猷的盡情盡興之樂(lè)，又有嚴(yán)子陵之自適與張翰之淡泊， 而獨(dú)釣寒江，同時(shí)賞梅賞雪，這種盡情盡興之自適瀟灑而又清絕超然之生活情趣，平淡而又雅致清絕。 它在“寒江獨(dú)釣”意象的詩(shī)詞中非常普遍，又如葉颙詩(shī)：

瀟散兩眉厖，疏狂似老龐。 慣游裁菊圃，長(zhǎng)坐讀書(shū)窗。 漁笛閑中弄，僧鐘醉里撞。 興來(lái)陪夜月，孤艇釣寒江。（《閑情二首》其一）

“寒江獨(dú)釣” 伴隨著清脆、 悠遠(yuǎn)的笛聲和鐘聲，菊圃、書(shū)窗、明月、滄浪，心“空寂”而悠然自在。 此外，從“釣寒江”意象詩(shī)歌中的眾多“題寒江獨(dú)釣圖”詩(shī)可知，中國(guó)繪畫(huà)更喜營(yíng)造荒寒之境?。江天暮雪、雪景寒林、寒江獨(dú)釣皆是他們所喜繪畫(huà)的景象。 如范寬《雪景寒林圖》，深谷寒柯、板橋寒泉、古木疏林、蕭寺掩映，猶如柳氏“千山鳥(niǎo)飛絕，萬(wàn)徑人蹤滅”之荒寒景象，靜謐而深遠(yuǎn)，一派清涼世界。 又如牧溪《瀟湘八景圖》之一的“江天暮雪”之景象，寒雪群山、滄波遠(yuǎn)空、野渡無(wú)人、孤舟橫岸，皆給人一種清、冷、荒、寒的空寂之感。 而關(guān)于“寒江獨(dú)釣”，著名的有馬遠(yuǎn)的《寒江獨(dú)釣圖》，一只小船漂于空曠之江面上，一位老翁獨(dú)坐船上垂釣，空曠無(wú)邊的江面突出漁翁之“獨(dú)”，氣氛孤寒蕭散、意境空寂縹緲。 時(shí)人對(duì)馬遠(yuǎn)《寒江獨(dú)釣圖》多有題詩(shī)，其中薩都剌《馬翰林寒江釣雪圖》描繪得最為詳盡：

天寒日短烏鴉啼，江空野闊黃云低。 村南村北人跡斷，山后山前玉樹(shù)迷。 歌樓酒香金帳暖，豈知篷底魚(yú)羹飯。 一絲天地柳花春，萬(wàn)頃煙波蓮葉晚。風(fēng)流不數(shù)王子猷，清興不減山陰舟。人間富貴草頭露，桐江何處尋羊裘。 還君此畫(huà)三嘆息，如此江湖歸未得。 洗魚(yú)煮酒卷孤篷，江上云山好晴色。

詩(shī)歌用王子猷“雪夜訪戴”典，“興起而至，興盡而歸”，將馬遠(yuǎn)《寒江獨(dú)釣圖》之荒寒空寂而又自適瀟灑，清寒平淡而又清絕超然之生活情趣描繪得淋漓盡致。 其他與“寒江獨(dú)釣”意象相關(guān)題材的繪畫(huà)還有如董源的《密雪漁歸圖》、王詵的《漁村小雪圖》、倪瓚的《漁莊秋霽圖》，等等。 王詵《漁村小雪圖》用墨明潤(rùn)秀雅，華滋淳厚，畫(huà)面荒寒清幽，空寂至極。 倪瓚《漁莊秋霽圖》湖面寬闊空寂，遠(yuǎn)處山巒綿延，氣象蕭索清曠，其畫(huà)所營(yíng)造之境界皆是一種“水不流”“花不開(kāi)”的寂靜之境，此寂靜近乎時(shí)間靜止之冷寂，沉默，不動(dòng)聲色，靜穆至極。 是以可知中國(guó)文藝中的空寂實(shí)乃一個(gè)清靜的世界，驅(qū)除塵世之喧囂，帶入幽遠(yuǎn)清澄以至空明淡泊。 中國(guó)文學(xué)與藝術(shù)所營(yíng)造空寂之靜境，所要表達(dá)的是一種欲超越塵世、觸碰生命本源，對(duì)隔絕世俗煙火氣息理想境界的審美追求。

三、寧?kù)o：歸去來(lái)兮

除“空寂”之境外，體現(xiàn)“靜”境的意境還有“寧?kù)o”之境。 如果說(shuō)“空寂”之境呈現(xiàn)的是冷淡的話，那么“寧?kù)o”之境體現(xiàn)的則是恬淡?！翱占拧敝掣嗟氖囚酆贤蹙S之“空”，傾向于柳氏“寒江獨(dú)釣”的荒寒式自在，而“寧?kù)o”之境則更多的是陶淵明“歸去來(lái)兮”的田園式閑適。 是以“寧?kù)o”之境的營(yíng)造與意象選擇大多與陶淵明相關(guān)，“桃花源”與“菊籬”以及“菊籬把酒”意象自不必說(shuō)，“歸去來(lái)兮”及與其相關(guān)的意象運(yùn)用亦是文人們營(yíng)造靜境的重要藝術(shù)手段。

首先，《歸去來(lái)兮辭》中“云無(wú)心”之意象被文人們賦予了佛家“莫起分別心”“無(wú)念為宗”的平和淡泊之禪意。 如蘇軾與黃庭堅(jiān)就認(rèn)為“出岫”與“知還”，在于本心、無(wú)念以及“自性本來(lái)清凈”?，是以他們的無(wú)心之境追求的即是“心凈”“心靜”。正如慧能所言“知見(jiàn)一切法，心不得染著，是為無(wú)念”，正所謂“萬(wàn)境本閑，唯心自鬧，一心不生，萬(wàn)法俱息”的禪宗“無(wú)念為宗”［7］168。 如元代清欲《歸云亭》詩(shī)云：

作亭佇歸云，云歸宛亭亭。 道人本無(wú)心，澹與云相應(yīng)。 夾徑樹(shù)嘉木，沼溪羅翠屏。 人間境逾寂，云白山自青。 看山坐亭上，披云濯清泠。

無(wú)心之境，即是“?！薄凹拧薄扒濉钡摹办o”“凈”之境。 然而，欲“心凈”、本心、無(wú)念，首先就得“心遠(yuǎn)”，正如陶氏所言“心遠(yuǎn)地自偏”，“心遠(yuǎn)”即是與外界保持心理距離， 使身心如處于僻靜之環(huán)境中，是以雖身處鬧市，卻能擺脫車(chē)馬之喧鬧，獲得人生的真意。 是以“靜”之境能否達(dá)“靜”“凈”，在于心是否能“遠(yuǎn)”?！靶倪h(yuǎn)”即成為營(yíng)造“寧?kù)o”之境的重要手段之一。 如云：“心遠(yuǎn)氣自靜，語(yǔ)簡(jiǎn)意有馀。 ”（張栻《子遠(yuǎn)使君出守廣漢始獲傾蓋諸官賦詩(shī)贈(zèng)別某廣漢人也故末章及之》）；“心遠(yuǎn)境更幽，先生室無(wú)垢。 ”（徐自明《華蓋仙山院》）；“室幽境自閑，心遠(yuǎn)地愈靜”（晁公溯《修竹二首》其一）；“地僻塵心遠(yuǎn)，臺(tái)高縱目賒”（李兼《山居苦》）；“地偏心遠(yuǎn)人知少，酒熟詩(shī)成我自歡”（蘇過(guò)《次韻任況之見(jiàn)贈(zèng)》其二）；“心遠(yuǎn)地偏陶令趣……遙遙一葉隨鷗鷺。 ”（葛勝仲《漁家傲》其二）；“體舒百息勻，心遠(yuǎn)萬(wàn)慮恬”（虞儔《病后有感作》）；“意愜澹無(wú)慮，心遠(yuǎn)聊自?shī)省保ü额}彭克讓心遠(yuǎn)亭》）；等等。“心遠(yuǎn)”由于寧?kù)o淡泊、超然世外，是以可回歸生命本真，同時(shí)，“遠(yuǎn)”為“游”提供了一個(gè)自由的活動(dòng)空間，而“游”亦于“遠(yuǎn)”中獲得心靈的自由與自適。 如：

肯為祁山住，晴浮草木春。 溪晴隨硯轉(zhuǎn)，心遠(yuǎn)與鷗親。 幾佐弦歌舊，寧矜硎刃新。 蕭規(guī)元好在，傳語(yǔ)憩棠人。（方岳《送別薛丞》其一）

心遠(yuǎn)可以與鷗鷺相親，自由自在?！斑h(yuǎn)”的存在，不是讓距離在生命中虛無(wú)縹緲、可有可無(wú)，而是通過(guò)理智地處理距離，使心寧?kù)o淡泊，從而讓生命獲得一種自由的存在。 同時(shí)又由于“遠(yuǎn)”，是以可達(dá)“致遠(yuǎn)”之境。 如此，“心遠(yuǎn)”之“靜”境，于靜的追求中實(shí)際卻蘊(yùn)含了生生不息之氣韻。

然而，“歸去來(lái)兮”更重要的是“歸”。 蘇軾《書(shū)王定國(guó)所藏王晉卿畫(huà)〈著色山〉 二首》（其一）詩(shī)云：“君看古井水，萬(wàn)象自往還”，指出自然萬(wàn)象之生命節(jié)奏和運(yùn)行軌跡之歸旨皆在于“歸”。“歸”指歸家亦指歸隱。 是以與家相關(guān)的村舍、 茅屋、菊籬、小橋、流水、漁村、野竹、榆柳、田壟、歸牛、雞犬等，就成了營(yíng)造“歸去來(lái)兮”之靜境的常見(jiàn)意象。 如李光詩(shī)：

扁舟重過(guò)海邊村，野竹侵階柳映門(mén)。 相對(duì)小窗賓客散，十年憂患不須論。（《重過(guò)橫河宿莫氏南軒》）

半畝茅亭倚壁開(kāi)，中安五寸黑香臺(tái)。 小窗容膝頻招客， 呼出丁香佐一杯。（《戲題林庭植茅亭》）

村落家家社酒香，雜花開(kāi)盡綠陰涼。 山畦是處田疇美，時(shí)有歸牛待夕陽(yáng)。（《行潘峒諸村愛(ài)其巖壑之勝田疇之美因成小詩(shī)》其二）

柳竹、茅亭、丁香、村落、社酒、綠蔭、野花、田疇、歸牛、夕陽(yáng)等意象營(yíng)造出充滿恬靜淡遠(yuǎn)之氣息的田園“靜”境。 而“結(jié)草為廬”如“草堂”“草屋”以及村落（村莊）如“草屋八九間”“遠(yuǎn)村”“南村”“村落”“村舍” 等意象也成了中國(guó)詩(shī)畫(huà)藝術(shù)營(yíng)造“靜”之意境而表恬淡情志的重要意象之一。 如巨然《秋山問(wèn)道圖》，簡(jiǎn)樸的茅舍位于山林之中，邃密的叢樹(shù)包圍著村舍，只有柴門(mén)與山徑相連。 同時(shí)， 密林中的村舍被安置于兩山相抱的山谷處，山腳溪畔的唯一小徑從前山經(jīng)過(guò)茅舍門(mén)口，一直延續(xù)至山谷之盡頭，最后被山體所遮掩，山谷小徑蜿蜒曲折、忽隱忽現(xiàn)地延伸至遠(yuǎn)方，顯出叢樹(shù)中村舍的“幽”與“遠(yuǎn)”。簡(jiǎn)樸的茅舍、幽遠(yuǎn)的山徑，營(yíng)造出遠(yuǎn)離塵世、淡泊寧?kù)o的“靜”之境。 其他如董源《溪岸圖》、夏圭《梧竹溪堂圖》、喬仲?！逗蟪啾谫x圖》等繪畫(huà)中的“草廬茅舍”，皆不僅具有歸家之意味更具歸隱意味， 成為營(yíng)造寧?kù)o淡泊之“靜”境的“點(diǎn)睛”之筆。又如王詵《漁村小雪圖》，被竹籬包圍、柳林遮掩的漁村，簡(jiǎn)約的屋舍，安寧?kù)o謐。漁舍安置于以湖面為中心的四周群山環(huán)抱近乎封閉的空間里，宛如世外桃源，而雄壯恢宏的山川氣勢(shì)與恬淡寧?kù)o之氣息相互交融，儒家山水情懷平添出道釋的超然出塵，被贊譽(yù)為“游意淡泊心清涼”之畫(huà)作［8］133。 再如南宋李姓畫(huà)家的《瀟湘臥游圖》中的屋舍之間的空地上有若干村野耕夫，或荷鋤而歸，或門(mén)前兩兩對(duì)語(yǔ)、作揖，一片恬淡、清靜、無(wú)拘無(wú)束的村落生活場(chǎng)景，與陶氏“草屋八九間……曖曖遠(yuǎn)人村，依依墟里煙”的田園村落意象相類，恬淡寧?kù)o。而在詩(shī)詞中這種恬淡寧?kù)o之境更是舉不勝舉。如馬致遠(yuǎn)《壽陽(yáng)曲·遠(yuǎn)浦帆歸》，小鎮(zhèn)、水村、夕陽(yáng)、歸舟、酒旗、江水、漁船、漁槳、漁歌，既充斥著歸家的輕松與喜悅，又呈現(xiàn)出一片恬淡寧?kù)o。 其他如：

新苗未沒(méi)鶴，老葉方翳蟬。 綠渠浸麻水，白板燒松煙。 笑窺有紅頰，醉臥皆華顛。 家家機(jī)杼鳴，樹(shù)樹(shù)梨棗懸。野無(wú)佩犢子，府有騎鶴仙。觀風(fēng)嶠南使，出相山東賢。 渡江吊狠石，過(guò)嶺酌貪泉。 與君步徙倚，望彼修連娟。 愿及南枝謝，早隨北雁翩。歸來(lái)春酒熟，共看山櫻然。（蘇軾《次韻蘇伯固游蜀岡送李孝博奉使嶺表》）

宿雨乍開(kāi)霽，新旸倏飛升。 嶠南瘴毒地，乃爾氣候清。 束裝遵陸途，夾道松林青。 我家大江南，及此歸有程。山禽亦為喜，林間囀新聲。況復(fù)抵衡宇，童稚歡相迎。 入室酒盈樽，聊以慰平生。 已矣勿復(fù)道，晚節(jié)師淵明。 （李綱《自河源陸行如循梅雨齊天氣頗佳偶成古風(fēng)》）

兩位詩(shī)人皆貶謫嶺南， 蘇子詩(shī)通過(guò)新苗、野鶴、春蟬、綠渠、松煙、農(nóng)家、機(jī)杼、梨棗、牛犢、貪泉、嶺梅、北雁、春酒、春山等富于自然悠閑氣息的意象，描繪了嶺南田園安寧恬靜的景象，置身其中悠然自得， 以至進(jìn)入物我皆忘的人生境界。 李綱詩(shī)則通過(guò)描繪嶺南宿雨開(kāi)霽、氣候清新、青松夾道、山鳥(niǎo)新囀等清新的山水景象及稚童歡迎、 適性飲酒的歸家恬靜溫馨場(chǎng)面來(lái)表隱逸之意念與超脫之情懷［9］172。 由此可見(jiàn)，“歸去來(lái)”情懷不僅僅至于歸朝、歸家，另一層深意即歸隱山林、田園。而“草廬茅舍”“結(jié)草為廬”等與“歸”相關(guān)的意象，就文人而言，實(shí)際即隱逸文化之符號(hào)。 他們通過(guò)隱逸山林的“茅舍”“草屋”“草堂”和歸隱田園“草屋八九間”的“村墟”“山莊”“遠(yuǎn)村”等等意象，營(yíng)造出“歸去來(lái)兮”的山林、田園式恬淡寧?kù)o之靜境，將寧?kù)o之心現(xiàn)于“草廬”“茅舍”“山莊”“村墟”“田壟”“野花”“田疇”“歸?！薄跋﹃?yáng)” 等物象之中， 人之性靈與山水田園之精神互為表里，一起糅合成意蘊(yùn)豐富的“靜”境之美。

四、“靜”境與“淡”美

尤其值得注意的是，“靜”與“淡”有著密切的關(guān)系，是以在“靜”之境界營(yíng)造中，空寂之靜與寧?kù)o之靜常常是相互纏繞糾結(jié)在一起的?！办o”境常常借“空寂”與“寧?kù)o”的觀照摹寫(xiě)來(lái)寄寓閑適淡遠(yuǎn)的情趣，“大音希聲”的境界是它追求的最高境界，以忘機(jī)恬淡之心投射為山水清暉、田園幽境中的自適之趣是它著力體現(xiàn)的趣味。 是以“靜”境的具體呈現(xiàn)，即在于以“空寂”“寧?kù)o”書(shū)寫(xiě)閑心或忘機(jī)， 表其淡泊超脫之情志或淡遠(yuǎn)自適之情趣。如“高閑不與時(shí)俗侵，寂靜豈唯魚(yú)鳥(niǎo)樂(lè)”（梅堯臣《寄題千步院兼示上人》）；“靜泛苕溪月， 閑嘗顧渚春”（黃庭堅(jiān)《送莫郎中致仕歸湖州》）；“靜對(duì)煎茶灶， 閑疏洗藥泉”（《戲作絕句以唐人句終之二首》 其二）；“山空流水上， 海靜寸燈明”（蘇轍《病愈二首》 其二）；“白水照茅屋， 清風(fēng)生稻花”（梅堯臣《田家四時(shí)》）；“暮云收盡溢清寒，銀漢無(wú)聲轉(zhuǎn)玉盤(pán)”（蘇軾《陽(yáng)關(guān)曲·中秋月》）；等等。 這些清詞閑句，寫(xiě)出了詩(shī)人們內(nèi)心的寧?kù)o淡泊。 其中最著名的莫過(guò)于元好問(wèn)的“寒波淡淡起，白鳥(niǎo)悠悠下”（《潁亭留別》）??！暗蹦恕板ｅ！?，水波動(dòng)蕩貌。悠悠，悠閑自在貌。白鳥(niǎo)，指鷗、鷺等素羽水鳥(niǎo)。 古人常以鷗鷺為盟、白鳥(niǎo)忘機(jī)，表淡泊隱居、忘懷世事之情志??！熬派接魨槑V，了不受陵跨”，九山高峻青郁，不俯塵俗，清冽的河水靜靜流淌，微風(fēng)偶爾略過(guò)，水面泛起淡淡細(xì)紋，素羽鳥(niǎo)兒悠閑自在地于天空緩緩飛翔，輕輕滑落在長(zhǎng)滿水草的水渚?！皯褮w人自急，物態(tài)本閑暇”，閑暇，指從容舒緩而不急迫，物態(tài)閑暇，人歸去之心急迫，而外物不因人之急迫改變其閑暇節(jié)奏，水波依然澹澹，白鳥(niǎo)仍舊悠悠。 清靜悠閑之山水清暉與詩(shī)人忘機(jī)淡泊之心、崇高峻潔而又淡泊閑靜之人格相互融合，可謂景清格高，閑淡有味，王國(guó)維《人間詞話》稱其為“無(wú)我之境”［10］4。 末句“回首亭中人，平林澹如畫(huà)” 言亭中人融入了平林自然境界，自己與他們一樣， 皆屬于如畫(huà)平林之下的平淡、安逸與自由。 崢嶸的遠(yuǎn)山，煙波浩渺的白水，漠漠平林， 清靜境界流貫著沖然淡遠(yuǎn)之情愫與懷抱，此情愫懷抱大量充斥在描繪清靜境界的詩(shī)文中。 如倪瓚《九日》 將靜與淡相關(guān)聯(lián)?，“草木蕭蕭云更碧，山川漠漠鳥(niǎo)飛還”最具元好問(wèn)“寒波淡淡起，白鳥(niǎo)悠悠下”之淡味?！痘茨献印ぴ徰杂?xùn)》云：“廉而能靜，靜而能淡”，司空?qǐng)D《二十四詩(shī)品·沖淡》曰：“素處以默”可“妙機(jī)其微”，皆指出“靜”包含淡遠(yuǎn)的含義。 它將幽深遠(yuǎn)闊的宇宙意識(shí)和靜淡閑適之生命情調(diào)融合起來(lái)，此即“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”“寒波淡淡起， 白鳥(niǎo)悠悠下”“草木蕭蕭云更碧，山川漠漠鳥(niǎo)飛還”之靜淡的意義。 又如梅堯臣《登許昌城望西湖》詩(shī)：

試望許西偏，湖光浸曉煙。 岸痕添宿雨，草色際平田。 夏木陰猶薄，朱荷出未圓。 人閑綠波靜，幽鷺插頭眠。

將靜與閑相關(guān)聯(lián)?！办o”乃定，強(qiáng)調(diào)內(nèi)心的靜定。 皎然釋云：“非如松風(fēng)不動(dòng)，林狖未鳴，乃謂意中之靜”（《詩(shī)式》），指出“靜”不止于物靜定，還在于人心之靜定。“閑”，《說(shuō)文》釋曰“闌也”，引申為無(wú)事，閑暇，安靜等意?！痘茨献印け窘?jīng)訓(xùn)》云：“質(zhì)真而樸素，閑靜而不躁。 ”無(wú)事無(wú)欲即可從容不迫，即可靜定，靜定而能觀萬(wàn)物而自得、自適。 是以閑、靜關(guān)聯(lián)，靜境反照出人心之閑適與從容平淡，所謂“閑肆平淡”?。 梅堯臣頗多此類“閑肆平淡”之詩(shī)，皆透出悠然閑逸的情思和淡泊明凈的情致，其《次韻和景彝省闈宿齋二首》（其一）“靜來(lái)應(yīng)覺(jué)能閑少，人事區(qū)區(qū)逐日生”更是有一種“迭代物華何足較，古今榮辱豈須驚”的從容淡泊。 再如王安石《長(zhǎng)寧僧首》將靜、閑與野關(guān)聯(lián)起來(lái)?。 皎然《詩(shī)式》云“情性疏野曰閑”，是以文人們特別熱衷于書(shū)寫(xiě)野景逸趣。 如王安石《題友人壁》詩(shī)云“澗水繞田山影轉(zhuǎn)，野林留日鳥(niǎo)聲和”；陸游《初夏閑居八首》（其六）詩(shī)“野水楓林久寄家，慣將枯淡作生涯”；劉秉忠《云內(nèi)道中》詩(shī)“遠(yuǎn)水平蕪間野花，寒云淡淡際寒沙”；元好問(wèn)《仆射陂醉歸即事》詩(shī)“春波澹澹沙鳥(niǎo)沒(méi)，野色荒荒煙樹(shù)平”；等等。 野水、野林、野花、野樹(shù)、野云、野色、野曠、野蔓、野谷、野調(diào)、野春、野禾、野川、野杏等野景靜境寄寓了詩(shī)人野逸疏淡之情志，所謂“野水中間落，云山西面圍。 長(zhǎng)歌樵擔(dān)起，短笛釣船歸”（王冕《山中雜興二十首》其十五）。 而陸游《翠微堂》、釋智圓《幽居》寫(xiě)靜與幽，將靜與動(dòng)相關(guān)聯(lián)?。 一方面，“幽”，有“深”與“靜”之含義。 如幽真指幽靜純真的情趣，幽敞指幽靜寬敞，幽軒指幽靜有窗的小室等等，以幽寫(xiě)靜使得靜更深一層。 一方面，虛靜并非只靜，它往往以靜求動(dòng)，“以平如大漠的情懷去擁抱勃郁奔騰的大千”［11］25。 以動(dòng)寫(xiě)靜，可以寫(xiě)出靜之廣度，以幽寫(xiě)靜，可以寫(xiě)出靜之深度?！皩ど钋杀婚e云到，破靜時(shí)聞?dòng)镍B(niǎo)啼”頗有“鳥(niǎo)鳴山更幽”的意味；“古杉秋韻冷，幽徑月華深。 窗靜猿窺硯，軒閑鶴聽(tīng)琴”頗有“明月松間照，清泉石上流”的靜中蘊(yùn)藏著生命之旋律，動(dòng)中流動(dòng)著靜謐。 就詩(shī)文而言，書(shū)寫(xiě)清靜境界最佳者莫過(guò)于蘇軾。 如《前赤壁賦》水天一色之境景與清靜澄明之心境相融合，彰顯出其超逸絕塵之情志。 蘇軾常常將清與淡關(guān)聯(lián)起來(lái)，如“飛蟲(chóng)繞耳細(xì)而清”以“清”寫(xiě)飛蟲(chóng)之喧噪聲，“睡味清且熟”“耿耿清不眠”以“清”寫(xiě)睡意，“列屋閑居清且美”寫(xiě)生活環(huán)境之幽靜與心態(tài)之恬淡，“雨洗東坡月色清， 市人行盡野人行”寫(xiě)月下清景與情懷之脫俗?！扒濉睘樗纬好?，“淡”為水之味淡，二者皆建立在對(duì)“水”之美學(xué)思考上，“清”與“淡”相互重合，得益于“清”的強(qiáng)大派生力與“淡”的廣大包容力，是以蘇詩(shī)大多清勁而恬淡，自然而有清韻。 如《定惠院寓居月夜偶出》《寓居定惠院之東，雜花滿山，有海棠一株，土人不知貴也》兩首詩(shī)?，前首以“無(wú)聲”寫(xiě)靜，“幽人”“獨(dú)吟”寫(xiě)情志清高潔靜而淡泊；后首以“無(wú)人”“清淑”，點(diǎn)出雨中海棠花之清新脫俗，人之逍遙平淡，兩首皆將“清”“靜”與“淡”緊密關(guān)聯(lián)，以清境靜界寫(xiě)心之平淡?！扒鍤?，固自迥絕塵囂”（胡應(yīng)麟《詩(shī)藪》），清境淡心之融合，寫(xiě)出了詩(shī)人對(duì)閑靜淡遠(yuǎn)而又清絕出塵的執(zhí)著。 此外如《藤州江下夜起對(duì)月贈(zèng)邵道士》， 則更是將“清”“靜”“空”“淡”“閑”緊密關(guān)聯(lián)，境界更為清遠(yuǎn)，心境更為空明，正如《送參寥師》所言“靜故了群動(dòng)，空故納萬(wàn)境”， 清遠(yuǎn)空靜之境界里傳達(dá)出其清絕無(wú)塵的超脫情懷。 是以，蘇軾詩(shī)文的“靜”境，有著一種“超凡不俗”的清絕韻致的平淡之美。

平淡對(duì)情感的要求是平靜淡泊，“淡”美不是一個(gè)風(fēng)格問(wèn)題，更不是技法問(wèn)題，而是人格境界問(wèn)題， 只有人格上圓成一種淡泊淵如的境界，才有真正意義上的“平淡”。 是以平淡帶有更多以理遣情、以理制情的理性主義性質(zhì)，是以“淡”美不同于傳統(tǒng)士人之放逸而更傾向于儒者之適的和嚴(yán)蕭散?！暗泵涝谛问缴献非蠛?jiǎn)古、散緩和老成。具體體現(xiàn)在對(duì)高古樸素、自由無(wú)為之藝術(shù)境界的認(rèn)同，注重簡(jiǎn)古樸素，古雅簡(jiǎn)妙和“意象簡(jiǎn)樸足鎮(zhèn)浮”的平淡效果，追求“高風(fēng)絕塵”的風(fēng)神。 所謂“高風(fēng)絕塵”即是指文藝形式無(wú)拘無(wú)束、古雅自由的風(fēng)采。 它包含了思想上追求平淡淵靜，藝術(shù)上追求超越流俗優(yōu)入老成等多種心理祈向?！暗泵涝诿栏行螒B(tài)上追求表里殊致、中邊不一、外枯中膏?！办o”境是“淡”美最喜營(yíng)造的意境之一，而“淡”美營(yíng)造意境最喜采用的方式就是簡(jiǎn)化，簡(jiǎn)化的極致就是空白。“空”而氣韻生動(dòng)，是以“靜”境，“空”“寂”而生機(jī)盎然，“淡”而味終不薄，具有“韻外之致”“味外之味”“味以至味”的深厚意蘊(yùn)與內(nèi)涵?！办o” 境不僅彰顯出一種中國(guó)文人特有的自適、自安、自?shī)手?，還鼓蕩著一股生命之剛健之柔力。 如“空寂”之境中，關(guān)于“寒江獨(dú)釣”，明代胡應(yīng)麟云：“獨(dú)釣寒江雪，五字極鬧。 ”一個(gè)“鬧”字，即點(diǎn)出其中健旺剛猛的生命活力。 周巽《題劉子翚橫溪獨(dú)釣圖》詩(shī)云：“儒林劉郎最清絕，手把絲緡歌未闋。 忽見(jiàn)江梅數(shù)蕊開(kāi)， 一蓑立斷寒江雪。 ”一個(gè)“斷”字，“寒江獨(dú)釣”即彰顯著凜然的生命剛健之氣。 又如關(guān)于寧?kù)o，“歸去來(lái)兮”的桃源美景、園籬生活等等靜境的構(gòu)建與營(yíng)造，無(wú)不于靜中蘊(yùn)藏著生命之旋律， 彰顯著一股生命之綿力。 由此中國(guó)文藝中的“靜”境充滿生命靈動(dòng)之氣，鋪展出生命之綿力，此即“靜”美何以成為中國(guó)思想，尤其文藝美學(xué)思想追求之至高境界之一的重要緣由。

注 釋：

①王力于《同源字典》中總結(jié)歸納《詩(shī)經(jīng)》《呂氏春秋》等書(shū)中關(guān)于“靜”的詞句，發(fā)現(xiàn)“靜”皆可釋為“安”“寧”。 如《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·栢舟》“靜言思之”，傳：“靜，安也。 ”《衛(wèi)風(fēng)·氓》“靜言思之”，箋：“靜，安也。 ”《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》：“宵靜女德，以伏蠱慝。 ”注：“靜，安也。 ”《呂氏春秋·音律》“本朝不靜”，注：“靜，安也。 ”《淮南子·本經(jīng)》：“怒斯動(dòng)，動(dòng)則手足不靜。 ”注：“靜，寧也。 ”（參見(jiàn)王力《同源字典》，北京：商務(wù)印書(shū)館，1982 年，第336 頁(yè)。 ）

②如《禮記·孔子閑居》“清明在躬”，孔穎達(dá)疏：“清謂清靜。”“清”可作“靜”。又《史記·五帝本紀(jì)》載：“直哉維靜絜。 ”張守節(jié)正義：“靜，清也。 ”“靜”可作“竫”，《說(shuō)文·立部》釋云：“竫，亭安也。 ”段玉裁注云：“凡安靜字宜作竫。 靜其假借字也。 ”“靜”還可作“靖”?！墩f(shuō)文》載：“靖，立竫也。 ”《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》載“無(wú)忌鎮(zhèn)靜”，宋庠本作“靖”。（參見(jiàn)郭婷《釋“靜女”之“靜”》，《文學(xué)界》理論版，2013 年第1 期，第163-164 頁(yè)。 ）

③此六義項(xiàng)分別為：1.靜止，不動(dòng)。 2.寂靜，安靜，沒(méi)有聲響。 3.恬淡，安閑，平和。 4.清潔，潔凈。 5.沉靜，精神貫注專一，道家的修煉境界。 6.止息，安定。 據(jù)郭婕對(duì)國(guó)內(nèi)五部具有權(quán)威性辭書(shū)《康熙字典》《辭源》《古代漢語(yǔ)詞典》《漢語(yǔ)大字典》《漢語(yǔ)大詞典》的統(tǒng)計(jì)概括，可以了解到“靜”各義項(xiàng)在五部辭書(shū)中的分布情況，其中與“平淡”相關(guān)的“安靜、寧?kù)o”“清潔、潔凈”在五部辭書(shū)中均有出現(xiàn)，“沒(méi)有聲響，寂靜”“止息、平定”和“安閑平和”在辭典中出現(xiàn)的頻率亦非常高，而“寂靜，沒(méi)有聲響”其實(shí)就是“寧?kù)o、平靜”，作為后來(lái)道家修煉之境界的“沉靜，精神貫注專一”之義，其實(shí)亦歸于“寧?kù)o、平靜”之義項(xiàng)。（參見(jiàn)郭婕《“靜”和“靜”參構(gòu)語(yǔ)詞的語(yǔ)義分析及文化闡釋》，福建師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2018 年5 月，第11-26 頁(yè)。 ）

④就山與水而言，水性靈動(dòng)活潑，山則沉穩(wěn)厚重，一方面，“水”中有“靜”，但“靜”是相對(duì)于“動(dòng)”的；另一方面，“山”中有“動(dòng)”，它的每一處細(xì)微變化都是建立在“靜”的基礎(chǔ)上的，是以就山水而言，乃先有“靜”才有“動(dòng)”。是以“山”乃“水”之源，知者之“動(dòng)”乃源于仁者之“靜”。知者的快樂(lè)受外界的影響，只是快樂(lè)，而仁者的快樂(lè)則是長(zhǎng)久的快樂(lè)，不動(dòng)如山。 是以在孔子心中，“靜”之地位比“動(dòng)”高，而仁者的人格亦高于知者，仁者一定是知者，但知者不一定是仁者。

⑤蘇軾《送參寥師》云：“欲令詩(shī)語(yǔ)妙，無(wú)厭空且靜。 靜故了群動(dòng)，空故納萬(wàn)境。 ”

⑥如儒家之“靜”乃清靜，即清明安靜、莊誠(chéng)肅靜；道家之“靜”是虛靜，即清虛恬靜、沖淡閑靜；佛家之“靜”是空靜，即空寂幽靜，清凈恬靜。

⑦錢(qián)鐘書(shū)指出，如：“千山鳥(niǎo)飛絕，萬(wàn)徑人蹤滅。 孤舟蓑笠翁，獨(dú)釣寒江雪。 ”（柳宗元《江雪》），“清晨入古寺，初日照高林。 曲徑通幽處，禪房花木深。 山光悅鳥(niǎo)性，潭影空人心。 萬(wàn)籟此俱寂，唯聞鐘磬音。 ”（常建《題破山寺后禪院》）等作品，群山、萬(wàn)徑、孤舟、獨(dú)釣、古寺、曲徑、山光、潭影，這些物象組合皆“以有象者之能凈，見(jiàn)無(wú)相者之本空”，此便是現(xiàn)空寂之心于物態(tài)之中。（參見(jiàn)錢(qián)鐘書(shū)《談藝錄》，北京：中華書(shū)局，2008 年版，第228頁(yè)。 ）

⑧其《又行次作》詩(shī)云：“秋色滿郊原，人行禾黍間。雉飛橫斷澗，燒響入空山。野水蒼煙起，平林夕鳥(niǎo)還。嵩嵐久不見(jiàn)，寒碧更孱顏?！薄都氖ビ帷吩?shī)曰：“西陵山水天下佳，我昔謫官君所嗟。官閑憔悴一病叟，縣古瀟灑如山家。雪消深林自屬刂筍，人響空山隨摘茶。有時(shí)攜酒探幽絕，往往上下窮煙霞。巖蓀綠縟軟可藉，野卉青紅春自華。 風(fēng)馀落蕊飛面旋，日暖山鳥(niǎo)鳴交加。 貪追時(shí)俗玩歲月，不覺(jué)萬(wàn)里留天涯。 ”

⑨蘇軾《行香子·與泗守過(guò)南山晚歸作》詩(shī)云：“北望平川。 野水荒灣。 共尋春、飛步孱顏。 和風(fēng)弄袖，香霧縈鬟。 正酒酣時(shí)，人語(yǔ)笑，白云間。 飛鴻落照，相將歸去，澹娟娟、玉宇清閑。 何人無(wú)事，宴坐空山。 望長(zhǎng)橋上，燈火亂，使君還?！标懹巍恫街梁显⑿≈圻€舍五首》其四詩(shī)云：“萬(wàn)壑爭(zhēng)流地，身閑得縱觀。未能容蟹舍，聊得寄漁竿。 遠(yuǎn)浦樵風(fēng)急，空山窆石寒。 踟躕不知晚，磔磔有歸翰。 ”

⑩朱良志曾言：“在中國(guó)古代， 荒寒不僅被視為中國(guó)畫(huà)的基本特點(diǎn)之一， 而且也被當(dāng)作中國(guó)畫(huà)的最高境界，它是文人畫(huà)審美趣味的集中體現(xiàn)?！焙鷷悦鞲侵赋觯骸疤热魧魇赖乃卧剿磔S放在一起，做一番設(shè)身處地、親臨實(shí)境的游歷，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，這一山水世界的本質(zhì)是荒寒，是幽寂。 ”（參見(jiàn)朱良志《論中國(guó)畫(huà)的荒寒境界》，《文藝研究》1997 年第4 期，第135-148 頁(yè)；胡曉明《萬(wàn)川之月——中國(guó)山水詩(shī)的心靈境界》，北京：北京大學(xué)出版社，2005 年版，第145 頁(yè)。 ）

?陶文鵬《論宋詩(shī)的荒寒意境》一文專門(mén)對(duì)宋詩(shī)的荒寒意境所蘊(yùn)含的豐富情思及造境手法進(jìn)行了全面深入的論述，指出：“‘荒寒’固然是荒涼、寒冷、空曠、蕭索，但它又往往同清新、清空、清寂、清曠、清奇、清遠(yuǎn)相聯(lián)系，顯出氣象蕭疏、情調(diào)淡泊，高風(fēng)絕塵、清雅脫俗。 ”并舉大量詩(shī)例說(shuō)明：“在宋代詩(shī)人看來(lái)，荒寒可增酒興，催詩(shī)情，添畫(huà)意，更能把人引向?qū)庫(kù)o淡泊、蕭然出塵的莊禪之境。 ”“宋詩(shī)中所寫(xiě)的荒寒景色，多是秋冬之景，常見(jiàn)的物象是夕陽(yáng)殘?jiān)?、凝霜積雪、陰云迷霧、蒼煙枯木、吟蛩鳴蜩、空林落葉、荒山古寺、孤林野店、老屋疏籬、斷橋寒水、頹墻饑鼠，等等”，但皆呈現(xiàn)出“恬靜幽美、生機(jī)活潑”之情趣，尤其荒寒蕭瑟之秋色更是被詩(shī)人們描繪得靈秀活潑。 之所以如此，“與他們深受老莊佛禪思想的影響密切相關(guān)”“追求蕭條淡泊、荒寒清遠(yuǎn)的意境，體現(xiàn)了他們超塵出俗、物我兩忘的人生哲學(xué)，虛融清凈、淡泊無(wú)為的生活情趣，以及高風(fēng)絕塵、清雅絕俗的審美追求”。（參見(jiàn)陶文鵬《論宋詩(shī)的荒寒意境》，《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2010 年第2 期，第64-72 頁(yè)。 ）

?如周巽有《題劉子翚橫溪獨(dú)釣圖》詩(shī)，周孚有《題宣書(shū)記塞門(mén)積雪圖此圖真柳子厚所謂千山鳥(niǎo)飛絕萬(wàn)徑人蹤滅者若孤舟蓑笠翁獨(dú)釣寒江雪則以余詩(shī)見(jiàn)之》詩(shī)，姚勉有《雪景四畫(huà)·寒江獨(dú)釣》詩(shī)，薩都剌、楊弘道、袁士元、凌云翰、凌云翰皆有《寒江獨(dú)釣圖》《題寒江獨(dú)釣圖》《寒江獨(dú)釣圖》《寒江釣雪圖》之詩(shī)，等等。 李成、范寬、郭熙等大家皆喜畫(huà)寒林、雪山，營(yíng)造荒寒畫(huà)境。明代董其昌評(píng)范寬山水畫(huà)云：“瑞雪滿山，動(dòng)有千里之遠(yuǎn)。寒林孤秀，挺然自立，物態(tài)嚴(yán)凝，儼然三冬在目。 ”此外，《宣和畫(huà)譜》卷十一評(píng)許道寧工“寒林平遠(yuǎn)之圖”，《畫(huà)卷》卷三謂蘇軾：“又作寒林，嘗以書(shū)告王定國(guó)曰：‘予近畫(huà)得寒林，已入神品’。 ”《圖畫(huà)見(jiàn)聞志》卷三謂燕肅“尤善畫(huà)山水寒林”，謂宋迪、宋道“悉善畫(huà)，山水寒林，情致嫻雅”，謂侯封、符道隱“工畫(huà)山水寒林”。而南宋馬遠(yuǎn)、夏珪、馬麟等人，亦皆善畫(huà)寒林雪景，荒寒境界不僅是宋代繪畫(huà)的時(shí)尚，并影響到元代以后的畫(huà)壇，朱良志《論中國(guó)畫(huà)的荒寒境界》一文對(duì)此有專門(mén)論述。（參見(jiàn)周積寅《中國(guó)畫(huà)論輯要》，南京：江蘇美術(shù)出版社，1985 年版，第243-244 頁(yè)；盧輔圣《中國(guó)書(shū)畫(huà)全書(shū)》，上海：上海書(shū)畫(huà)出版社，1993 年版，第93，706，477 頁(yè)；朱良志《論中國(guó)畫(huà)的荒寒境界》，《文藝研究》，1997 年第4 期，第135-148 頁(yè)）。

?蘇軾《望云樓》詩(shī)云：“陰晴朝暮幾回新，已向虛空付此身。出本無(wú)心歸亦好，白云還似望云人?！秉S庭堅(jiān)《以同心之言其臭如蘭為韻寄李子先》其二詩(shī)曰：“流水鳴無(wú)意，白云出無(wú)心。 水得平淡處，渺渺不厭深。 云行不能雨，還歸碧山岑。 斯人似云水，廊廟等山林。 ”

?元好問(wèn)《潁亭留別》詩(shī)云：“故人重分?jǐn)y，臨流駐歸駕。乾坤展清眺，萬(wàn)景若相借。北風(fēng)三日雪，太素秉元化。九山郁崢嶸，了不受陵跨。寒波淡淡起，白鳥(niǎo)悠悠下。懷歸人自急，物態(tài)本閑暇。壺觴負(fù)吟嘯，塵土足悲咤。回首亭中人，平林澹如畫(huà)。 ”

?《列子·黃帝》云：“海上之人有好漚（鷗）鳥(niǎo)者，每旦之海上，從漚鳥(niǎo)游，漚鳥(niǎo)之至者百住而不止。其父曰：‘吾聞漚鳥(niǎo)皆從汝游，汝取來(lái)，吾玩之。 ’明日之海上，漚鳥(niǎo)舞而不下也。 ”（見(jiàn)宋·洪邁撰，孔凡禮點(diǎn)校《容齋隨筆·容齋四筆》卷一四“舞鷗游蜻”，北京：中華書(shū)局，2015 年版，第626 頁(yè)。 ）

?倪瓚《九日》詩(shī)：“自笑不能孤九日，一壺濁酒對(duì)西山。 遙憐玉樹(shù)秋風(fēng)里，靜看冥鴻落日間。 草木蕭蕭云更碧，山川漠漠鳥(niǎo)飛還。 長(zhǎng)途誰(shuí)是陶彭澤，被褐行吟意自閑。 ”

?歐陽(yáng)修稱梅堯臣詩(shī)“其初喜為清麗，閑肆平淡”。（見(jiàn)宋·歐陽(yáng)修《歐陽(yáng)修全集·居士集》卷三三《梅圣俞墓志銘》，北京：中國(guó)書(shū)店，1986 年版，第235 頁(yè)。 ）

?王安石《贈(zèng)長(zhǎng)寧僧首》詩(shī)云：“秀骨厖眉倦往還，自然清譽(yù)落人間。 閑中用意歸詩(shī)筆，靜外安身比太山。欲倩野云朝送客，更邀江月夜臨關(guān)。 嗟予蹤跡飄塵土，一對(duì)孤峰幾厚顏。 ”

?陸游《翠微堂》詩(shī)：“萬(wàn)頃青山只一溪，此中聊欲效真棲。 尋深巧被閑云到，破靜時(shí)聞?dòng)镍B(niǎo)啼。 羞有卑功追管晏，慚無(wú)高節(jié)比夷齊。困眠饑食真吾事，寶篆香殘日又西?！贬屩菆A《幽居》詩(shī)：“塵跡不能到，衡門(mén)蘚色侵。古杉秋韻冷，幽徑月華深。 窗靜猿窺硯，軒閑鶴聽(tīng)琴。 東鄰有真隱，荷策夜相尋。 ”

?蘇軾《定惠院寓居月夜偶出》詩(shī)：“幽人無(wú)事不出門(mén)，偶逐東風(fēng)轉(zhuǎn)良夜。 參差玉宇飛木末，繚繞香煙來(lái)月下。 江云有態(tài)清白媚，竹露無(wú)聲浩如瀉。 已驚弱柳萬(wàn)絲垂，尚有殘梅一枝亞。 清詩(shī)獨(dú)吟還自和，白酒已盡誰(shuí)能借?！薄对⒕佣ɑ菰褐畺|，雜花滿山，有海棠一株，土人不知貴也》詩(shī)：“林深霧暗曉光遲，日暖風(fēng)輕春睡足。雨中有淚亦凄愴，月下無(wú)人更清淑。 先生食飽無(wú)一事，散步逍遙自捫腹。 不問(wèn)人家與僧舍，拄杖敲門(mén)看修竹。 ”