王中棟
(揚(yáng)州大學(xué)文學(xué)院,江蘇揚(yáng)州,225009)
晉宋時(shí)期,隨著適性逍遙的人生哲學(xué)的不斷深化,描摹自然山水成為士人安頓心靈的有效途徑。他們?cè)谂c現(xiàn)實(shí)矛盾的沖突和調(diào)和中,在優(yōu)游山水中展示著盎然的生命活力,感受著人生在世的趣味與幽情[1],由此催生了一股棲居自然的思潮。晉宋士人追求率真適然的生命狀態(tài),或談玄論道,或縱情山水,并把自然引入詩(shī)畫(huà)創(chuàng)作當(dāng)中,成為精神世界的拓展和延伸。這種人與自然交融互滲的共生關(guān)系,不僅造就了鮮活而又靈動(dòng)的自然意象,同時(shí)也使得中國(guó)山水詩(shī)畫(huà)從其誕生,具有了人文精神的意蘊(yùn)內(nèi)涵。有鑒于此,本文試圖從玄佛合流的文化語(yǔ)境出發(fā),探討自然山水如何成為獨(dú)立審美對(duì)象的緣由,及其在詩(shī)畫(huà)創(chuàng)作中所發(fā)揮的重要意義。
在中國(guó)傳統(tǒng)文化中,“自然”作為一個(gè)哲學(xué)范疇,最早出現(xiàn)于《老子》。老子認(rèn)為“道”是天地萬(wàn)物的本源,其本質(zhì)特征就是自然無(wú)為,他提出:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”[2]在這里,“自然”一詞不僅指客觀存在的現(xiàn)實(shí)世界,而且包括萬(wàn)物固有的本性和規(guī)律。天地萬(wàn)物的生成、發(fā)展都遵循著自然而然的法則,保持著一種本來(lái)、天然的狀態(tài),這正是道家思想的精髓所在。所以,老子反對(duì)以任何固定的模式、形態(tài)來(lái)限定自然萬(wàn)物,而是主張順應(yīng)自然之本性,通達(dá)萬(wàn)物之真情。此外,莊子更加強(qiáng)調(diào)“順物自然而無(wú)容私焉”[3],不要人為地改變和違背萬(wàn)物的發(fā)展規(guī)律。他認(rèn)為天地之大美是不受任何約束的,是任何語(yǔ)言都無(wú)法描述的,故曰:“天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬(wàn)物有成理而不說(shuō)?!盵4]這表明天地萬(wàn)物自生自化,要以一種無(wú)為的態(tài)度來(lái)處理人與自然的關(guān)系,才能達(dá)到“道”的至高境界。
魏晉以來(lái),玄學(xué)的興起與士人自然意識(shí)的覺(jué)醒密切關(guān)聯(lián)。王弼從本體論的角度對(duì)“自然”進(jìn)行重新闡釋?zhuān)黄屏死献诱軐W(xué)中樸素、神秘的自然主義,建構(gòu)起了一種全新的哲學(xué)自然觀。在王弼看來(lái),任何人為的干涉都會(huì)妨害萬(wàn)物的生成和發(fā)展。天地萬(wàn)物都有各自的內(nèi)在規(guī)律,并不依附于某種外在的事物或神靈而存在。如他所說(shuō):“天地任自然,無(wú)為無(wú)造,萬(wàn)物自相治理,故不仁也。”[5]“自然,其端兆不可得而見(jiàn)也,其意趣不可得而睹也?!盵6]這里的“自然”既指客觀的物象,也可以說(shuō)是物象的一種自然本性。王弼明確表達(dá)了自己對(duì)于“自然”的肯定,強(qiáng)調(diào)萬(wàn)物要按照自身的方式存在和運(yùn)行,從而消解了傳統(tǒng)哲學(xué)中的宗教神學(xué)色彩,達(dá)到了對(duì)自然本質(zhì)的真正認(rèn)識(shí)。相較之下,郭象對(duì)自然的闡發(fā)更為通透,并且“避免了老莊自然說(shuō)的絕對(duì)化”[7]。郭象提出:
天者,自然之謂也。夫?yàn)闉檎卟荒転?,而為自為耳;為知者不能知,而知自知耳。自知耳,不知也。不知也,則知出于不知矣。自為耳,不為也。不為也,則為出于不為矣。為出于不為,故以不為為主;知出于不知,故以不知為宗。[8]
所謂“知”和“為”,就是指知識(shí)和實(shí)踐,皆出于自然。有意知之、為之,則不能知亦不能為,只有棄知才能知,不為才能為。在郭象看來(lái),天地萬(wàn)物通過(guò)“自造”而實(shí)現(xiàn)生生不息,事物本身就是存在的根據(jù),故曰:“物各有性,性各有極?!盵9]“性”是物之為物的內(nèi)在本質(zhì),它決定了事物的價(jià)值和意義。每個(gè)具體事物都有各自不同的“性”,這種與生俱來(lái)的生命力推動(dòng)萬(wàn)物的“自生獨(dú)化”。這也意味著,萬(wàn)物只有自足其性、各得其所,才能徜徉于逍遙之境。主體既要回歸事物的自然本性,又不能將人為實(shí)踐全盤(pán)否定,一切生命活動(dòng)都離不開(kāi)人的積極參與。郭象立足于人的生命本性,對(duì)“‘物’的意義的發(fā)現(xiàn)使得物我關(guān)系具有了一種現(xiàn)實(shí)的豐富性”[10]。自然之物作為獨(dú)立的對(duì)象進(jìn)入了人的審美視野,這正是中國(guó)哲學(xué)對(duì)人與自然的關(guān)系認(rèn)識(shí)所達(dá)到的新的高度。
晉宋之際,般若學(xué)者將玄學(xué)的諸多問(wèn)題帶入佛學(xué)研究中,圍繞性空之說(shuō)形成了六家七宗基本派別,對(duì)士人自然觀念亦產(chǎn)生了相當(dāng)程度的影響。道安作為本無(wú)宗的代表人物,主張以“無(wú)”釋“空”,注重對(duì)有無(wú)、形神、本末問(wèn)題的探討,形成了內(nèi)外相與的思維方式。道安認(rèn)為天地萬(wàn)物都因眾緣和合而有,所以沒(méi)有造物者的主宰。一切現(xiàn)象為末有,其本性則為本無(wú),這大抵與“崇本”而“息末”的思想相似。據(jù)《名僧傳抄·曇濟(jì)傳》載:
本無(wú)之論由來(lái)尚矣。何者?夫冥造之前,廓然而已。至于元?dú)馓栈?,則群像稟形。形雖資化,權(quán)化之本,則出于自然。自然自爾,豈有造之者哉!由此而言,無(wú)在元化之先,空為眾形之始,故稱(chēng)本無(wú)。非謂虛豁之中能生萬(wàn)有也。[11]
天地萬(wàn)物皆出于自然,它并不是從“虛豁”中,即不是從虛無(wú)中憑空產(chǎn)生的,而是經(jīng)過(guò)“元?dú)馓栈钡淖饔?,而成為“萬(wàn)有”。其中,“無(wú)”“空”作為“元化”“眾形”的存在依據(jù),但又不能說(shuō)是化生萬(wàn)物的本原。在道安看來(lái),世間萬(wàn)物泯然無(wú)別,非無(wú)非有,并不存在“我”(主體)和“物”(客體)的差異與對(duì)立。唯有忘乎我、忘乎物,才能在主體心中映照萬(wàn)象,進(jìn)入空明無(wú)礙的精神境界。具體到山水審美活動(dòng)時(shí),就是主體須以澄明心境來(lái)直觀山水,要將山水看作精神本體的外在顯現(xiàn),賞味山水就是要據(jù)萬(wàn)有之“形”而領(lǐng)悟涅槃之性[12]。事實(shí)證明,佛家關(guān)于般若性空之說(shuō)的論述,啟發(fā)了晉宋士人對(duì)自然山水的認(rèn)知,使得自然成為具有審美意味的對(duì)象,整個(gè)感物體象的過(guò)程就是一個(gè)參禪悟道的過(guò)程。如《高僧傳》載:“陳郡謝靈運(yùn)篤好佛理,殊俗之音,多所達(dá)解。”[13]又《宋書(shū)·謝靈運(yùn)傳》曰:“郡有名山水,靈運(yùn)素所愛(ài)好,出守既不得志,遂肆意游遨,遍歷諸縣,動(dòng)逾旬朔?!盵14]可見(jiàn),謝靈運(yùn)與凈土法門(mén)高僧交往密切,眷戀山水,甚或放浪形骸,并將佛理融入山水活動(dòng)中,以超然物外的心態(tài)來(lái)觀照萬(wàn)物,方使其詩(shī)歌作品滲透著濃厚的自然意識(shí)和玄機(jī)妙趣。
不難發(fā)現(xiàn),玄佛思想的結(jié)合為晉宋士人尋求精神自由提供了心靈的港灣,在感知自然的同時(shí)也發(fā)現(xiàn)了自我,使得自然成為他們保持獨(dú)立人格的一種重要載體。作為生命個(gè)體的人在觀照自然時(shí)與自然融為一體,既能夠領(lǐng)略宇宙大化的客觀規(guī)律,也能夠抒發(fā)主體的內(nèi)在深情,從而在本體哲學(xué)的基礎(chǔ)上建構(gòu)起新的自然觀念。究其實(shí)質(zhì)而言,這種自然觀念注重物與我、情與景的交融,在審美活動(dòng)中具體為意象的體驗(yàn)和感悟,表現(xiàn)出對(duì)自然圖式的描繪與探索。在玄佛藝術(shù)精神的浸潤(rùn)之下,晉宋士人開(kāi)始自覺(jué)于心物契合無(wú)間的審美經(jīng)驗(yàn),進(jìn)一步強(qiáng)化了中國(guó)傳統(tǒng)的天人合一的思維模式,從而固定化為一種心物交感的意象創(chuàng)作模式。應(yīng)當(dāng)說(shuō),晉宋士人澄懷味像,緣心感物,一方面使審美情思在藝術(shù)形式中得以物化,另一方面又著意于探尋山水背后的深層義理,從審美的高度揭示了山水與神明、主體與客體之間的深刻關(guān)系。晉宋士人將人與自然的關(guān)系轉(zhuǎn)化為意與象的共生關(guān)系,將玄佛所秉承物我俱一的自然觀融入文藝實(shí)踐當(dāng)中,反映了士人對(duì)山水景物作為一種客觀對(duì)象進(jìn)行探究的審美自覺(jué),推動(dòng)了晉宋自然觀及文藝認(rèn)知模式的重大變革。
總之,晉宋自然觀念的形成離不開(kāi)玄學(xué)和佛學(xué)對(duì)“自然”的廣泛討論。士人從個(gè)體生命和理性思辨的角度出發(fā),打破了經(jīng)典權(quán)威和成見(jiàn)習(xí)俗的約束,旨在追求一種率性自由的理想人格。在山水觀照過(guò)程中,自然與主體的融凝感通,既豐富了士人的山水審美經(jīng)驗(yàn),又能夠消解心靈深處的痛苦與悲傷,從中獲得超然物外的意象體驗(yàn)。于是,他們與寧?kù)o秀美的山水景色一拍即合,將山水之游作為士族生活中必不可少的組成部分,為晉宋之際重生命感悟的自然審美文化作了充足的理論準(zhǔn)備。
正始中期以后,士人階層在黑暗腐朽的政治環(huán)境中備受壓抑與打擊,逐漸喪失了對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的信心,其思想意識(shí)也發(fā)生了深刻革命。故如陶淵明所說(shuō):“三五道邈,淳風(fēng)日盡。九流參差,互相推隕。形逐物遷,心無(wú)常準(zhǔn),是以達(dá)人,有時(shí)而隱。”[15]晉宋士人懷揣著對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的不滿(mǎn),率直任性,不拘禮法,只能以自然山水來(lái)聊以慰藉,安身立命,從而返歸自心,高揚(yáng)主體生命意識(shí),構(gòu)成了這一時(shí)期不可抗拒的文化思潮。
在此情況下,阮籍、嵇康等竹林名士提出了“越名教而任自然”的學(xué)說(shuō),強(qiáng)調(diào)人格獨(dú)立和精神自由,希冀探尋一種人生的玄遠(yuǎn)之境。在他們看來(lái),虛偽、功利的禮法名教不僅違背萬(wàn)物本性,破壞自然秩序,而且是顛倒黑白,滋生欲望的根源,導(dǎo)致了士人精神信仰的崩塌,從而處于一種惶惑、矛盾、悲憤的復(fù)雜心理狀態(tài)之中,故阮籍曰:“天地生于自然,萬(wàn)物生于天地。自然者無(wú)外,故天地名焉;天地者有內(nèi),故萬(wàn)物生焉?!盵16]即天地萬(wàn)物包括在自然之內(nèi),都是齊一即同一的,是一個(gè)和諧統(tǒng)一的整體?;诖朔N認(rèn)識(shí),嵇康對(duì)當(dāng)權(quán)者所倡導(dǎo)的名教禮法進(jìn)行了批判:“六經(jīng)以抑引為主,人性以從欲為歡。抑引則違其愿,從欲則得自然?!盵17]他認(rèn)為名教就是由宗法倫理和三綱五常構(gòu)成的價(jià)值規(guī)范體系,其作用是通過(guò)壓抑個(gè)體的欲望來(lái)鞏固社會(huì)秩序,與之相反,自然則代表個(gè)體生命意志的獨(dú)立,追求一種心靈的自由和精神的解放。
晉宋士人對(duì)自由人格的自覺(jué)追求,實(shí)際上也是主體認(rèn)識(shí)世界的開(kāi)始,并由此形成了崇尚自然的審美理想。換句話(huà)說(shuō),士人眼中的山水景象是充滿(mǎn)生機(jī)和活力的,一草一木、一山一石,處處都洋溢著律動(dòng)的生命感。峻秀的自然山水不但滿(mǎn)足了士人對(duì)獨(dú)立人格的精神需求,也使其擺脫了內(nèi)心的彷徨與困惑,極大地改變了人的生活狀態(tài)和思維方式。晉宋士人以閑適的心態(tài)游歷山水,把山水視為具有獨(dú)特審美價(jià)值的對(duì)象,借此來(lái)表達(dá)自己對(duì)于自然的濃厚情趣和興致,從而反映了當(dāng)時(shí)文人階層中的一種普遍心態(tài)和共同愛(ài)好,即與自然相處為樂(lè),與萬(wàn)物同游為趣。如果沒(méi)有這種對(duì)山水林泉產(chǎn)生的生命情趣,就不會(huì)有對(duì)山水之美的體悟與留戀,自然審美意識(shí)也將無(wú)從談起。
晉宋士人的閑適生活,及其在此環(huán)境中對(duì)本真自我的追求,都充滿(mǎn)著詩(shī)意的情懷。對(duì)于他們而言,山水景象不再是依附于道理的政教工具,而是自然本身的存在之美,是與主體生命精神相融合的審美對(duì)象。士人從“人”的視角來(lái)觀照山水的審美特質(zhì),不但要把握物象外在的感性形態(tài),更要揭示物象內(nèi)在的精神意蘊(yùn),使得意與象契合為一,相生相通,才能創(chuàng)構(gòu)出鮮活靈動(dòng)的自然意象。故陸機(jī)《文賦》曰:
遵四時(shí)以嘆逝,瞻萬(wàn)物而思紛。悲落葉于勁秋,喜柔條于芳春。心懔懔以懷霜,志眇眇而臨云。詠世德之駿烈,誦先人之清芬。游文章之林府,嘉麗藻之彬彬??镀P,聊宣之乎斯文。[18]
在陸機(jī)看來(lái),大自然以它千變?nèi)f化的感性形態(tài)觸動(dòng)人的心弦,使人的情感得以出現(xiàn)和在場(chǎng),實(shí)現(xiàn)人與自然的內(nèi)外化一。四季的更替,物色的變化,能夠使人獲得不同的情感體驗(yàn)。自然因被主體所感應(yīng),成為情感化的對(duì)象;主體也因此獲得物象的感發(fā),神思飛揚(yáng),這一過(guò)程就是自然意識(shí)的藝術(shù)呈現(xiàn)。所以說(shuō),自然山水具有潛在的審美價(jià)值,能夠?qū)χ黧w的生理感官產(chǎn)生強(qiáng)烈的吸引力,是實(shí)現(xiàn)意象創(chuàng)構(gòu)的重要前提。
以此觀之,自然山水之所以很快被士人所接受、所推崇,是因?yàn)樯剿确从沉耸咳怂械娜?、義、理、智等生命本質(zhì),同樣體現(xiàn)了士人所追求的適性、逍遙、超然的生命狀態(tài)。所以此時(shí)之士人大都輕功名利祿而重人格表現(xiàn),將自然山水作為安頓人生、凈化心靈的理想境地,從中得到身心的愉悅,體認(rèn)自我的價(jià)值?!端螘?shū)·宗炳傳》云:“好山水,愛(ài)遠(yuǎn)游,西陟荊、巫,南登衡岳,因而結(jié)宇衡山,欲懷尚平之志?!盵19]在此處,“好山水”“愛(ài)遠(yuǎn)游”行為的背后,都可見(jiàn)宗炳逍遙自適的性格。他認(rèn)為山水景象不僅是悅目娛心的方式,更是抒發(fā)情志的途徑,能夠使人超越現(xiàn)實(shí)功利,獲得心靈的自足和超脫。受此影響,他的詩(shī)作也常常是通過(guò)描繪天地自然的景象來(lái)暢達(dá)胸中意趣,從中寄寓人生的感悟,及其對(duì)精神自由的向往,如其《登半石山》曰:“清晨陟阻崖,氣志洞蕭灑。嶰谷崩地幽,窮石凌天委。長(zhǎng)松列竦肅,萬(wàn)樹(shù)巉巖詭。上施神農(nóng)蘿,下凝堯時(shí)髓?!盵20]整首詩(shī)描繪了一幅荒僻寂寥的奇特景象,襯托出詩(shī)人超俗絕世的隱逸情懷。宗炳通過(guò)對(duì)自然山水的感知和體驗(yàn),將濃厚的生命情感寓于景象之中,使得主體心靈與物象生命猝然相會(huì),即景生情??梢?jiàn),宗炳熱愛(ài)山水卻不執(zhí)著于山水等外物,而是借由自然意象來(lái)抒懷和言理,從而奠定了中國(guó)山水詩(shī)畫(huà)的最基本的內(nèi)涵和特征。
至于王微,他同樣是一位絕意仕途,品行正直的高逸之人。由于他孤峭的個(gè)性與阿諛險(xiǎn)詐的時(shí)世之風(fēng)格格不入而不斷受到非議,遂造成了其內(nèi)心之抑郁,精神之苦悶,唯有自然山水才能慰藉他的心靈。所以,王微對(duì)山水的體認(rèn)不只是滿(mǎn)足生理的快感,同時(shí)發(fā)展成為一種精神的需求,使其對(duì)人生價(jià)值和山水審美有了重新的考量,故他在《與友人何偃書(shū)》中說(shuō):“性知畫(huà)繢,蓋亦鳴鵠識(shí)夜之機(jī),盤(pán)紆糾紛,或記心目,故兼山水之愛(ài),一往跡求,皆仿像也。”[21]所謂“或記心目”,就是以逍遙自適的心態(tài)來(lái)觀照天地,將自然之象轉(zhuǎn)化為胸中之象,也正是對(duì)自然山水加以情趣化、藝術(shù)化的創(chuàng)造過(guò)程。不難發(fā)現(xiàn),王微和宗炳一樣,都向往一種自然而然的生活方式,尋求生命精神的超脫和解放。山水形貌可以使人的思緒浩蕩、精神飛揚(yáng),借由筆墨語(yǔ)言與情感的內(nèi)在張力,使山水畫(huà)的表現(xiàn)空間通達(dá)無(wú)限。他們不僅發(fā)現(xiàn)了自然的獨(dú)立審美價(jià)值,同時(shí)能夠引發(fā)人的林泉之思,具有感化心靈的審美功能,并在此基礎(chǔ)上提出了各自的山水詩(shī)畫(huà)理論。張彥遠(yuǎn)就曾總結(jié)說(shuō):“宗炳、王微,皆擬跡巢由,放情林壑,與琴酒而俱適,縱煙霞而獨(dú)往。各有畫(huà)序,意遠(yuǎn)跡高,不知畫(huà)者難可與論。因著于篇以俟知者?!盵22]顯然,宗炳和王微關(guān)于“自然”論的貢獻(xiàn)就在于他們將自然與情感緊密地結(jié)合在一起,促成了情景交融、妙合無(wú)垠的審美關(guān)系,進(jìn)而升至理想人生境界的層面,充分反映了晉宋士人崇尚自然的盛大風(fēng)潮。
總之,當(dāng)晉宋士人意識(shí)到社會(huì)境遇的荒誕與無(wú)意義,卻又無(wú)法與君權(quán)相抗衡,不得不將全部精力用于主體心性的自我建構(gòu),從而對(duì)隱逸的山水世界和自由的人生至境充滿(mǎn)了向往?;蛘哒f(shuō),士人將自然作為一種抒發(fā)情趣和表現(xiàn)自我的藝術(shù)載體,一方面是對(duì)現(xiàn)實(shí)環(huán)境作出的抵抗,旨在擺脫塵世的紛擾和繁復(fù),表達(dá)清靜無(wú)為的精神追求;另一方面,則是在生命體驗(yàn)中將自己的心靈提升到與物同游的境界,以求與山水景物達(dá)至精神上的融合。這種物我在深層次上的生命共通,使得外在物象與內(nèi)在精神渾化無(wú)跡,以有限的象來(lái)傳達(dá)無(wú)限的意,對(duì)當(dāng)時(shí)的詩(shī)畫(huà)創(chuàng)作產(chǎn)生了深刻的影響。
晉宋士人將自然山水與文藝活動(dòng)放在一起看待與考察,突出詩(shī)畫(huà)的自然之性,發(fā)掘人的自然性情,并借由藝術(shù)語(yǔ)言的表現(xiàn)張力,使內(nèi)在情感與外在物象融合為一,形成了情趣盎然的自然意象。他們?cè)谠?shī)畫(huà)中或以自然物象隱喻、或以山水景象抒情,迂回曲折地表達(dá)自身對(duì)自然的態(tài)度,及其深切的情感,從而獲得意廣象圓的藝術(shù)效果。晉宋時(shí)期的詩(shī)畫(huà)創(chuàng)作突破了傳統(tǒng)直陳式的情感表達(dá)方式,而開(kāi)始追求一種意由象生、化景為情的創(chuàng)作原則,這不僅反映了士人自然審美意識(shí)的成熟和發(fā)展,同時(shí)也推動(dòng)了山水詩(shī)畫(huà)在理論和技法上漸趨精密。具體而論,大致有三個(gè)方面的內(nèi)容:
第一,從情景關(guān)系的結(jié)構(gòu)形態(tài)來(lái)看,晉宋士人對(duì)自然景象具有一種敏銳而又富有情韻的感受力,體現(xiàn)著以己度物、以意觀象的思維方式。他們樂(lè)游于山水林泉之間,體同自然,搖蕩性情,于是乎才思泉涌而詠詩(shī)作畫(huà)。如顧愷之《雷電頌》曰:“爾乃清風(fēng)前颯,蕩濁流塵,豐隆破響,列缺開(kāi)云。當(dāng)時(shí)倦容,廓焉精新,豈直驚安竦寐,乃以暢精悟神?!盵23]他深諳自然山水對(duì)于“暢精悟神”的重要意義,能夠觸發(fā)人們的意象思維,進(jìn)入神情專(zhuān)注的心理狀態(tài)。這種身心合一的觀照過(guò)程,使得顧愷之對(duì)感知的山水景象有了更為真實(shí)的、動(dòng)人的心靈體驗(yàn)。在他看來(lái),藝術(shù)家具有自身的審美理想和審美經(jīng)驗(yàn),從此出發(fā)去觀物取象,吟詠林泉,探索與其主觀相契合的自然美,追求物性與人情的統(tǒng)一,才能賦予畫(huà)中之象以靈動(dòng)的生命活力。這也說(shuō)明,一切情感都離不開(kāi)主體對(duì)自然萬(wàn)物的感觀和體悟,唯有身臨其境,細(xì)察其景,才能實(shí)現(xiàn)外在物象與主體情思的相互演化,進(jìn)而體悟自然意象的幽深遠(yuǎn)趣。
與繪畫(huà)相似,山水詩(shī)也要借助于自然意象來(lái)傳遞情感,強(qiáng)調(diào)文辭語(yǔ)言和藝術(shù)形象的渾然為一。晉宋士人深受隱逸風(fēng)氣的影響,熱衷于從不同角度描繪自然山水,并將情思意蘊(yùn)消融在景物當(dāng)中,表現(xiàn)了他們對(duì)人生和宇宙的思考,故而含蓄無(wú)盡,隱而有味。這一點(diǎn),很多詩(shī)畫(huà)家都頗有體會(huì),如東晉戴逵在《閑游贊》中說(shuō):
然如山林之客,非徒逃人患避爭(zhēng)門(mén),諒所以翼順資和,滌除機(jī)心,容養(yǎng)淳淑,而自適者爾。況物莫不以適為得,以足為至,彼閑游者,奚往而不適,奚待而不足?故蔭映巖流之際,偃息琴書(shū)之側(cè),寄心松竹,取樂(lè)魚(yú)鳥(niǎo),則澹泊之愿,于是畢矣。[24]
戴逵通過(guò)記錄閑居田園的生活景象,不僅贊頌了天地自然的造化精神與無(wú)窮魅力,同時(shí)也體現(xiàn)了晉宋士人向往自然的精神追求,及其將自然視為創(chuàng)作源泉的某種覺(jué)悟。在審美觀照中,自然山水與文人情思是雙向互動(dòng)的,經(jīng)過(guò)主體心靈的感悟、創(chuàng)造,客觀物象也就打上了主觀情感的烙印,由此達(dá)到一種自適自得的生命境界。陸機(jī)也曾指出:“體有萬(wàn)殊,物無(wú)一量。紛紜揮霍,形難為狀。辭程才以效伎,意司契而為匠。”[25]其意是說(shuō),萬(wàn)物之性是不盡相同的,而體察萬(wàn)物也有不同的視角。所以詩(shī)人要從一定的主觀情思出發(fā),對(duì)自然物象進(jìn)行全面觀察,在此基礎(chǔ)上再結(jié)合物象特征加以總結(jié)、概括,物我融為一體,才能“籠天地于形內(nèi),挫萬(wàn)物于筆端”[26],故極貌寫(xiě)物也就達(dá)到了抒情寫(xiě)意的目的。
第二,從詩(shī)畫(huà)藝術(shù)的表現(xiàn)性質(zhì)來(lái)看,晉宋士人從游覽山水,到領(lǐng)悟自然山水所蘊(yùn)含的理趣,觸物而興情,得意而忘象,從而達(dá)到一種忘卻自我的玄虛之境。士人常把自然視為宇宙之道的體現(xiàn),并將其融入意象創(chuàng)構(gòu)當(dāng)中,在山水和玄理之間搭起了一座橋梁。因而,山水詩(shī)畫(huà)作為士人生活的重要組成部分,代表著一種超脫世俗的精神象征。如王微《敘畫(huà)》云:
望秋云,神飛揚(yáng);臨春風(fēng),思浩蕩。雖有金石之樂(lè),珪璋之琛,豈能仿佛之哉!披圖按牒,效異《山?!贰>G林揚(yáng)風(fēng),白水激澗。嗚呼!豈獨(dú)運(yùn)諸指掌,亦以明神降之。此畫(huà)之情也。[27]
在王微看來(lái),畫(huà)中景象并不是簡(jiǎn)單的工具符號(hào),而是飽含生命和玄趣的藝術(shù)形象,能夠給人一種生動(dòng)之感。當(dāng)畫(huà)家寄情于景,寓理于象,使情與理、意與象高度統(tǒng)一,才能表現(xiàn)出藝術(shù)形象的內(nèi)在張力,才能帶給欣賞者無(wú)限的遐想和體驗(yàn)。這種以象表意、借物言理的構(gòu)思方式,在詩(shī)歌領(lǐng)域中也得到了廣泛運(yùn)用。詩(shī)人通過(guò)對(duì)自然山水的描繪,或是借景抒情,或是托物言志,所創(chuàng)構(gòu)的自然意象既體現(xiàn)了鮮明的時(shí)代性,也展示了士人的人格理想,與其注重生命體驗(yàn)和追求玄理的藝術(shù)精神是密切相關(guān)的。如孫綽《游天臺(tái)山賦》曰:“太虛遼廓而無(wú)閡,運(yùn)自然之妙有,融而為川瀆,結(jié)而為山阜。嗟臺(tái)岳之所奇挺,實(shí)神明之所扶持?!盵28]可見(jiàn),晉宋詩(shī)人在悠游山水中體悟玄道,旨在滌除心中那種焦慮惶惑、苦悶壓抑的情緒,追求不拘禮法、逍遙自適的生命狀態(tài)。他們以細(xì)致的筆法描繪林泉山水之象,經(jīng)過(guò)縝密的構(gòu)思與想象,展現(xiàn)了質(zhì)實(shí)而又空靈的畫(huà)面,極大地豐富了作品的藝術(shù)感染力。所以,山水詩(shī)畫(huà)無(wú)不是融合自然哲理和人生旨趣于一體,在物象中寄寓著主體情趣,理趣也融入物象當(dāng)中,反映了當(dāng)時(shí)詩(shī)畫(huà)創(chuàng)作的大體風(fēng)貌。
第三,就詩(shī)畫(huà)創(chuàng)作的基本規(guī)律而言,山水詩(shī)畫(huà)作為感物動(dòng)情、物動(dòng)心搖的結(jié)果,必然要順應(yīng)主體的自然天性,同時(shí)也要合乎萬(wàn)物的生命節(jié)律,才能產(chǎn)生和諧統(tǒng)一的藝術(shù)效果。正因?yàn)槿f(wàn)物本身是變化的、結(jié)構(gòu)是復(fù)雜的,時(shí)常會(huì)出現(xiàn)“文不逮意”的現(xiàn)象,所以晉宋文論家主張文學(xué)創(chuàng)作要以自然為妙,而不應(yīng)冥思苦想、刻意求之。也就是說(shuō),意象構(gòu)思是一個(gè)渾然天成的過(guò)程,是詩(shī)人思想情感的自由表達(dá),包含著一種瞬間的直覺(jué)體驗(yàn)。如陸機(jī)所講:“若夫豐約之裁,俯仰之形,因宜適變,曲有微情?;蜓宰径髑桑蚶順愣o輕。或襲故而彌新,或沿濁而更清?;蛴[之而必察,或研之而后精?!盵29]按其意,語(yǔ)言修辭應(yīng)符合自然規(guī)律,無(wú)人為造作的痕跡,追求率真自然的藝術(shù)風(fēng)格。詩(shī)人在仰觀俯察山河景象時(shí),天然地會(huì)產(chǎn)生一種愉悅和享受,能夠在剎那間達(dá)到心物同一,產(chǎn)生可遇不可求的藝術(shù)靈感。這種靈感帶有偶然性、瞬間性的特征,是詩(shī)人的主觀情思與客觀物象相互感發(fā)而創(chuàng)造出的心中意象。意象作為藝術(shù)形象的內(nèi)在特質(zhì),它本身只可意會(huì),而難以用語(yǔ)言傳達(dá)。因此,陸機(jī)反對(duì)過(guò)分藻飾,反對(duì)繁復(fù)迂回,而提倡語(yǔ)言通俗易懂,婉約貼切,以準(zhǔn)確地表達(dá)情思為目的,才能取得雅俗和諧的藝術(shù)效果,這顯然也是對(duì)當(dāng)時(shí)綺麗詩(shī)風(fēng)的一種回應(yīng),標(biāo)志著作家心理和文辭風(fēng)格的轉(zhuǎn)變。
應(yīng)當(dāng)指出,這種順其自然的創(chuàng)作理念,在當(dāng)時(shí)的繪畫(huà)領(lǐng)域中也占據(jù)重要地位,引發(fā)了畫(huà)家對(duì)于物象細(xì)節(jié)的普遍關(guān)注,包括對(duì)審美對(duì)象的屬性、結(jié)構(gòu)和神韻的整體把握。宗炳就提出:“是以觀圖畫(huà)者,徒患類(lèi)之不巧,不以制小而累其似,此自然之勢(shì)。如是,則嵩、華之秀,玄牝之靈,皆可得之于一圖矣。”[30]所謂“類(lèi)”,也就是取象、效法的意思,強(qiáng)調(diào)對(duì)物象的傳神寫(xiě)照。宗炳認(rèn)為畫(huà)家的藝術(shù)創(chuàng)作,不會(huì)因畫(huà)幅尺寸的限制而影響山水形象的表現(xiàn),只有充分認(rèn)識(shí)了山水的特征和規(guī)律,才能將自然的秀美景象,及其神靈之氣呈現(xiàn)于畫(huà)作當(dāng)中。換言之,山水畫(huà)創(chuàng)作要回歸到自然本身,以靈巧流暢的線(xiàn)條來(lái)表現(xiàn)縱橫之勢(shì),才能使自然之物成為審美的自然,并由此繪制出氣韻生動(dòng)的水墨畫(huà)卷。故如王微所說(shuō):“眉額頰輔,若晏笑兮;孤巖郁秀,若吐云兮。橫變縱化,故動(dòng)生焉,前矩后方,出焉。然后宮觀舟車(chē),器以類(lèi)聚;犬馬禽魚(yú),物以狀分。此畫(huà)之致也?!盵31]畫(huà)中的山水、舟車(chē)、犬馬、禽魚(yú)等并不是孤立的物象,而是與畫(huà)家的生命情調(diào)相同步的,共同組成了一個(gè)相互關(guān)聯(lián)的有機(jī)整體。畫(huà)家對(duì)自然意象的巧妙構(gòu)思使畫(huà)面產(chǎn)生意味無(wú)窮的藝術(shù)效果,從而在人的腦海中映現(xiàn)出秀麗雅致的美感。我們不難看出,晉宋詩(shī)畫(huà)家的視野是開(kāi)闊而富有創(chuàng)造性的,他們通過(guò)細(xì)微精確的觀察和體悟,以形式、色彩、位置等多種造型藝術(shù)語(yǔ)言,來(lái)展現(xiàn)物象千變?nèi)f化的態(tài)勢(shì),使其內(nèi)在生命之氣呼之欲出,同時(shí)超越了有限的時(shí)空維度,從而建構(gòu)起一個(gè)立體生動(dòng)的意象世界或渾然整全的境界。
總之,山水詩(shī)畫(huà)藝術(shù)最初由玄佛自然觀的感召而萌發(fā),在東晉全面融入士人的生命憂(yōu)思與審美意趣,到晉宋之際才真正實(shí)現(xiàn)了玄理與自然的有機(jī)融合,從而超越了漢代詩(shī)畫(huà)重宗教、倫理的敘事框架,開(kāi)啟了以自然山水為感發(fā)性靈、體悟天道的抒情模式。對(duì)于士人來(lái)說(shuō),自然充滿(mǎn)了無(wú)限的生機(jī)和趣味,是他們安放心靈的棲居之所,使得自然物象與主體情思之間達(dá)到一種同形同構(gòu)的狀態(tài),心物關(guān)系不再是傳統(tǒng)宇宙觀中機(jī)械、比附的對(duì)應(yīng)關(guān)系,而是生命意識(shí)覺(jué)醒后交融、互動(dòng)的親和關(guān)系。山水詩(shī)畫(huà)作為士人生命體驗(yàn)的審美產(chǎn)物,乃是決定于當(dāng)時(shí)普遍流行的山水游覽和談玄論空的時(shí)代風(fēng)尚,構(gòu)成了晉宋山水詩(shī)畫(huà)的氣質(zhì)格調(diào)。這種對(duì)超逸人格和玄遠(yuǎn)境界的自覺(jué)追求,正是士人自然審美意識(shí)成熟的重要標(biāo)志,對(duì)后世的自然審美文化具有深遠(yuǎn)影響和啟示意義。
注釋?zhuān)?/p>
[1]參見(jiàn)余開(kāi)亮:《郭象哲學(xué)與魏晉美學(xué)思潮》,《鄭州大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2017年第6期,第14~17頁(yè)。
[2](魏)王弼著,樓宇烈校釋:《老子道德經(jīng)注校釋》,北京:中華書(shū)局,2008年,第64頁(yè)。
[3](晉)郭象注,(唐)成玄英疏,曹礎(chǔ)基、黃蘭發(fā)點(diǎn)校:《莊子注疏》,北京:中華書(shū)局,2011年,第161頁(yè)。
[4](晉)郭象注,(唐)成玄英疏,曹礎(chǔ)基、黃蘭發(fā)點(diǎn)校:《莊子注疏》,北京:中華書(shū)局,2011年,第392頁(yè)。
[5](魏)王弼著,樓宇烈校釋:《王弼集校釋》,北京:中華書(shū)局,1980年,第13頁(yè)。
[6](魏)王弼著,樓宇烈校釋:《王弼集校釋》,北京:中華書(shū)局,1980年,第41頁(yè)。
[7]袁濟(jì)喜:《六朝美學(xué)》,北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第180頁(yè)。
[8](晉)郭象注,(唐)成玄英疏,曹礎(chǔ)基、黃蘭發(fā)點(diǎn)校:《莊子注疏》,北京:中華書(shū)局,2011年,第124頁(yè)。
[9](晉)郭象注,(唐)成玄英疏,曹礎(chǔ)基、黃蘭發(fā)點(diǎn)校:《莊子注疏》,北京:中華書(shū)局,2011年,第6頁(yè)。
[10]余開(kāi)亮:《郭象玄冥觀與審美意象創(chuàng)構(gòu)的玄學(xué)理路》,《學(xué)術(shù)月刊》2019年第2期,第130~137頁(yè)。
[11](梁)寶唱撰:《名僧傳抄》,《大日本續(xù)藏經(jīng)》第一輯第二編乙,第7套,第1冊(cè),上海:上海涵芬樓影印,1925年,第9頁(yè)。
[12]參見(jiàn)程磊:《士人山水美學(xué):晉宋山水文化的四重維度》,《湖北民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2020年第5期,第123~132頁(yè)。
[13](梁)釋慧皎撰,湯用彤校注,湯一玄整理:《高僧傳》,北京:中華書(shū)局,1992年,第260頁(yè)。
[14](梁)沈約撰:《宋書(shū)》,北京:中華書(shū)局,1974年,第1753~1754頁(yè)。
[15](晉)陶淵明著,逯欽立校注:《陶淵明集》,北京:中華書(shū)局,2018年,第196頁(yè)。
[16](魏)阮籍撰,陳伯君校注:《阮籍集校注》,北京:中華書(shū)局,2014年,第115頁(yè)。
[17](魏)嵇康撰,戴明揚(yáng)校注:《嵇康集校注》,北京:中華書(shū)局,2015年,第408頁(yè)。
[18](晉)陸機(jī)著,楊明校箋:《陸機(jī)集校箋》,上海:上海古籍出版社,2016年,第5頁(yè)。
[19](梁)沈約撰:《宋書(shū)》,北京:中華書(shū)局,1974年,第2279頁(yè)。
[20]逯欽立輯校:《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》,北京:中華書(shū)局,1983年,第1137頁(yè)。
[21](梁)沈約撰:《宋書(shū)》,北京:中華書(shū)局,1974年,第1669頁(yè)。
[22](唐)張彥遠(yuǎn)著,俞劍華注釋:《歷代名畫(huà)記》,上海:上海人民美術(shù)出版社,1964年,第133頁(yè)。
[23](唐)歐陽(yáng)詢(xún)撰,汪紹楹校:《藝文類(lèi)聚》,上海:上海古籍出版社,2007年,第36頁(yè)。
[24](清)嚴(yán)可均輯,何宛屏等審訂:《全晉文》,北京:商務(wù)印書(shū)館,1999年,第1485頁(yè)。
[25](晉)陸機(jī)著,楊明校箋:《陸機(jī)集校箋》,上海:上海古籍出版社,2016年,第17頁(yè)。
[26](晉)陸機(jī)著,楊明校箋:《陸機(jī)集校箋》,上海:上海古籍出版社,2016年,第8頁(yè)。
[27]王微著,陳傳席譯解,吳焯校訂:《敘畫(huà)》,北京:人民美術(shù)出版社,1985年,第7頁(yè)。
[28](梁)蕭統(tǒng)編,(唐)李善注:《文選》,上海:上海古籍出版社,1986年,第494~495頁(yè)。
[29](晉)陸機(jī)著,楊明校箋:《陸機(jī)集校箋》,上海:上海古籍出版社,2016年,第34頁(yè)。
[30]宗炳著,陳傳席譯解,吳焯校訂:《畫(huà)山水序》,北京:人民美術(shù)出版社,1985年,第5頁(yè)。
[31]王微著,陳傳席譯解,吳焯校訂:《敘畫(huà)》,北京:人民美術(shù)出版社,1985年,第3頁(yè)。