孫 凱

（閩南師范大學(xué)閩南文化研究院，福建漳州 363000）

土地神可謂是中國(guó)傳統(tǒng)民間信仰神權(quán)體系中最為基層的神祇，雖然級(jí)別不高，卻與普通民眾的日常生活休戚與共，村野鄉(xiāng)間在在有之。在我國(guó)福建地區(qū)，土地神的民間俗稱有“土地公”“伯公”“后土”等，市街、廟宇則多以“福德正神”尊稱，其形象為須發(fā)斑白老翁，衣著樸實(shí)，和藹可親，從工商業(yè)者到一般家庭，普遍敬祀土地公。明中后期以降，東南沿海地區(qū)海上私人貿(mào)易興起，諸多中國(guó)傳統(tǒng)民間文化由此隨商人、移民的活動(dòng)軌跡流播海外，土地神信仰也在海上絲綢之路的沿線周邊落地生根。圍繞中國(guó)土地神信仰的海外傳播問(wèn)題，李慶新通過(guò)分析明清時(shí)期的民間航海文獻(xiàn)指出：“土地公在清代沿海海洋信仰中占有極重要的地位”“涉海人群對(duì)土地公的崇拜十分普遍”[1]。松尾恒一考察了長(zhǎng)崎、神戶等地華僑華人公墓的變遷歷程，通過(guò)與福建地區(qū)墓地后土神的比較分析，闡釋了土地神信仰對(duì)日本華僑社會(huì)的意義及其社會(huì)性、民俗性特質(zhì)[2]。周開媛以跨地域的比較視角，考證了棉蘭華人的地主公信仰與拿督公信仰二元結(jié)構(gòu)表征、形成基礎(chǔ)與現(xiàn)實(shí)意義[3]。目前學(xué)術(shù)界取得的許多研究成果，為本文研究的展開提供了寶貴的借鑒和參考。

長(zhǎng)崎作為明中葉至清末期日本交通中國(guó)貿(mào)易最主要的港口，吸引了大量中國(guó)商人、移民聚居于此。因此，研究海外華僑的土地公信仰時(shí)，明清時(shí)期的長(zhǎng)崎是具有典型性的時(shí)空節(jié)點(diǎn)。本文擬通過(guò)中日地方歷史文獻(xiàn)的挖掘梳理，聚焦考察長(zhǎng)崎土神堂的創(chuàng)建與變遷過(guò)程，探討長(zhǎng)崎土地公信仰與中國(guó)東南沿海特別是福建地區(qū)的淵源關(guān)系及其在日本華僑社會(huì)中發(fā)揮的具體功能，進(jìn)一步探求以傳統(tǒng)民間文化為載體的中國(guó)與海上絲綢之路國(guó)家之間交流互鑒的歷史價(jià)值與當(dāng)代意義。

一、長(zhǎng)崎土神堂的創(chuàng)建與變遷

歷史上長(zhǎng)崎是江戶時(shí)期德川幕府指定對(duì)外貿(mào)易的唯一港口，繁榮發(fā)達(dá)的中日貿(mào)易也使得長(zhǎng)崎一度成為了兩國(guó)文化交流最主要的窗口。如今長(zhǎng)崎市與中國(guó)相關(guān)的歷史文化遺產(chǎn)所在多有，除了著名的長(zhǎng)崎“四福寺”[4]、孔子廟以外，位于市中心的清代唐館（華僑住宅區(qū)）遺址中，還保留有三座華僑民間信仰宮廟即土神堂、天后堂、觀音堂。其中主祀福德正神的土神堂創(chuàng)建年代最早、祭祀地位突出。土神堂，歷史上又稱土神社、土公祠、福德宮等，今存建筑位于長(zhǎng)崎市館內(nèi)町16番17號(hào)。關(guān)于長(zhǎng)崎土神堂的起源，最早見(jiàn)于《唐通事會(huì)所日録》記載：

元祿四年（1691）九月十一日，此前眾秋船船頭倡議于唐館內(nèi)建造土神石殿，年番通事告知以長(zhǎng)崎町年寄[5]高木彥右衛(wèi)門。彥右衛(wèi)門上呈唐人之請(qǐng)求并獲官許，招來(lái)年番通事林仁兵衛(wèi)、彭城藤治右衛(wèi)門二人，將許可建造之事傳達(dá)與唐人。[6]

而成書于1715年的《長(zhǎng)崎圖志》亦有相關(guān)記載：

土公祠在唐館內(nèi)，旁有古樹小池。元祿二年（1689）泉州客商夢(mèng)有龐眉老人，葛巾野服，扶節(jié)而來(lái)，曰我乃土公，在古樹之下，祀我以福爾眾。及旦眾商就于樹下，陳羅香燭，列拜尤謹(jǐn)。役司疑之，告以前事因建。明年刻所夢(mèng)像載來(lái)，官命奉于祠內(nèi)。又南京人并祀天妃，祠制如彼，官化一僧以奉香火。[7]

后來(lái)的《長(zhǎng)崎名勝圖繪》（1820 年代）、《通航一覽》（1853 年）、《長(zhǎng)崎市史》（1938 年）等文獻(xiàn)均沿用《長(zhǎng)崎圖志》這一說(shuō)法，其在土神堂創(chuàng)建的具體時(shí)間上與《唐通事會(huì)所日錄》所載雖有出入，但結(jié)合二則史料我們大致仍可推知土神堂創(chuàng)建的歷史原貌及其信仰源流：土地公托夢(mèng)于泉州客商之說(shuō)反映最初供奉土地公及發(fā)起興建廟宇的華僑群體應(yīng)是福建商人，之后又與江浙商人于廟中共同奉祀媽祖，成為唐館建立初期館內(nèi)長(zhǎng)崎華僑的信仰中心。若究起初長(zhǎng)崎華僑為何奉土神以石殿，其與中國(guó)古代社神崇拜的慣例習(xí)俗有關(guān)，最早又可溯源至原始先民的自然崇拜。鄭玄注《周禮》之“軍社”曰：“社之主，蓋用石為之?！盵8]又崔靈恩《三禮義宗》釋之云：“社之神用石，以土地所主最為實(shí)，故用石也。”[9]至于《圖志》中多次提及的“古樹”亦是社神崇拜的重要象征。《白虎通》曰：“社稷所以有樹何？尊而識(shí)之，使民望見(jiàn)即敬之，又所以表功也?！盵10]文末“官化一僧以奉香火”所指的是清康熙三十二年（元祿六年，1693）十一月二十一日唐館內(nèi)允許舉行佛事，主由唐僧惠云職掌，唐三寺住持亦有燒香之事[11]。翌年十一月二十日，如去年例惠云于館內(nèi)誦經(jīng)[12]。此時(shí)天后堂、觀音堂均尚未興建，因此惠云主持的法事應(yīng)該是在土神堂前舉行的。清康熙三十五年（元祿九年，1696）七月二十日，唐船二十一號(hào)至五十號(hào)船主又聯(lián)名委托唐寺僧侶，各船出銀二十錢，希望歸帆之時(shí)唐僧可以向土地公供奉香花[13]。由此可知，大致于清代前期的康熙年間，福建商人開始在長(zhǎng)崎正式建立廟宇奉祀土地公，成為長(zhǎng)崎華僑在唐館內(nèi)舉行宗教活動(dòng)的重要場(chǎng)所。

清康熙四十二年（元祿十六年，1703）七月，諸多唐船向唐館土地公、唐寺進(jìn)獻(xiàn)糧米，見(jiàn)記載有：三十四號(hào)船共獻(xiàn)米一百二十五袋，福州寺六十五袋、漳州寺六十袋；三十五號(hào)船獻(xiàn)米土地公一百袋；三十八號(hào)船共獻(xiàn)米二百一十袋，南京寺、福州寺、漳州寺、圣福寺各五十袋，土地公十袋；四十二號(hào)船共獻(xiàn)米一百五十袋，土地公二十袋、福州寺三十袋、漳州寺一百袋[14]。從各唐船所進(jìn)獻(xiàn)糧米的情況來(lái)看，福建商幫所屬的福州寺、漳州寺、土地廟占其中絕大多數(shù)，可見(jiàn)福建商人在長(zhǎng)崎華僑社會(huì)中所居之主體地位與唐船貿(mào)易中所占之經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢(shì)。有鑒于此，二階堂善弘、松浦章等日本學(xué)者也認(rèn)為長(zhǎng)崎華僑的民間信仰與福建地區(qū)淵源頗深[15]。清康熙四十六年（寶永四年，1707）三月，在長(zhǎng)崎奉行的命令下，土神堂所得之捐銀獻(xiàn)物及其維持修復(fù)等權(quán)由福州、漳州、南京三寺輪流負(fù)責(zé)管理[16]。

此后數(shù)百年間，長(zhǎng)崎土神堂或因建筑老朽、火災(zāi)地震等原故屢有修葺，也經(jīng)歷了數(shù)次重建。乾隆元年（元文元年，1736），旅日南京人建立天后堂。翌年二月四日，唐館失火，房屋數(shù)棟及土神堂被燒毀[17]。同年十一月，唐館內(nèi)又建成觀音堂。乾隆二十五年（寶歷十年，1760）九月二十三日，館內(nèi)土神堂起火。同年十一月二十七日由興福寺重建，十二月八日落成，十三日安神座[18]。1764 年赴崎游玩的徽商汪鵬在《袖海編》中記述到：“有天后宮規(guī)制頗宏。每逢神誕，盛陳供筵張燈設(shè)宴者，三日館客集群妓會(huì)飲于此，午夜酒闌行歌而返。后有小圃徧蒔名花，攤販之馀，日涉成趣。土地祠庭宇稍隘，階下有池上有橋。周以粉垣，當(dāng)唐館之方面。二月二日誕辰，一如天后宮之例?！盵19]可見(jiàn)此時(shí)的土神堂不再是最初簡(jiǎn)單的“石殿”，已發(fā)展成具有庭院圍墻、古池小橋等一定規(guī)模的廟宇建筑，其格局構(gòu)成基本沿襲至今。乾隆四十九年（天明四年，1784）七月二十三日唐館大火，除天后堂（因并祀關(guān)帝，又稱關(guān)帝堂）外，館內(nèi)房屋、廟宇悉數(shù)燒毀[20]，翌年土神堂重建[21]。成書于日本文政年間（1818～1829）的《長(zhǎng)崎名勝圖繪》之“唐館圖”中見(jiàn)土神堂主殿屋頂為重檐四角攢尖頂式樣，門前豎有兩面“福德正神”旗幟，1972年由長(zhǎng)崎市政府所復(fù)原建筑的外觀、形制或是參考于此。明治維新以后，隨著長(zhǎng)崎唐人貿(mào)易的衰退，土神堂祭典儀式消失殆盡，廟體建筑破敗不堪。光緒十九年（1893），清朝駐長(zhǎng)崎理事張桐華首倡重修土神堂，廟中《重新土地祠記》如是記載：

蓋聞降福消災(zāi)事每乞靈于神佑，而建祠立廟，理須假手于人為，如我唐館內(nèi)之土地祠者，規(guī)模創(chuàng)自前人，香火盛于歷世，無(wú)如年湮代遠(yuǎn)，物換情遷，況遇風(fēng)霜?jiǎng)兾g傾圮堪虞，竊思土木興修經(jīng)營(yíng)非易，茲賴布施眾善得觀重新，自宜列芳名，永垂不朽。

駐扎長(zhǎng)崎正理事府張捐銀二十大員。三幫公項(xiàng)助金一百六十大員。東翻譯官王輝章捐銀五大員。德泰號(hào)、升記號(hào)、泰昌號(hào)、森茂號(hào)、裕和號(hào)、和昌號(hào)、恒記號(hào)、大興隆以上各捐銀三十元。永同孚、萬(wàn)昌和、晉恒號(hào)、源昌號(hào)、益勝合、鼎泰號(hào)以上各捐銀二十元。宏昌號(hào)、豐記號(hào)、三余號(hào)、怡德號(hào)、永記號(hào)、震豐號(hào)以上各捐銀十四員。泰記號(hào)、升昌號(hào)、洪盛福、德豐號(hào)、肇記號(hào)、施靜、林清文以上各捐銀五員。慶記號(hào)、生泰號(hào)、義森號(hào)、裕和盛、怡泰號(hào)、王輝慊、仁泰號(hào)以上各捐銀四員。潤(rùn)典永、泗隆利、瑞豐號(hào)、忠和號(hào)、有利號(hào)以上各捐銀三員。徐子琛、魏同魁、黃德云、大利號(hào)、德昌義、萬(wàn)順號(hào)、卓子德、利口祥、贈(zèng)記號(hào)、王銓、順興號(hào)、全記號(hào)、成記號(hào)、百元堂、昌隆號(hào)、馮丁受、合昌號(hào)、本利號(hào)、永興隆以上各捐銀二員。眾盛號(hào)、義利號(hào)、松盛號(hào)、張文興、延壽堂、廣興隆、英發(fā)祥、怡安盛、劉熙旺、薛秉火、許樣、林勝、顏升和、廣發(fā)號(hào)、慎德堂、黎智祥、黃朝宗以上各捐銀一員。

大清光緒十九年歲次癸巳二月

從以上捐銀名單可以看出，長(zhǎng)崎領(lǐng)事（官方）與華僑（民間）共同參與了土神堂的重修活動(dòng)，“三幫”指的是長(zhǎng)崎三大華僑鄉(xiāng)幫團(tuán)體：福建幫、三江幫與廣東幫，數(shù)量眾多的商號(hào)與個(gè)人捐銀反映了土神堂有著廣泛的信仰基礎(chǔ)及其在長(zhǎng)崎華僑社會(huì)中的重要地位。值得注意的是，與以往長(zhǎng)崎華僑社會(huì)民間自發(fā)修建宮廟不同，此次重修是清朝駐長(zhǎng)崎理事張桐華發(fā)起的。近代以來(lái)，西方列強(qiáng)入侵與中國(guó)社會(huì)劇變，空前深重的統(tǒng)治危機(jī)促使晚清政府意識(shí)到海外華僑華人對(duì)維護(hù)國(guó)內(nèi)政治穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重大意義，開始轉(zhuǎn)變僑務(wù)政策以爭(zhēng)取華僑華人的力量支持。正是在這樣的歷史背景下，作為清朝官方代表的張桐華倡捐重興土神堂，實(shí)際上可以看作是對(duì)日本華僑的籠絡(luò)與懷柔，而長(zhǎng)期以來(lái)尋求祖國(guó)政府保護(hù)的華僑們也對(duì)此積極響應(yīng)。據(jù)《長(zhǎng)崎市史》載：“土神堂的儀式定期在每年農(nóng)歷三月二十二、三日與七月二十六、七、八日舉行，主要目的在于祈求航海安全、商貿(mào)興隆以及超度客死華僑的亡靈。祭祀儀式的籌辦舉行皆由福建人執(zhí)掌，并由福濟(jì)寺的住持擔(dān)任法事主懺?！盵22]可知直至日本大正時(shí)期（1912～1926），長(zhǎng)崎土神堂的主導(dǎo)權(quán)由福建商幫所有，堂內(nèi)保留有咸豐元年“福德正神”、同治七年“威靈顯赫”匾額二枚，以及“作善作慈毫厘必辨，為人為畜報(bào)應(yīng)不爽”楹聯(lián)一副，落款為“同治七年春三月谷旦、漳泉永周鳳石子萬(wàn)虎敬立”。1939 年長(zhǎng)崎市政府出資三千六百四十元，從長(zhǎng)崎華商領(lǐng)袖、福建金門出身的陳世望手中收購(gòu)?fù)辽裉媒ㄖ捌渫恋?，并在同一年進(jìn)行修繕工程[23]，從此土神堂的所有權(quán)正式歸屬于長(zhǎng)崎市政府?？傮w而言，特定的貿(mào)易環(huán)境和社會(huì)形態(tài)造成了獨(dú)具一格的長(zhǎng)崎華僑社會(huì)，土神堂的興衰嬗變正是長(zhǎng)崎華僑社群特殊發(fā)展過(guò)程的歷史見(jiàn)證。

二、長(zhǎng)崎華僑土地公信仰的社會(huì)功能

涂爾干《宗教生活的基本形式》認(rèn)為宗教是集體生活的產(chǎn)物，宗教的本質(zhì)是集體意識(shí)，而宗教的信仰和儀式的存在和延續(xù)又加強(qiáng)了個(gè)人與個(gè)人、個(gè)人與群體之間的聯(lián)系，從而更好地維系了社會(huì)的存在[24]，即宗教信仰的社會(huì)功能主要體現(xiàn)在個(gè)人與社會(huì)組織關(guān)系的相互建構(gòu)上。長(zhǎng)崎土地公信仰的形成與表征，根植于海外華僑社區(qū)特定的歷史文化土壤，其傳承與變遷的過(guò)程既與長(zhǎng)崎華僑社會(huì)的內(nèi)部建構(gòu)有關(guān)，也與日本當(dāng)?shù)厣鐣?huì)的外部影響有關(guān)。因此，在探討長(zhǎng)崎華僑土地公信仰的社會(huì)功能時(shí)，應(yīng)當(dāng)把視角置于“華僑個(gè)人—華僑群體”與“華僑社區(qū)—當(dāng)?shù)厣鐣?huì)”這二重維度進(jìn)行分析，試將其歸結(jié)為以下四個(gè)方面。

（一）護(hù)佑航海

土地公是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中最具廣泛性與普遍性的神靈之一，其主要神職是保境安民。如前所述，清代長(zhǎng)崎華僑土地公信仰形成與發(fā)展的過(guò)程中受中國(guó)東南沿海特別是福建區(qū)域文化的影響深遠(yuǎn)。由于特定自然地理環(huán)境與社會(huì)歷史文化等原因，福建民間信仰中的土地公呈現(xiàn)出濃厚的區(qū)域文化色彩，其在護(hù)佑航海的職能方面尤為突出，這與福建人勇闖滄海、販洋牟利的“海商”性格密切相關(guān)，是福建區(qū)域文化中的海洋性格在宗教信仰層面的真實(shí)反映。明末清初，中國(guó)東南沿海地區(qū)海上私人貿(mào)易勃興，與之共存的是嚴(yán)峻頻繁的倭患侵?jǐn)_，以及王朝更迭導(dǎo)致連年戰(zhàn)亂，在這種動(dòng)蕩不安的“海上社會(huì)”時(shí)期，海神媽祖在中國(guó)海商的信仰體系中一直占據(jù)核心地位。清乾隆間漳州海澄縣民間道教科儀抄本《安船酌獻(xiàn)科》詳細(xì)記錄了“往西洋”“往東洋”“下南”“上北”四條國(guó)內(nèi)外航線沿途所經(jīng)地點(diǎn)及宮廟[25]，其中引人注目之處是航路沿線奉祀土地公的場(chǎng)所竟達(dá)52 處之多，僅次于媽祖的53 處，足見(jiàn)土地公在福建海商的信仰體系中占有極為重要的地位。漳州月港是明中后期以降，閩人進(jìn)出東西洋貿(mào)易的重要港口。筆者在月港“核心區(qū)”現(xiàn)存13 間宮廟情況的田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，溪尾、港口兩社共計(jì)有8 間宮廟供奉土地公，從一定程度上體現(xiàn)了土地公信仰對(duì)沿海民眾的深刻影響力。又如泉州伍堡村土地廟始建于明代，負(fù)山濱海，香火甚旺，亦被當(dāng)?shù)睾Ｉ獭⒋褚暈槲楸ぐ牡暮胶Ｊ刈o(hù)神。作為海上絲綢之路啟航地的中國(guó)東南海疆，沿海地區(qū)的商民出于現(xiàn)實(shí)利益的需求，使得原本充滿農(nóng)耕文明氣息的土地公也被賦予了護(hù)佑航海的職能，這也折射出了福建民間信仰具有強(qiáng)烈的功能性特征，也是福建土地公信仰流播日本長(zhǎng)崎的重要前提。

（二）社群整合

國(guó)內(nèi)外有諸多學(xué)者認(rèn)為江戶時(shí)代的長(zhǎng)崎是日本華僑社會(huì)的起源[26]，而長(zhǎng)崎早期華僑社會(huì)的形成與客死華僑喪葬事務(wù)的處理有十分緊密的聯(lián)系。明萬(wàn)歷三十年（慶長(zhǎng)七年，1602）漳州龍溪人歐華宇捐資重修悟真寺，以此作為長(zhǎng)崎華僑崇佛集會(huì)的場(chǎng)所，同時(shí)江戶幕府許可將悟真寺后山的數(shù)百畝地，劃歸為埋葬客死華僑的墓園。對(duì)此悟真寺內(nèi)梵鐘銘文有載：“明福山王土也。華宇歐公獨(dú)力肩耔，首建義舉，勞心殫力，懇請(qǐng)而有之?；菁觾|眾，澤流后世矣。而悟真寺冥靈之所依，香花之所賴，故未敢自鳴其功，竊念廢此不可也?！逼渲小摆れ`之所依”即表明了悟真寺最初作為華僑公共墓地的重要屬性，且有在墓園中供奉土地公的習(xí)俗?！堕L(zhǎng)崎名勝圖繪》載：“（悟真寺）舊時(shí)墓門之內(nèi)設(shè)有土神堂，其土公神像系中國(guó)制作。因日久荒廢，改將神像安置于本殿之中?！盵27]土地公司冥掌魂的職能與中國(guó)古來(lái)的鬼魂觀念和土葬習(xí)俗有關(guān)。正如《禮記》曰：“眾生必死，死必歸土，此謂之鬼”[28]，又曰：“骨肉歸復(fù)于土，命也。若魂氣則無(wú)不之也，無(wú)不之也。”[29]墳山墓地的出現(xiàn)是華僑社會(huì)形成的重要標(biāo)志之一，墓地守護(hù)神“土地公”也隨之移植長(zhǎng)崎，可以說(shuō)是華僑原鄉(xiāng)記憶的延續(xù)，作為文化認(rèn)同的象征而扮演了整合新生華僑社群的重要角色。

入清以來(lái)，東亞國(guó)際秩序趨于穩(wěn)定、中日貿(mào)易規(guī)模持續(xù)擴(kuò)大，特別是1689 年德川幕府設(shè)立唐館集中收管在崎中國(guó)人之后，客觀上促成了長(zhǎng)崎華僑社區(qū)的正式形成。此時(shí)土地公作為代表“陸地社會(huì)”的文化符號(hào)開始得到華僑們更為廣泛的重視，土神堂正是在唐館設(shè)立后第三年興建的。對(duì)長(zhǎng)崎華僑來(lái)說(shuō)，土地公信仰是原鄉(xiāng)故土的象征，也是傳統(tǒng)慣習(xí)在僑居地的延續(xù)，通過(guò)土地公祭祀儀軌的傳承來(lái)保持固有的身份認(rèn)同與文化自尊，用“神緣”整合并強(qiáng)化由“地緣”結(jié)成的社會(huì)關(guān)系紐帶，“不斷重復(fù)的儀式構(gòu)成了保持文化一致性的基本原則和中堅(jiān)力量”[30]。如前所述，土地公信仰與長(zhǎng)崎華僑的喪葬習(xí)俗有著密切聯(lián)系，這方面也深刻影響了日本當(dāng)?shù)厣鐣?huì)。近代以來(lái)，從神戶、京都、橫濱乃至具有超過(guò)兩個(gè)世紀(jì)華人社會(huì)歷史的長(zhǎng)崎，在墓地合并立土神碑的習(xí)俗甚至影響擴(kuò)展到日本人的墓地，不管是日本人還是華人，可以確認(rèn)這一習(xí)俗始于華人墓地。墓地內(nèi)的土神祭祀已作為長(zhǎng)崎地區(qū)的民俗而扎根下來(lái)，并流傳至今[31]。

（三）文化彰顯

自原始社會(huì)先民開始種植作物以來(lái)，農(nóng)業(yè)就貫穿了整個(gè)人類歷史。糧食作物的豐收，是保證人類生存、繁衍的基礎(chǔ)。因此，民眾祈求大地、保佑收成的習(xí)俗由來(lái)已久?！吨芏Y》曰：“社祭土，為取財(cái)焉。卜者問(wèn)后歲稼所宜?！盵32]后來(lái)貨幣出現(xiàn)，“錢”開始取代“糧食”，成為“財(cái)富”的象征。原本掌管農(nóng)作物收成的土地公也開始兼具招財(cái)利市的職能，受到商人們的廣泛祭祀，從而躋身財(cái)神之列?！度莞尽份d：“臘月十六日，商賈皆祭土地神，牲醴極豐。”[33]《漳州府志》載：“歲每月朔望后一日，賈人及胥役工匠之屬，備酒肴祀神，謂之做衙。”[34]至今，閩南地區(qū)的民間商家仍然保留有每月初二、十六日祭祀土地公的習(xí)俗，稱為“做牙”，以祈望財(cái)源茂盛、生意興隆[25]。清咸豐間來(lái)往長(zhǎng)崎貿(mào)易的“豐利號(hào)”中國(guó)商船在其航海途中、泊崎期間均有祭祀土地公。豐利船自咸豐元年（1851）十一月二十日“午刻揚(yáng)帆”起至十二月初七“在梅溪上岸”，在十二月初二見(jiàn)有“巳初至尾樓拜迓?！钡挠涗?。至咸豐二年二月停泊長(zhǎng)崎港期間，每逢初二、十六日均有“拜迓福”的記載[36]。商人們拼搏逐利，無(wú)非冀望財(cái)富如意，作為財(cái)神的土地公為中國(guó)海商所普遍崇奉正是華南沿海地區(qū)人文性格中重商精神的具體體現(xiàn)。

明清時(shí)期長(zhǎng)崎華僑作為外國(guó)商人雖然擁有相當(dāng)?shù)呢?cái)力，但在江戶幕府以及長(zhǎng)崎奉行對(duì)商貿(mào)規(guī)則與社區(qū)秩序的嚴(yán)格管控之下，面對(duì)日本官吏時(shí)往往低首下氣、行為拘謹(jǐn)，社會(huì)政治地位相對(duì)落后。雍正朝蘇州知府童華《長(zhǎng)崎紀(jì)聞》述曰：“通事至唐館，踞首座，頤指氣使，直呼商名，少不如意，輒罵詈而去。商人蠖行鼠伏，媚詞泉涌，自同奴隸，積威約之漸也?！盵37]文中描述或由于政治因素有夸張成分，但長(zhǎng)崎華商“寄人籬下”之窘境可見(jiàn)一斑。這種經(jīng)濟(jì)地位的優(yōu)勢(shì)與政治地位的被動(dòng)造就了長(zhǎng)崎華僑的社會(huì)精神矛盾，華僑們之所以不惜重金，熱衷建廟迎神、舉行宗教活動(dòng)的原因之一，或包含有利用宗教信仰的形式彰顯出文化優(yōu)越感的行為邏輯，可以說(shuō)是一種對(duì)現(xiàn)實(shí)政治與經(jīng)濟(jì)地位不平衡不滿的精神抗?fàn)?。康熙三十八年（元祿十二年?699）十四日長(zhǎng)崎奉行重秀忠和至唐館巡視，所有唐船主均到場(chǎng)迎接，并一同前往土神堂禮拜[38]。元祿十四年（1701）十四日，唐通事林道榮與各譯官、從吏悉數(shù)到唐館內(nèi)，唐船主們集合至土神堂前，洽談此次商貿(mào)交易及相關(guān)事宜[39]。類似事例在《唐通事會(huì)所日錄》中并不少見(jiàn)，在土神堂前接待日本官員、協(xié)商貿(mào)易事務(wù)等行為，似乎可以看作是長(zhǎng)崎華僑商人有意利用土地公的“公正”與“權(quán)威”，以彰顯社會(huì)文化地位、爭(zhēng)取對(duì)等交流待遇的權(quán)宜之舉。

（四）社交娛樂(lè)

日本人將唐館內(nèi)的中國(guó)地方戲稱為“唐人踴”，其實(shí)多是神明誕辰的酬神戲曲，一般在土神堂前架設(shè)戲臺(tái)上演?！堕L(zhǎng)崎名勝圖繪》如是記述：“唐人踴，系土神祠之酬神祭典，于春季二月初舉行。二月初二為祭祀之日，此前后二三日間上演。據(jù)傳往昔秋祭時(shí)亦有演戲酬神。土神祠前設(shè)高臺(tái)裝塑華麗，或有精通演戲之在館唐人，穿戴各式衣冠裝束，配飾錦繡妝容，上臺(tái)表演戲曲歌舞?！盵40]明清以來(lái)，福建地區(qū)每逢神明誕辰，民間演戲酬神之風(fēng)頗盛，地方戲劇的發(fā)展與宗教祭祀的興盛密不可分。如《廈門志》載：“（二月）初二日，街市鄉(xiāng)村斂錢演戲，為各土地神祝壽。”[41]《海澄縣志》載：“中秋祀土神，蓋古人祭祀禮，春祈而秋報(bào)也。曲巷通衢，梨園相望?！盵42]可見(jiàn)在春秋祭祀土地公之際，長(zhǎng)崎華僑社區(qū)與福建地區(qū)都有演戲酬神的習(xí)俗，二者應(yīng)該有一定程度的傳承關(guān)系。其實(shí)演戲“酬神”帶來(lái)的客觀效果更多是“娛人”，隆重的節(jié)日慶典與歡騰的娛樂(lè)表演緩解了中國(guó)商人、水手們的羈旅之苦與思鄉(xiāng)之情，是長(zhǎng)崎華僑文化生活的重要組成部分。此外，長(zhǎng)崎地方官員、文人也會(huì)受邀至唐館觀戲，著名狂歌師大田南畝便記錄下了他的親身體驗(yàn)：“聞乙丑二月二日唐館做戲，余前往觀之。見(jiàn)二之門中、即福德正神廟前庭，設(shè)戲臺(tái)一座。戲臺(tái)中掛古匾三枚，左右各書“金聲”“玉振”二字，中間匾額不甚記得。戲臺(tái)前方立有雕像，其形如狛犬。今日所演為福州之地方戲曲，故南京人亦不能知曉其義。船主陳國(guó)振出身福州，余示之以先前所抄寫之戲文。（國(guó)振）明白之后，手指扮戲者道：‘此為馬明元帥，彼為宋林兄弟’等等，譯司柳屋新兵衛(wèi)如是翻譯?！盵43]可以說(shuō)帶有濃厚鄉(xiāng)族色彩的酬神戲曲既是長(zhǎng)崎華僑抒發(fā)鄉(xiāng)愁、宣泄情感的重要娛樂(lè)消遣，同時(shí)也在中日文化之間架起情感溝通的橋梁，一定程度上彌合了因族群、階層、文化差異造成的交流沖突與隔閡，是長(zhǎng)崎華僑與日本地方精英進(jìn)行社會(huì)交往的獨(dú)特精神紐帶。

三、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，經(jīng)歷海上絲綢之路流播至日本長(zhǎng)崎的土地公信仰，與中國(guó)福建地區(qū)有著一脈相承的源流關(guān)系，長(zhǎng)崎土神堂是華僑土地公信仰的中心，在明清時(shí)期華僑社會(huì)中占有舉足輕重的象征地位，也是華僑與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)交流溝通的文化橋梁。與此同時(shí)，土地公信仰突破了國(guó)家與族群的邊界，對(duì)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，信仰中的部分習(xí)俗甚至為日本人所繼承而流傳至今，這也是長(zhǎng)崎華僑民間信仰區(qū)別于世界其他地方的一大顯著特征。文化意義是物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)在價(jià)值，如今充滿“異國(guó)情調(diào)”的土神堂被視為長(zhǎng)崎地方獨(dú)特的旅游文化資源，在長(zhǎng)崎市政府的組織規(guī)劃下，土神堂與天后堂、觀音堂、福建會(huì)館被整合成一條名為“巡拜四堂”的旅游路線，作為長(zhǎng)崎春節(jié)燈會(huì)會(huì)場(chǎng)的主要組成部分之一，招徠了大量日本游客前來(lái)參拜許愿，產(chǎn)生了十分可觀的經(jīng)濟(jì)效益，成為推動(dòng)長(zhǎng)崎區(qū)域文化建構(gòu)、旅游開發(fā)利用的有力驅(qū)動(dòng)因素，也使得土地公信仰可以在日本長(zhǎng)崎持續(xù)保持文化活力，與時(shí)俱進(jìn)地積極融入現(xiàn)代社會(huì)。歷史上中日兩國(guó)長(zhǎng)久以來(lái)文化交流的深厚積淀，為明清時(shí)期中國(guó)民間文化在長(zhǎng)崎的傳播與融合提供了天然的社會(huì)文化土壤，而華僑對(duì)鄉(xiāng)土傳統(tǒng)的自信與堅(jiān)守則是促成其落地生根的內(nèi)在動(dòng)因，歷史的經(jīng)驗(yàn)在佐證：文化傳承是首先鄉(xiāng)土的、民族的，然后才是世界的。