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主物的文學(xué):賦體分別與題材交互 *

2023-04-06 15:31:01易聞曉
關(guān)鍵詞:物類名物文選

易聞曉

賦的本質(zhì)在于名物和語詞的鋪陳?!百x”訓(xùn)貢獻(xiàn)聚斂、給予散布。賦貢以人頭計(jì)算,凡天下四方州郡乃至里閭方物貢獻(xiàn)天子及其所統(tǒng)治的朝廷,品類各異,無數(shù)單個(gè)之物聚斂一處,因致巨數(shù)。《說文·貝部》段玉裁注謂“斂之曰賦,班之亦曰賦”①許慎撰,段玉裁注:《說文解字注》,上海:上海古籍出版社,1981年,第282頁。,但以聚斂為本,才能廣為班布。賦的鋪陳也在于古今天下單個(gè)之物的聚集呈現(xiàn),形成十分龐大的事類系統(tǒng),而非詩中飛鳥浮云之類,只以物類的概指傳達(dá)作者的情意?!百x”訓(xùn)布、敷、鋪,具有鋪展、陳列、散布、溥遍、廣大的意義,賦體鋪陳也十分鮮明地顯示同樣的特點(diǎn)。賦是主物的文學(xué),與詩主情、文主事理形成顯著的區(qū)別,盡管漢代騷體賦從屈宋楚辭托物抒情轉(zhuǎn)向事理攝情而物類為寡,但漢末以降抒情小賦復(fù)歸體物。賦以漢魏晉為盛,考察此期賦作的飛走及草木類名物的呈現(xiàn),可明賦體之別及其演變、大賦諷頌相妨與題材交互,尤其飛走類名物在《文選》各類賦的呈現(xiàn),十分鮮明地彰顯賦體主物的本質(zhì)特征。

一、大賦“苞括總覽”

《西京雜記》卷2司馬相如謂“賦家之心,包括宇宙,總覽人物”②劉歆撰,葛洪集,向新陽、劉克任校注:《西京雜記校注》,上海:上海古籍出版社,1991年,第91頁。,雖屬假托,但合相如為賦之實(shí),其《子虛》《上林》之作,正以大題包覽、長篇構(gòu)結(jié),具有極為廣闊的鋪陳空間,飛走卉木等各類名物充盈其中。這是直承宋玉《高唐賦》等篇的傳統(tǒng),漢大賦如枚乘《七發(fā)》、揚(yáng)雄《蜀都》、班固《兩都》、張衡《二京》之制,遞相祖之,遂成一代之盛。而在屈辭《離騷》等篇怨懟激發(fā),廣托名物,衍為漢代騷體賦,轉(zhuǎn)主事理,融合抒情,漢末變?yōu)槎讨迫鐝埡狻稓w田賦》之類,降而又為六朝小賦,體物抒情,造語駢儷,及唐加以聲律,用于科考,遂成律賦。對漢魏晉賦飛走名物鋪陳進(jìn)行總體考察,可明賦體之異及其演變大勢。

清王芑孫《讀賦卮言·審體》謂“賦者,鋪也,抑云富也,裘一腋其弗溫,鐘萬石而可撞,蓋以不歌而頌,中無隱約之思,敷奏以言,外接汪洋之思”,又謂賦“用居光大,亦不可以小言……極賦能事在于長篇”①王芑孫著,王義勝整理:《淵雅堂全集》,揚(yáng)州:廣陵書社,2017年,第1008—1009、1016頁。。訓(xùn)賦為“富”,乃在名物和語詞的巨麗鋪陳,正如裘寬多毛才可保溫,鐘大而撞之聲洪,“賦”訓(xùn)布、鋪、敷,也是取于物類之廣,所以大賦最得賦體鋪陳之本,而“不可以小言”者,如六朝抒情小賦以至更為短小的唐代律賦不克鋪陳,盡管轉(zhuǎn)向“至小無內(nèi)”②郭慶藩:《莊子集釋》,《諸子集成》第3冊,上海:上海書店出版社,1986年,第232,232頁。的物態(tài)描摹,但已喪失賦體鋪陳“至大無外”③郭慶藩:《莊子集釋》,《諸子集成》第3冊,上海:上海書店出版社,1986年,第232,232頁。的本質(zhì)要義。

大賦之大,在于賦題顯示的巨大容涵性,需要長篇大制,具有十分廣闊的鋪陳空間。大賦若《子虛》《上林》《兩都》《二京》《三都》,凡題中所涉,都可盡情鋪寫。例如《子虛賦》寫云夢澤之山,并山之形貌、山上土石、其東草卉、其南地勢、其西泉池花草、其北林樹、樹上飛鳥及樹下走獸,靡不呈現(xiàn)。都城如班固《西都賦》先寫長安地勢形勝,左據(jù)右界,表山帶水,并星宿地理、歷史源流,繼寫四郊,田原封畿,源泉陂池,桑麻果谷,乃至苑囿宮館,極其壯闊。例如其南“號為近蜀”,東則由河、渭“泛舟山東,控引淮湖,與海通波”④蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,北京:中華書局,1977年,第24頁。,乃從天下地理形勢彰顯帝都的中心定位,但題為“西京”的一都之賦,其所涉地域范圍也過于寬泛,所以只能付諸概括的敘寫。那么接下來寫長安宮室壯麗,占據(jù)兩段,事關(guān)建筑,職在描寫,寡涉名物。真正的名物鋪陳,卻只在接下的苑囿畋獵中獲得集中的呈現(xiàn),一樣是虛張儀仗,鋪陳格殺,鳥獸獲斃,聲勢震天。接下也是獵獲后的君臣慶功,極盡侈麗,名物眾多。

走獸類名物在畋獵場面鋪寫中出現(xiàn)最多,因?yàn)樗鼈兪潜桓駳⒌膶ο?,飛禽類名物則多出現(xiàn)在畋獵后的慶祝場面中,這些禽類自由地飛翔,襯托一片歡樂祥和的氣氛。此外,在苑囿等自然環(huán)境的描寫中,也多飛走物類,不是格殺的對象,而是作為生命的本然存在,“各率其性之自,共隨茲土之安,載成天地之德,極衍族類之蕃”⑤易聞曉:《??谫x》,《易聞曉賦集》,北京:國家圖書館出版社,2017年,第5頁。。

漢大賦如司馬相如《上林賦》、張衡《西京賦》飛走類名物最多?!渡狭仲x》的動物,有赤首、圜題、窮奇、蛩蛩、解廌、蜚遽、白虎、貔、豹、熊、羆、豺、狼、猛氏、象、玃、素雌、獑胡、蜼、蝚、豰、玄猨、游梟、白鹿、麈、麋、角端、貍、壄羊、馬、壄馬、騕褭、騊駼、驒騱、駃騠、牛、沈牛、牦、貘、犀、庸、貘、犀、橐駝、驢、菟、狡菟、封豕、麒麟、飛蠝、、鹔、鵠、鴇、鴐鵝、屬玉、交精、旋目、煩鶩、箴疵、鵁盧、玄鶴、昆雞、孔、鸞、鵕、翳鳥、鳳凰、鹓鶵、焦明、鵲、鹢、鸞、鹖、玄鶴、雉、龍、蛟龍、靑龍、赤螭、玉虬、、靈鼉、漸離、鰅、鰫、鰬、魠、禺禺、魼、鰨、魚、鱉、蝦、蛤、蛫、蛭、蜩、蟜,凡99種次,其中走獸50種次。

《西京賦》有魑魅、蝄蜽、巨靈、赑屃、獸、群獸、怪獸、虎、白虎、貙、豹、水豹、狻、熊、羆、赤象、白象、牛、潛牛、兕、昆駼、駿、駁、獑猢、狖、猨、狒、巨狿、麑、麃、麀、鹿、獫、封狐、猬、猲獢、麒麟、飛鼯、禽、眾鳥、朱鳥、鳳凰、鴛鸞、青鳥、簧雀、鳴雞、鹔鷞、鴰、鴇、鴐鵝、鴻、鶴、雁、鳬、鳴鳶、游鷮、大雀、鱗、龍、蒼龍、飛龍、神龍、蛟、蛇、海鱗、鯨魚、黿、鼉、巨鱉、鳣、鯉、鱮、鲖、鮪、鯢、鲿、鯊、魴、鱧、鰋、鲉、紫貝、耆龜、鯤、鮞、蜃、蛤、蟾蜍、蚳、蝝、蟋蟀,凡91種次,其中走獸38種次。

賦中物類稱作“名物”,是因?yàn)橘x的鋪陳本諸物類的稱名,基于漢字的使用,反映人們對于物類的認(rèn)識、觀念和態(tài)度;且以賦作鋪陳的語用需要,不盡實(shí)有之物,亦多重復(fù)之指,所以統(tǒng)計(jì)名物,當(dāng)言“種次”。名物是漢語言文字的特指,物有其名,以字指代,故謂“名字”?!墩f文·口部》“名”用“自命”,從“口”從“夕”會意,以“夕者冥也,冥不相見,故以口自名”①許慎撰,段玉裁注:《說文解字注》,第56頁。,從“冥”得聲,推于萬物稱名?!豆茏印ば男g(shù)下》謂“凡物載名而來”②戴望:《管子校正》,《諸子集成》第5冊,第222,221頁。,《心術(shù)上》謂“名者圣人之所以紀(jì)萬物也”③戴望:《管子校正》,《諸子集成》第5冊,第222,221頁。,《周禮·天官·庖人》“庖人掌共六畜、六獸、六禽,辨其名物”④鄭玄注,賈公彥疏:《周禮注疏》,《十三經(jīng)注疏》,上海:上海古籍出版社,1997年,第661頁。,名者指物,故謂“名物”。在古稱名,初多單音,而以獨(dú)字對應(yīng),故多一字一物。惟以漢語單音獨(dú)字,便于雙音即雙字的組合,借助雙字組合的機(jī)制,造就更多的名物。

名物不僅是物之本身,而且是人們基于主觀的認(rèn)識、觀念和態(tài)度對物的稱名。在《上林賦》和《西京賦》中,例如猨又作“猿”“蝯”,《字類·犬部》謂猿“似猴,長臂”⑤樂韶鳳、宋濂等編:《洪武正韻》,景印文淵閣《四庫全書》第239冊,臺北:臺灣商務(wù)印書館,1986年,第55頁。,善攀援樹枝,蓋取于其類善援;玃,《爾雅》稱“玃父善顧……攫持人也”⑥郭璞注,邢昺疏:《爾雅注疏》,《十三經(jīng)注疏》,第2651頁。,則取其物善攫;猱同“夒”“獿”“獶”,音從犬吠,本驚擾駭躁義,以為命名,視其擾擾,招人煩惱。猿善援、攫并其鳴聲,都是物性使然。猿以臂長善援,人以臂長善射而稱“猿臂”,《史記·李將軍列傳》就說“飛將軍”李廣“為人長,猨臂,其善射亦天性也”⑦司馬遷:《史記》,北京:中華書局,1982年,第2872頁。。人們對于猿臂長而善援,是抱著肯定和欣賞的態(tài)度。但玃善攫人,特別是婦女,卻是可恨的行為;尤其夒、獿、獶,既以鳴聲擾人稱名,顯見厭憎的態(tài)度。又如騊駼,《漢書·揚(yáng)雄傳·解嘲》作“陶涂”,顏師古謂“騊駼馬出北海上……北方國名也。本國出馬,因以為名”⑧班固:《漢書》, 北京:中華書局,1962年,第3568頁。,這種馬并不知道自己因其產(chǎn)地得名,只是作為稀罕的良馬為人求取,就如過去的“洋堿”“洋油”和今天的德國車,都為國人所好,反映崇洋的心理。

有些名物并不存在,而是出于人們的想象虛構(gòu),這是由于賦的鋪陳空間為廣,所需名物為多,更是出于憑虛鋪陳的需要。賦從來不是實(shí)錄,那是史書的職責(zé),賦則如劉熙載《賦概》謂“相如一切文,皆善于‘駕虛行危’”,所以為高,繼者不及,蓋“賦以象物,按實(shí)肖象易,憑虛構(gòu)象難”⑨劉熙載撰,袁津琥注:《藝概注稿》,北京:中華書局,2009年,第432、462頁。,除了子虛、烏有的假設(shè)陳詞,名物的鋪陳也非按實(shí)呈現(xiàn)。例如《子虛賦》寫云夢之山,“其土則丹青赭堊,雌黃白坿,錫碧金銀,眾色炫耀,照爛龍鱗,其石則赤玉玫瑰,琳琘昆吾,瑊玏玄厲,碝石碔砆”⑩蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第119—120頁。,不要當(dāng)真此山之土實(shí)有如此豐富的色澤、此山之石確有如此琳瑯的品類,只可相信司馬相如的博物,在意中苦苦搜尋古今四方土石的物類,全部加予此山的摛寫,唯一出于憑虛夸誕的需要。憑虛乃是賦體鋪陳的本質(zhì)要義和總體特點(diǎn)。

虛造之物如《上林賦》中的窮奇,本是一個(gè)惡人。《左傳·文公十八年》:“少嗥氏有不才子,毀信廢忠,崇飾惡言,靖譛庸回,服讒蒐慝,以誣盛德,天下之民謂之窮奇?!?杜預(yù)注,孔穎達(dá)正義:《春秋左傳正義》,《十三經(jīng)注疏》,第1862頁。人民給這個(gè)惡人取了外號,謂之“窮奇”,也許是罵此人惡得出奇,猶“奇葩”之謂。但在《山海經(jīng)·西山經(jīng)》則為食人之獸:“又西二百六十里,曰邽山,其上有獸焉,其狀如牛,蝟毛,名曰窮奇,音如獆狗,是食人?!?郭璞注云:“似虎,蝟毛,有翼,《銘》曰:‘窮奇之獸,厥形甚丑,馳逐妖邪,莫不奔走,是以一名號曰神狗?!?郝懿行著,沈海波校點(diǎn):《山海經(jīng)箋疏》,上海:上海古籍出版社,2019年,第66頁。這真是一個(gè)四不像,莫可名狀,不知所出,故謂窮奇。但它吃人為惡,在這一點(diǎn)上與少嗥不肖相同,也許先有此物之名,人們拿它來稱呼這個(gè)惡子。《淮南子·墬形訓(xùn)》則說它“廣莫風(fēng)之所生也”,高誘注謂“天神也,在北方道”?劉安著,高誘注:《淮南子注》,《諸子集成》第7冊,第65頁。,由于不知其物所出,就干脆說它是風(fēng)生之神。

又如蛩蛩,也是取自《山海經(jīng)》,《海外北經(jīng)》謂“(北海)有素獸焉,狀如馬,名曰蛩蛩”,郭璞謂“即蛩蛩鉅虛也”①郝懿行著,沈海波校點(diǎn):《山海經(jīng)箋疏》,第214頁。,《廣雅·釋獸》也說“巨虛……馬屬”②王念孫著,鐘宇訊點(diǎn)校:《廣雅疏證》,北京:中華書局,2004年,第390頁。。劉向《說苑·復(fù)恩》:“北方有獸,其名曰蟨……食得甘草,必嚙以遺蛩蛩巨虛。蛩蛩巨虛見人將來,必負(fù)蟨以走?!雹蹌⑾蜃蜃隰斝WC:《說苑校證》,北京:中華書局,1987年,第116—117頁。這是蛩蛩巨虛“復(fù)恩”的行為,可見它是義獸,葛洪《抱樸子·博喻》則謂“蛩蛩之負(fù)蹷,雖寄命而不得為仁義”④葛洪:《抱樸子》,《諸子集成》第8冊,第167頁。?!熬尢摗币蛔鳌熬嗵摗??!段倪x·司馬相如〈子虛賦 〉》“蹵蛩蛩,轔距虛”分作二處,實(shí)為互文,李善注引張揖謂“蛩蛩,青獸,狀如馬,距虛,似驘而小”⑤蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第120頁。,竟作二物,昧于賦家本意。清趙翼《初用拐杖》“蛩蛩負(fù)駏虛,踸踔逐茅狗”⑥趙翼:《甌北詩鈔》,上海:商務(wù)印書館 ,1936年,第85頁。云云,則將蛩蛩負(fù)蟨誤作負(fù)駏虛。實(shí)際上蛩蛩就是距虛,本為一物,不能自我背負(fù)。稱其“蛩蛩駏虛”,“蛩蛩”當(dāng)是對駏虛的形容?!冻o·劉向〈九嘆〉》“志蛩蛩而懷顧兮,魂眷眷而獨(dú)逝”,王逸注謂“蛩蛩,懷憂貌”⑦王逸:《楚辭章句》,黃靈庚主編:《楚辭文獻(xiàn)叢刊》第1冊,北京:國家圖書館出版社,2014年,第355頁。,設(shè)如此義,那么駏虛也是懷憂之物,必是愁眉苦臉的形狀。對于動物學(xué)家而言,這樣的推想當(dāng)然是不科學(xué)的,但在賦家,卻正以傳言想象之物,才能成就憑虛的夸誕鋪陳。明謝榛《四溟詩話》卷2謂“漢人作賦,必讀萬卷書,以養(yǎng)胸次”,蓋以“《離騷》為主,《山海經(jīng)》《輿地志》《爾雅》諸書為輔”⑧謝榛:《四溟詩話》卷2,丁福保:《歷代詩話續(xù)編》,北京:中華書局,1983年,第1175頁。,取于《山海經(jīng)》者,率多虛誕不實(shí),適見博物,恢奇詭譎,才堪聳動讀者,蓋賦本資虛飾,覽者必有預(yù)期⑨易聞曉:《漢賦“憑虛”論》,《文藝研究》2012年第12期。。

而且賦的名物鋪陳是以文字所指呈現(xiàn)物類,當(dāng)然不是像牧羊一樣清點(diǎn)實(shí)數(shù),文字表示的名稱對于物之指稱具有不同的依據(jù),或一物多名,多名指稱一物。賦的名物鋪陳就是稱名的呈現(xiàn),漢語一字一物或二字一物,賦家博物,在于識字之多,賦中鋪陳,也是名物字或字組的羅列,這是“字本位”的語用操作⑩易聞曉:《賦用聯(lián)綿字字本位語用考述》,《南京師范大學(xué)文學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第2期。。在賦體創(chuàng)作上,“字本位”是根本的,也是賦體鋪陳的要義。例如《上林賦》玃、素蜼、獑胡、蜼、蝚、玄猨都是猨類,以我們現(xiàn)代的語匯,就只能說出大猴、小猴、白猴、黑猴之類,這固然顯示單音獨(dú)字組詞的高度靈活性,但以識字之少,卻與漢字博物之指全無關(guān)涉。而古人識字多,《漢書·藝文志》謂漢蕭何草律,規(guī)定“太史試學(xué)童,能諷書九千字以上,乃得為史”?班固:《漢書》,第 1721 頁。,何況賦家鋪陳,尤需博識。

在《上林賦》的名物鋪陳中,玃取于猨類善攫,胡、猴通轉(zhuǎn),蝚即猱,同夒、獿、獶,古人以蟲為萬物大類,故從“蟲”作“蝚”,亦如猨作“蝯”、玃作“蠼”。在下層級的分類則猨屬都是長脊類,那么玃又作“貜”,猱亦作“”,在古人造字,乃是出于不同的分類層級觀念,在賦家鋪陳用之,則是多識字的博物之知。而蜼在猨類,則“似獼猴而大,黃黑色,尾長數(shù)尺,似獺,尾末有岐,鼻露向上,雨即自懸于樹,以尾塞鼻,或以兩指”?郭璞注,邢昺疏:《爾雅注疏》,《十三經(jīng)注疏》,第2651頁。,宋周去非《嶺外代答》卷9說它“常仰視天,雨則以尾窒鼻,南人呼為倒鼻鼈”?周去非著,楊武泉校注:《嶺外代答校注》,北京:中華書局,1999年,第355頁。,這個(gè)不堪的綽號顯示此物下雨時(shí)的窘?jīng)r,只有識字多而博物的讀書人,才能體味此中的物趣。而獑則以毛色稱名,《說文·蟲部》“蝯”字朱駿聲《通訓(xùn)定聲》謂“蝯之白腰者為獑”?朱駿聲:《說文通訓(xùn)定聲》,武漢:武漢市古籍書店,1983年,第724頁。,尤見古人漢字指物的具體細(xì)致,如果用現(xiàn)代漢語表示,就是“腰上有白毛的猿”,孰知本有一字所指,識其字即識其物。至于獑、胡并稱,則以漢語單音獨(dú)字形成雙音二字的組合,這種雙音結(jié)構(gòu)對于單字組合具有規(guī)范的作用,通過遞相祖述形成穩(wěn)定的組合形式,讓人們覺得“獑胡”本是一物之稱,實(shí)際上本是雙音結(jié)構(gòu)形成的臨時(shí)組合。素雌、玄猨的雙字組合更是十分便利,隨便也可由此增加“白猨”“赤雌”的稱名。但在賦家,卻必須多識單字以為鋪陳,往時(shí)某作《相如盛覽問對賦》敘古黔獵“幼曰豵,大曰豜,肥以豨,毫者豲,豥蹄白,余者黔,豱頭而短,豯未及年,豟碩而壯,豮獲可閹”①易聞曉:《會山堂初集》,濟(jì)南:齊魯書社,2015年,第61頁。,庶幾愜素,若以現(xiàn)代白話稱之,則僅可言大豬、小豬、肥豬、豪豬、黑豬、白蹄豬、頭短的豬、未成年的豬、閹割過的豬,倘若以此作賦,豈不令人噴飯?

二、諷頌相妨及大題短制

賦本鋪陳,總以顯示與炫耀表現(xiàn)為頌的功用②易聞曉:《論漢代賦頌文體的交越互用》,《文學(xué)評論》2012年第1期。,故自漢人視賦為頌,如《漢書·賈鄒枚路傳》“皋……為賦頌”③班固:《漢書》,第2366,2790,3575頁。、同書《嚴(yán)助傳》“作賦頌數(shù)十篇”④班固:《漢書》,第2366,2790,3575頁。,《前漢紀(jì)》“雄好賦頌”⑤荀悅等撰,張烈點(diǎn)校:《兩漢紀(jì)》,北京:中華書局 ,2017年,第515頁。,及《文心雕龍·情采》“辭人賦頌”⑥劉勰著,范文瀾注 :《文心雕龍注》,北京:人民文學(xué)出版社,1958年,第538頁。云云,都是賦頌不分。從賦體尤其是大賦的創(chuàng)作來看,作者賦一題如《上林》《西京》,必就上林、西京極盡夸飾,宮殿一定壯麗無比,草木必然珍奇畢聚,飛走更是品類不窮,沒有人會故意將苑囿或京都寫得不堪,哪怕作為南都的南陽并非侈麗,張衡也以家鄉(xiāng)的自豪一樣盡力鋪陳。賦體本有頌的功用,晚清林紓《春覺齋論文·流別論》具有精要的論斷,要在“賦體頌用”,蓋“不出于頌揚(yáng),則行之亦弗莊”⑦林紓等:《論文偶記·初月樓古文緒論·春覺齋論文》,北京:人民文學(xué)出版社,1959年,第49—50頁。,而且表現(xiàn)為才學(xué)的自我炫耀。賦家凡賦一題、一物、必將傾其才學(xué)畢力摛寫而后快。賦家作一賦,就是一次自我膨脹的心路歷程、一次才情學(xué)問的自我炫示,毋寧說是自我的頌揚(yáng),凡賦題之容涵、篇幅之巨大、名物之富和辭藻之盛,都是自我頌揚(yáng)的表現(xiàn)。正如上引王芑孫訓(xùn)“賦”為“富”,錢少不能炫富,多金而吝則是財(cái)奴,只有錢鈔布列,延綿千里,才是真正的富豪;賦家作賦,也從不矜持,名物鱗次,語詞櫛比,鴻篇巨制,數(shù)千余言,一氣鋪陳,才是真正的大賦。

漢代賦論從《詩》學(xué)本位出發(fā),也肯定賦的頌揚(yáng)功用。班固《兩都賦序》足為代表,假設(shè)“賦者古詩之流”,推原于“昔成、康沒而頌聲寢,王澤竭而詩不作”,及漢武、宣之世,乃興樂府,“興廢繼絕,潤色鴻業(yè)……或以抒下情而通諷諭,或以宣上德而盡忠孝……抑亦雅頌之亞也……而后大漢之文章,炳焉與三代同風(fēng)”⑧蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第21—22,682頁。。其賦《兩都》而序以稱《詩》,推為賦源,就是強(qiáng)調(diào)賦的《詩》學(xué)本位。自成、康以至武、宣,“盛世文章”的觀念隱含頌揚(yáng)的意識,這是“潤色鴻業(yè)”的要義。固然《詩》六義之風(fēng)、雅歸于諷喻,對于政治具有規(guī)諫的現(xiàn)實(shí)功用,在諷、頌之間,漢代《詩》學(xué)如《詩大序》卻重在前者。對于賦體創(chuàng)作的批評,班固賦論也惟在諷喻的方面,由于賦本出于頌揚(yáng),諷喻的缺失就是必然的。班固《典引序》批評司馬相如“但有浮華之辭,不周于用”⑨蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第21—22,682頁。,其鋪張鴻藻,本出頌揚(yáng),相對于諷喻的現(xiàn)實(shí)功用來說,這是無用的浮辭。《史記·司馬相如列傳》也說相如雖多“虛詞濫說”,然終歸節(jié)儉,不害諷諫⑩司馬遷:《史記》,第3073頁。,在“虛詞濫說”的巨麗鋪陳中,這種“諷諫”微不足道,對于覽者很難發(fā)生作用。對此,作為賦家的揚(yáng)雄深有體會,“雄以為賦者,將以風(fēng)也”,但為賦者“必推類而言,極麗靡之辭,閎侈鉅衍,競于使人不能加也”,而“既乃歸之于正,然覽者已過矣”?,在寫作和誦讀,這樣的“曲終奏雅”往往是無力的。

在《詩》學(xué)本位要求賦的創(chuàng)作,揚(yáng)雄和班固都膠著于諷喻之義,但賦有頌揚(yáng)之用,與《詩》學(xué)諷喻要求? 班固:《漢書》,第2366,2790,3575頁。相左,為了防止“虛詞濫說”的夸誕之弊,就只能縮減“麗靡之辭,閎侈鉅衍”的鋪陳,勢必導(dǎo)致篇幅的縮短、鋪陳空間的縮小和名物詞語的減少,這在揚(yáng)雄《長楊賦》及班固《東都賦》、西晉左思《魏都賦》中都有突出的表現(xiàn)。揚(yáng)雄《長楊賦》收入《文選》賦畋獵一類,主題卻是批評畋獵,不是子虛、烏有的夸誕或枚乘《七發(fā)》吳客、楚太子本無其事的虛構(gòu),而是膠著于今上本年長楊之獵這件具體實(shí)事,子墨客卿問于翰林主人,說圣主養(yǎng)民,施以仁義,而今年之獵實(shí)在擾農(nóng),且人君宜玄默澹泊,今則“遠(yuǎn)出以露威靈”,是以“蒙竊惑焉”,這已表明批評的態(tài)度。然而明知其正確的翰林主人卻取笑他“知其一未睹其二,見其外不識其內(nèi)”,而以一個(gè)諳熟本朝歷史的儒生學(xué)者身份歷數(shù)強(qiáng)秦民所不堪,漢高祖奉天而戰(zhàn),不遑“娛樂之游”,文帝“方垂意于至寧,躬服節(jié)儉”,也無麗靡之樂;逮武帝除匈奴等四方之亂,“碎轒辒,破穹廬,腦沙幕,髓余吾……驅(qū)橐駝,燒熐蠡”,如此的鋪陳,極似相如賦中的畋獵場面,實(shí)際上武帝強(qiáng)兵,也好畋獵,這是暗指游樂。而“今朝廷純?nèi)剩竦里@義……平不肆險(xiǎn),安不忘危”,故亦“習(xí)馬長楊,簡力狡獸,校武票禽”①蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第136—138,136頁。,似是繼纘武功,實(shí)際上只是逸樂,何可與武帝同日而語!但借武帝以諷今上,就不能明言武帝游樂,倒不如子墨客卿的正面批評來得直接,對于武帝和成帝都是適合的。不同于《子虛》《上林》極盡鋪陳而曲終奏雅,天子覽之將終也還飄然自得,而是自始至終的說理予人不悅,也許確能起到諷喻的作用,但主物的長篇鋪陳卻已縮短為不足1 500字的主事議論,必然導(dǎo)致名物和語詞鋪陳的縮減,號稱“羽獵”的名賦,就只有“扼熊羆,拖豪豬,木擁槍累,以為儲胥”②蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第136—138,136頁。等寥寥略寫,其中動物之類,也只有狡獸、窫窳、虎、豹、熊、羆、豪豬、封豕、狖、玃、槖駝、麋鹿、狐、菟、票禽、瑇瑁、蟣虱、蠭、蛾共20種次、走獸14種次而已,而且大多用于帝王儀仗和歡娛場面的描寫,這與《長楊賦》的賦題實(shí)不相稱。

揚(yáng)雄《羽獵賦》也是以頌為諷,畋獵及名物的鋪陳也被主觀克制,其中動物也僅有35種次、走獸16種次,作為《文選》畋獵賦的名篇,更是名不副實(shí)。除此兩篇外,號為揚(yáng)雄四大賦中尚有郊祭二賦,《甘泉賦》也不足1 500余字,《河?xùn)|賦》則不及500字,后者與大賦巨制相去甚遠(yuǎn),只能稱為“大題短制”,雖體為大賦而篇幅為短,不能展開鋪陳,有悖大賦體制之本。二賦亦主諷諫,蓋帝王郊祀亦如游獵,勞民傷財(cái)而已。郊祀賦的儀仗場面,也需名物鋪陳,但《甘泉賦》動物只有16種次,《河?xùn)|賦》則僅4種次。究其緣由,惟在揚(yáng)雄作賦的諷諫意識,有悖賦體頌用的體制要求,恒在諷頌之間,存在深刻的緊張。本來揚(yáng)雄少好辭賦,悅相如,“每作賦,常擬之以為式”③班固:《漢書》,第3515頁。,早歲《蜀都賦》之作,必是模擬司馬,鋪陳巨麗,名物眾多,共有動物78種次,走獸類34種次。而四賦都作于入都之后,旨在諷諫,不復(fù)《蜀都》但事鋪陳,而晚年自悔作賦,竟以“壯夫不為”,益堅(jiān)“賦可以諷”,然猶“不免于勸”④汪榮寶撰,陳仲夫點(diǎn)校:《法言義疏》,北京:中華書局,1987年,第45頁。,反映賦體頌用的創(chuàng)作實(shí)情,其于賦體鋪陳之義,必有欠焉。

在都城賦中也有同樣的表現(xiàn),班固《兩都》、張衡《二京》和左思《三都》之制,都本司馬相如《子虛》《上林》,也以主客問答逐層否定推動二賦或三賦一體的連續(xù)賦寫,《東都》《東京》《魏都》乃是本諸禮制分別對于《西都》《西京》和《蜀都》《吳都》侈靡的否定,因此都較前賦為短,鋪陳有所減弱?!段鞫假x》共有動物37種次,其中走獸類15種次;《西京賦》動物共99種次,其中走獸類41種次;《蜀都賦》動物共65種次,走獸類23種次;《吳都賦》動物共130種次,走獸類43種次。但《東都賦》動物僅15種次、走獸9種次;《東京賦》動物54種次,走獸13種次;《魏都賦》動物32種次,走獸6種次。在司馬相如,則《上林》反比《子虛》鋪陳彌甚,只在結(jié)尾略示諷諫,而班、張、左則以一賦充當(dāng)前賦的否定,以此加強(qiáng)諷諫,卻減弱了鋪陳。只有張衡《東京賦》尚且具有巨麗的名物鋪陳,他的高明,是在《西都》鋪陳侈麗,《東都》則極力鋪陳可以肯定的內(nèi)容,都使《二京》獲得巨麗的展現(xiàn)。

大賦本以題目之大、篇幅之長容納較多的名物,但如揚(yáng)雄《河?xùn)|賦》大題短制而名物極少,東漢已還,這種情況浸以常見。如蔡邕《漢津賦》題名為大,可如晉郭璞《江賦》那樣長篇鋪陳,卻僅220字及蛟龍、靈蚌、魚、龜4物,已失大賦鋪陳之本。此賦或有殘缺,但今存兩段,前段寫漢水而止,未再鋪陳,后段即寫“游目騁觀”,知其并非長篇。又如三國魏楊修、卞蘭同作《許昌宮賦》,并極短,后者只有飛鳧、翔龍二物。凡此大題,本有巨大的容涵,例如許昌宮,凡宮中殿宇、雕梁畫棟、玉砌紅欄,乃至宮中陳設(shè),小至銀屏金枕、犀箸玉杯,以及庭中草卉,牡丹芍藥、月季薔薇,都可極盡鋪陳,只是人情懶惰,畏難草草而已。大賦的創(chuàng)制乃是十分艱苦的過程,《西京雜記》卷2言相如作賦,“意思蕭散,不復(fù)與外事相關(guān),控引天地,錯綜古今,忽然如睡,煥然而興,幾百日而后成”①劉歆撰,葛洪集,向新陽、劉克任校注:《西京雜記校注》,第91頁。,《文心雕龍·神思》說“張衡研京以十年,左思練都以一紀(jì)”②劉勰著,范文瀾注:《文心雕龍注》,第494,602頁。,非有鴻博之學(xué)、沉潛之功、閑晏之時(shí)不克為之,亦非身纏俗務(wù)、心懷競進(jìn)可以成辦。但看六朝以下,賦篇短小,詩賦交越,唐代以降,詩盛賦衰,不僅作者趨易,亦且讀者畏難,后來的結(jié)果實(shí)有起于更早的原由;而漢代賦盛,則以經(jīng)學(xué)沾被,根于學(xué)問,成于艱辛,乃是最為深刻的內(nèi)在原因。

三、騷體流變與物類之用

漢代大賦為盛,而以《離騷》為代表的屈宋楚辭在漢代衍為騷體賦?!峨x騷》等屈宋楚辭率多述情,與《詩》無異,而且都藉物象,多在草木,自來論者,咸稱比興。王逸《離騷序》云:“《離騷》之文,依《詩》取興,引類譬諭。故善鳥香草,以配忠貞;惡禽臭物,以比讒佞;靈修美人,以媲于君;宓妃佚女,以譬賢臣;虬龍鸞鳳,以托君子;飄風(fēng)云霓,以為小人?!雹弁跻荩骸冻o章句》,黃靈庚主編:《楚辭文獻(xiàn)叢刊》第1冊,第14—15頁。劉勰《文心雕龍·比興》亦云:“楚襄信讒,而三閭忠烈,依詩制騷,諷兼比興。炎漢雖盛,而辭人夸毗,詩刺道喪,故興義銷亡?!雹軇③闹段臑懽ⅲ骸段男牡颀堊ⅰ?,第494,602頁。這都是站在《詩》學(xué)經(jīng)義的本位評論《騷》及漢賦。《離騷》及屈宋楚辭托物述情,宋玉《高唐賦》承接《離騷》而賦物棄情,漢大賦承之,騷體賦則保留《騷》及楚辭述情的傳統(tǒng)。但屈原不是“依《詩》制《騷》”,《離騷》托物述情,也不必“依《詩》取興”,例如《詩》二南草卉若荇菜、卷耳、芣苢等等,或指都非《離騷》所自⑤陳桐生:《楚辭學(xué)的新思路——從“離騷之文,依詩取興”談起》,《中國文學(xué)研究》1992年第1期。,但根本在于人有情感而抒之,乃是人生常態(tài),不必《詩》的文學(xué)表現(xiàn)。在《詩》之前,人們必曾歌哭啼笑,在《詩》之后,人們也一定悲憂喜樂。在我們尚能看到的先秦文字中,例如《墨子》《莊子》《孟子》《荀子》的激憤,并不采取《詩》四言的詠唱方式?!厄}》論或賦論攀援《詩》義,都在《詩》《騷》述情諷喻的內(nèi)容比附,實(shí)際上這些內(nèi)容只是通過《詩》《騷》的形式表現(xiàn)才稱《詩》《騷》,沒有形式的表現(xiàn),任何內(nèi)容都是一堆“質(zhì)料”。人們以各種形式觀察這個(gè)世界,這些“質(zhì)料”被賦予不同的意義,任何科學(xué)的形成是這樣,文學(xué)對于世界的反映也是如此。就俄國“形式主義”詩學(xué)看來,在詩的創(chuàng)作中,形式具有決定性的意義,“形式指一切將指材料(內(nèi)容)予以‘形式化’、從而構(gòu)成文學(xué)文本所有方法的總和”⑥李廣倉:《結(jié)構(gòu)主義文學(xué)批評方法研究》,長沙:湖南大學(xué)出版社,2006年,第38頁。,這當(dāng)然不是否定或輕視作品的內(nèi)容,而是強(qiáng)調(diào)形式對于內(nèi)容表現(xiàn)不可或缺闕的作用?!对姟贰厄}》述情諷喻而稱《詩》《騷》,本質(zhì)上乃是指謂《詩》《騷》的形式,包括篇幅、篇章、句式和名物、語詞等各個(gè)方面,這才是《詩》《騷》為體的根本所在。無視《詩》《騷》異體的一切方面,只就述情諷喻的內(nèi)容進(jìn)行比附,就失去了《詩》《騷》體制比較的意義?!对姟贰厄}》不同,就是體制之異,尤其是語言的表現(xiàn),“對于屈辭而言,文本幾乎是唯一可資闡論的資源……沒有人能夠在屈原諸作中找到《詩》的形式影跡甚至片言祖述”⑦易聞曉:《楚辭與漢代騷體賦流變》,《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)》2020年第2期。,晚清姚華《論文后編》云:

楚隔中原,未親風(fēng)雅,故屈原之作,獨(dú)守鄉(xiāng)風(fēng),不受桎梏,自成閎肆,于《詩》為別調(diào),于賦為濫觴。①姚華:《弗堂類稿》,臺北:文海出版社,1974年,第29—30頁。

《離騷》正以長篇巨制、散語長句和楚物、楚語異于《詩》的形制、篇章、造句、名物、語詞,顯示“未親風(fēng)雅”、出脫《詩》之“桎梏”而“獨(dú)守鄉(xiāng)風(fēng)”“自成閎肆”的“別調(diào)”異彩②易聞曉:《楚辭與漢代騷體賦流變》,《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)》2020年第2期。?!厄}》不承《詩》,在體制形式和語言表達(dá)上未見案《詩》之跡,《詩》《騷》異體,乃是討論二體述情托物和比興問題的前提,而且《騷》及楚辭述情所資名物遠(yuǎn)多于《詩》,乃是我們關(guān)注的要點(diǎn)。

《詩》之名物,多在比興。朱熹謂“賦者,敷陳其事而直言之者也”;“比者,以彼物比此物也”;“興者,先言他物以引起所詠之詞也”③朱熹:《詩集傳》,北京:中華書局,1958年,第1—4頁。。比興取于物象,在《詩》四言分章合樂的體制中,一章之內(nèi)的比興物象一般是單個(gè)的,即使有比的排列,例如《衛(wèi)風(fēng)·碩人》“手如柔荑,膚如凝脂,領(lǐng)如蝤蠐,齒如瓠犀”④鄭玄注,孔穎達(dá)正義:《毛詩正義》,《十三經(jīng)注疏》,第322,357,325頁。,每一比喻也只在暫時(shí)性和片斷性的功用。單個(gè)之比如《魏風(fēng)·汾沮洳》第二章:“彼汾一方,言采其桑。彼其之子,美如英。美如英,殊異乎公行?!雹萼嵭?,孔穎達(dá)正義:《毛詩正義》,《十三經(jīng)注疏》,第322,357,325頁?!懊廊缬ⅰ敝皇潜扔鳌氨似渲印?,喻體與本體具有固定的對應(yīng)關(guān)系,這種關(guān)系是封閉的,在一章內(nèi)并不具有整體的作用。興如《衛(wèi)風(fēng)·氓》第四章:“桑之落矣,其黃而隕。自我徂爾,三歲食貧。淇水湯湯,漸車帷裳。女也不爽,士貳其行。士也罔極,二三其德。”⑥鄭玄注,孔穎達(dá)正義:《毛詩正義》,《十三經(jīng)注疏》,第322,357,325頁。首韻二句起興即止,也是暫時(shí)性和片段性的,后面就是人事的敘述。而起興之后“敷陳其事而直言之”,當(dāng)然是賦。但“敷陳其事”需要較多的詩句,在結(jié)構(gòu)上相對完整?!对姟菲徽峦哂休^為完整的敘述,整體上是賦。賦在一章是整體性的,包含比興的片斷之用?!斗诰阡病泛汀睹ァ穬烧路謩e作為賦的整體,包含“美如英”之比和“桑之落矣,其黃而隕”之興,不能從一章之內(nèi)分離出來,否則一章“敷陳其事”就不完整。《衛(wèi)風(fēng)·碩人》一章連用四個(gè)比喻,但都是賦寫其人,所以朱熹注謂“賦也”⑦朱熹:《詩經(jīng)集傳》,上海:上海古籍出版社,1987年,第26頁。。這種比的連用在《詩》只是特例,而普遍的情形,乃是比在一章的單個(gè)運(yùn)用,由于重章疊句的對應(yīng),整體上《詩》篇名物亦寡。但“敷陳其事”包括比興之象,從文學(xué)“形象性”的本質(zhì)來看,賦必然不主枯乏的陳說。舊題釋皎然撰《詩議》說賦比興云:

賦者,布也,象事布文,以寫其情也……比者,全取外象以興之……興者,立象于前,后以人事諭之。⑧張伯偉:《全唐五代詩格校考》,西安:陜西人民教育出版社,1996年,第195頁。

皎然《詩式·用事》謂“取象曰比”⑨皎然著,李壯鷹校注:《詩式校注》,北京:人民文學(xué)出版社,2003年,第31頁。,《詩議》不免混同比、興,論興略同朱說,唯釋賦謂象事寫情,不僅朱子所謂“敷陳其事”而已,蓋述事亦含物象,整體上是借物抒情?!兑住は缔o下》:“是故變化云為,吉事有祥,象事知器,占事知來。”⑩王弼注,孔穎達(dá)正義:《周易正義》,《十三經(jīng)注疏》,第91頁?!跋蟆迸c“知”對,都指行為,《易》卦以象推知事理,本之卦象,是為有形可視的符號,在文學(xué)的表述,就是物事之象。賦述事而含象,包括物類比興之用。這一點(diǎn)是重要的,《詩》的“表現(xiàn)手法”是賦包比興,但由于句式、篇幅之短和重章疊句的合樂詠唱限制了“敷陳其事”的功能,總體上乃是合樂抒情的重復(fù)詠唱。只有出脫音樂和四言重章疊句的體制之限,賦的“敷陳”本義才能獲得自由的展現(xiàn),在騷體與賦,正在名物和語詞的鋪陳。

不同于《詩》四言重章疊句合樂詠唱的怨而不怒、哀而不傷,《離騷》及《九章》等楚辭篇章怨懟激發(fā),只有虛字連帶的散語長句和一順鋪展的長篇,才能盡情抒發(fā)?易聞曉:《楚辭與漢代騷體賦流變》,《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)》2020年第2期。,其迥異于《詩》的句式和篇章容納遠(yuǎn)多于《詩》的眾多名物,在《離騷》等篇以抒情主體的行為帶出呈現(xiàn)?!峨x騷》前半小段草木類名物的呈現(xiàn)如次:

扈江離與辟芷兮,紉秋蘭以為佩……朝搴阰之木蘭兮,夕攬中洲之宿莽……昔三后之純粹兮,固眾芳之所在。雜申椒與菌桂兮,豈惟紉夫蕙茝……余既滋蘭之九畹兮,又樹蕙之百畝。畦留夷與揭車兮,雜杜衡與芳芷……掔木根以結(jié)茝兮,貫薜荔之落蕊。矯菌桂以紉蕙兮,索胡繩之纚纚。①王逸:《楚辭章句》,黃靈庚主編:《楚辭文獻(xiàn)叢刊》第1冊,第17—25,77—79,89—91,203頁。

這只是《離騷》前半的一小部分,卻也名物眾多,層出不窮,不是《子虛賦》“其東則有蕙圃,衡蘭芷若,藭菖蒲,茳蘺蘪蕪,諸柘巴苴”②蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第120頁。那樣的自然呈現(xiàn),而是作為抒情主體行為所施的對象,以“扈、紉、佩、搴、攬、滋、樹、畦、掔、結(jié)、貫、矯、索”的連串行為帶出,成為抒情述志的藉托。但客觀上是眾多物類呈現(xiàn)訴諸讀者的視覺,繽紛暗靄,披離郁茀,正是宋玉《高唐賦》等棄情留物,才開啟了漢大賦的名物鋪陳。盡管《離騷》草木名物用于述情的寄托,確如王逸所謂“善鳥香草,以配忠貞”,但不是“依《詩》取興”,并非像《詩》中比興那樣具有本體和喻體的緊密對應(yīng)關(guān)系。在《離騷》中,比興的主體即高潔的主體人格精神是隱含的,所有香草作為喻體也只顯示類從的指向,不是主體、喻體一一對應(yīng)的簡單比興,而是成為整體的象征,象征的意義隱含在整個(gè)文本的背后,而文本所呈現(xiàn)的則是群芳馥郁的氛圍,遠(yuǎn)非《詩》中比興取象為寡、僅當(dāng)暫時(shí)和片斷之用可比?;蛞浴峨x騷》名物所取,在楚國“巫文化”另有其源③陳桐生:《楚辭學(xué)的新思路——從“離騷之文,依詩取興”談起》,《中國文學(xué)研究》1992年第1期。,但巫以芳草薦神,也是取于楚物,惟以《騷》及屈宋楚辭“皆書楚語,作楚聲,紀(jì)楚地,名楚物,故可謂之楚詞”④黃伯思:《宋本東觀余論》, 北京:中華書局,1988年,第344頁。,形成迥異于《詩》的楚辭形制,才是《詩》《騷》異體和比興不同的根本所在。在《九歌》諸篇,眾多楚物的鋪陳用于氣氛的烘托尤為明顯,例如《湘夫人》一段:

筑室兮水中,葺之兮荷蓋。蓀壁兮紫壇,播芳椒兮盈堂。桂棟兮蘭橑,辛夷楣兮藥房。罔薜荔兮為帷,擗蕙櫋兮既張。白玉兮為鎮(zhèn),疏石蘭兮為芳。芷葺兮荷屋,繚之兮杜衡。合百草兮實(shí)庭,建芳馨兮廡門……搴汀洲兮杜若。⑤王逸:《楚辭章句》,黃靈庚主編:《楚辭文獻(xiàn)叢刊》第1冊,第17—25,77—79,89—91,203頁。

這是所有楚辭篇章中草木類名物最多的一段,總體上是以湘君作為抒情主體帶出眾多名物,但《騷》直用抒情,《九歌》則只示湘君的行為,他以復(fù)雜的操作擷取群芳,為迎接湘夫人營造幽美的氛圍,氛圍的呈現(xiàn)就是目的,抒情主體似乎隱去,讀者只是感受一種凄美的氛圍。又如《山鬼》的片段:

乘赤豹兮從文貍,辛夷車兮結(jié)桂旗。被石蘭兮帶杜衡,折芳馨兮遺所思……采三秀兮于山間,石磊磊兮葛蔓蔓……雷填填兮雨冥冥,猨啾啾兮狖夜鳴。風(fēng)颯颯兮木蕭蕭,思公子兮徒離憂。⑥王逸:《楚辭章句》,黃靈庚主編:《楚辭文獻(xiàn)叢刊》第1冊,第17—25,77—79,89—91,203頁。

前四句還是施動主體帶出名物,接后則完全變成環(huán)境的描寫,石的存在和葛的生長、猨鳴木落,都是物類的自然呈現(xiàn),形成幽冥的氛圍,烘托山鬼的情思,盡管究歸言情,但已不是《離騷》主體施動的直抒情志。在此顯示名物鋪陳由主體抒情向自然環(huán)境烘托的過渡,這一過渡是重要的,自宋玉《九辯》到漢代騷體賦以至六朝抒情小賦都是朝著這個(gè)方向,變成更為蘊(yùn)藉的體物描寫。宋玉《九辯》數(shù)語抒情,完全變成環(huán)境的烘托:

燕翩翩其辭歸兮,蟬寂漠而無聲。雁雝雝而南遊兮,鹍雞啁哳而悲鳴。⑦王逸:《楚辭章句》,黃靈庚主編:《楚辭文獻(xiàn)叢刊》第1冊,第17—25,77—79,89—91,203頁。

漢代騷體賦中不多的名物呈現(xiàn),大都采取這種環(huán)境烘托的方式。只是《離騷》等屈宋楚辭主情,“情感的抒發(fā)是根本性的,其中所涉理、事被激越的情感驅(qū)使裹挾,篇章結(jié)構(gòu)都隨情感的抒發(fā)展開”⑧易聞曉:《楚辭與漢代騷體賦流變》,《武漢大學(xué)學(xué)報(bào)》2020年第2期。。漢代騷體賦雖仍主情,但以理性思考為主,抒情為事理所攝,不像《離騷》及屈宋楚辭廣托名物,而是名物為寡,變成說理抒情的直接表達(dá)。例如班固《幽通賦》1250余字,達(dá)到大賦的篇幅,主要表達(dá)對于宇宙、歷史、人生諸問題的思考,如此一篇大賦篇幅的作品,卻只有麟、虎、猿、蟬、龍、龜、鵩、鳳等極少名物,草木名物則僅“綿綿于樛木兮,詠《南風(fēng)》以為綏”數(shù)語,不能烘托氣氛。又如蔡邕《述行賦》1 150余字,卻只有虺、熊兩個(gè)動物,通篇展開議論,統(tǒng)攝情感的抒發(fā),敘述人事和歷史,已經(jīng)不是主物的賦體,而是敘事為本,可以視為騷體的變種。但文主事,詩主情,賦主物,乃是三體的重要區(qū)別,騷體賦的這種變異并不改變賦主物的體制本質(zhì)特點(diǎn)。直到西晉潘岳《西征賦》5 142字,比號稱“長篇之極軌”①劉志偉主編:《文選資料匯編·賦類卷》,北京:中華書局,2013年,第173頁。的張衡《西京賦》4 770字還要多,卻也只有白虎、熊、狐、兔、馬、戎馬、犬、鷩雉、鳳、鯨、鷺、鳧、鴻、玄燕、鵲、雞、白龍、龍、蛇、青鯤、頳鯉、華魴、素鱮共23種次名物,其中用于環(huán)境氛圍的烘托,止以“鷩雉雊于臺陂,狐兔窟于殿傍”②蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第154,223頁。而足。

盡管漢代騷體賦總體上轉(zhuǎn)向就事說理,但也在敘事議論中抒發(fā)情志,保留了《離騷》和屈宋楚辭的抒情傳統(tǒng)。及東漢張衡《歸田賦》等回到抒情為主,托物連類又成為主要的表現(xiàn)方式。此賦第二段和第三段云:

于是仲春令月,時(shí)和氣清。原隰郁茂,百草滋榮。王雎鼓翼,鸧鹒哀鳴;交頸頡頏,關(guān)關(guān)嚶嚶。于焉逍遙,聊以娛情。

爾乃龍吟方澤,虎嘯山丘。仰飛纖繳,俯釣長流;觸矢而斃,貪餌吞鉤;落云間之逸禽,懸淵沉之魦鰡。③蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第154,223頁。

這占據(jù)全賦一半的篇幅,除去首段引言、末段總述,此二段就是全賦的主干,觀其名物類聚,飛走眾多,固以物類鋪陳為主,用為烘托環(huán)境,表達(dá)欣樂之思。而且篇幅為短,出脫漢代騷體賦的長篇敘事說理,專以托物言情,體制輕靈,造語流美,影響魏晉以降抒情小賦。例如曹植《節(jié)游賦》“于是仲春之月,百卉叢生。萋萋藹藹,翠葉朱莖。竹林青蔥,珍果含榮”④韓格平等校注:《全魏晉賦校注》,長春:吉林文史出版社,2008年,第32頁。,與張衡《歸田賦》的意緒和造語都很相似,顯然受其影響。但魏晉以降更多的是體物之賦,仍然借物言情,只是一賦一物,如傅玄《李賦》、成公綏《木蘭賦》《柳賦》、夏侯湛《芙蓉賦》、鮑照《芙蓉賦》、沈約《高松賦》、江淹《青苔賦》、蕭子暉《冬草賦》之類,都以題材愈小、篇幅愈短、由物類鋪陳轉(zhuǎn)向“至小無內(nèi)”的體物描寫,反映鋪陳的減弱和賦體的演變。

四、飛走物類的題材分布

從賦體主物的體制特點(diǎn)來看,飛走類名物乃是唐前賦鋪陳描寫的主要內(nèi)容,這些鋪陳內(nèi)容反映題材的分布,關(guān)涉畋獵、都城、鳥獸及宮殿、樂器等方面。尤以畋獵、都城二類,交相錯互,《文選》分類如此,而賦文鋪陳如彼,當(dāng)辨其詳,庶幾明其體要。《文選》第7卷賦丁有三個(gè)子目,分別收入一賦,郊祀收揚(yáng)雄《甘泉賦》,耕籍收潘岳《籍田賦》,畋獵上收司馬相如《子虛賦》。相對于都城賦,郊祀、耕籍、畋獵都述郊野,也許以此并入一卷。但畋獵與郊祀、耕籍內(nèi)容大不相同,而且接下兩卷都是畋獵,這樣的分類并不明晰,尤其《子虛》《上林》本為兩賦相聯(lián),卻分在二卷,盡管上下相接,但排列體例頗覺齟齬。第8卷畋獵,收司馬相如《上林賦》、揚(yáng)雄《羽獵賦》。第9卷畋獵下即賦戊,收揚(yáng)雄《長楊賦》、潘岳《射雉賦》。茲就文選分類考察畋獵賦的名物鋪陳,看其名物鋪陳與題材的關(guān)聯(lián)。

《子虛賦》固然專述畋獵,全文1 500余字,首為引文,言楚使子虛使齊,從王畋獵歸,對烏有夸說云夢之獵。次以概說齊王畋獵,“列卒滿澤,罘網(wǎng)彌山,掩兔轔鹿,射麇腳麟,騖于鹽浦,割鮮染輪,射中獲多,矜而自功”,烏有乃問楚畋。第三段子虛對齊王問,不直敘畋獵,而是先夸云夢地理形勝并其中土石草木飛走,最后略云:“其中則有神龜蛟鼉,瑇瑁鼈黿。其北則有陰林,其樹楩柟豫章,桂椒木蘭,檗離朱楊,樝棃梬栗,橘柚芬芳;其上則有鹓鶵孔鸞,騰遠(yuǎn)射干;其下則有白虎玄豹,蟃蜒貙犴。”在此,神龜蛟鼉、鹓雛孔鸞等動物并非狩獵的對象,而是作為物類生生的存在,與草卉一起呈現(xiàn)自然的物態(tài),用夸物產(chǎn)之盛,可以視為畋獵描寫的環(huán)境鋪墊。只有第四段才是詳寫畋獵,“蹴蛩蛩,轔距虛,軼野馬,陶駼,乘遺風(fēng),射游騏,倏眒倩浰,雷動猋至,星流霆擊,弓不虛發(fā),中必決眥,洞胸達(dá)掖,絕乎心系,獲若雨獸,揜草蔽地”,僅此才是畋獵血腥場面的描寫。第四段首先繼寫夜獵,從獵獸轉(zhuǎn)為射禽,“揜翡翠,射鵕鸃,微矰出,孅繳施,弋白鵠,連鴐鵝,雙鸧下,玄鶴加”,旋即轉(zhuǎn)入獵后游樂場面的鋪陳,“怠而后發(fā),游于清池”,鋪陳盛大的儀仗,“浮文鹢,揚(yáng)旌栧,張翠帷,建羽蓋……摐金鼓,吹鳴籟,榜人歌,聲流喝,水蟲駭,波鴻沸”,在如此盛大的聲勢中,魚鱉水蟲之類悉為驚嚇,卻不是受到獵殺。第五段寫畋獵游樂之后,“于是楚王乃登云陽之臺,怕乎無為,澹乎自持”,從而對齊王自夸略表諷刺,而烏有更夸齊王之獵為結(jié)①蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第120—121,125—130頁。。盡管主題是畋獵,但凡此一篇數(shù)段,直接的畋獵鋪陳只有500余字,不足全篇三分之一,而寫畋獵前的環(huán)境和畋獵后的慶祝場面,卻有600余字,其中名物,包括飛走甲貝、花草卉木,都是作為物類自然的存在,與畋獵并不具有直接的聯(lián)系,如果畋獵賦缺乏其鋪襯,也還可以作為獨(dú)立的主題展開鋪陳。這顯示物類尤其是飛走在大多數(shù)賦篇的存在狀態(tài),乃是“包括宇宙,總覽人物”的總體和普遍的呈現(xiàn),并不僅僅指向畋獵的主題。

尤可注意的是《文選》名標(biāo)畋獵賦的賦篇,實(shí)際上并非以畋獵為主題,其所以列為畋獵一類,惟因題目所示,因題分類,乃是《文選》收賦的原則,只是我們不能蔽于賦題而不明其實(shí)。揚(yáng)雄《羽獵賦》《長楊賦》作為《文選》所收畋獵賦的主題代表性,卻遮蔽了畋獵鋪陳極少、名物所存不多的真實(shí),這在上文已有論述。司馬相如《上林賦》與《子虛賦》實(shí)為一體,固屬畋獵,但畋獵在其中只是很小的一部分。第一段接續(xù)《子虛賦》,假托亡是公對子虛、烏有夸誕楚、齊畋獵提出批評;第二段寫上林苑整體形勝,灞浐、涇渭貫穿其中,水勢洶涌,水中鱗甲、水上飛羽甚多;第三段寫其中之山,形容描寫,極盡夸飾,山中草卉,“離靡廣衍……吐芳揚(yáng)烈”;第四段寫“周覽泛觀”,其中有獸,其南則?旄貘犛、沈牛麈麋等,其北則麒麟角端,騊駼橐駝等等,并前段水族飛禽,都非獵取的對象,而是物類衍生的自然狀態(tài);第五段寫“離宮別館……重坐曲閣”,儼然宮殿之賦,其后如東漢王延壽《魯靈光殿賦》、漢末魏何晏《景福殿賦》實(shí)肇于此;第六段寫宮觀苑囿中的花果樹木,翠葉紫莖,紅華朱榮,應(yīng)有盡有;第七段又寫宮觀苑囿中“玄猨素雌,蜼玃飛蠝”之類,自然自在,“棲息乎其間”;第八段約500字才真正切入畋獵的描寫,“于是乎背秋涉冬,天子校獵,乘鏤象,六玉虬,拖蜺旌,靡云旗,前皮軒,后道游”的儀仗逶迤,顯示苑囿闊大,不在宮觀之內(nèi),而是遠(yuǎn)離于此的原野山林,此中的飛走都是被搏擊格殺的獵物,等待它們的將是慘痛嚎叫的血腥遭遇;第八段繼寫畋獵后的慶祝歌舞,“荊吳鄭衛(wèi)”的“靡曼美色”,“芬芳漚郁,酷烈淑郁”;第九段已是曲終奏雅,既而“酒中樂酣,天子芒然而思”,有以悔悟游獵,而以恤農(nóng)憫人為本;第十段寫天子興禮樂,并前九段夸飾,都是亡是公針對子虛、烏有虛夸更甚的夸誕鋪陳,“既乃歸之于正,然覽者已過矣”,“于是二子愀然改容,超若自失,逡巡避廗”,認(rèn)識到畋獵侈靡,自我的否定就是對天子的規(guī)諫②蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第120—121,125—130頁。。總觀全賦并《子虛》相合,畋獵雖是詩二賦首尾貫通的主題,但在《上林賦》2 800多字中,真正的畋獵描寫卻不足五分之一,如果不是二賦貫通的主旨和“曲終奏雅”而“歸之于正”,整個(gè)《上林賦》就是一篇十足的苑囿賦,它的題名原本如此,《文選》歸于畋獵,實(shí)有不當(dāng)。

《文選》賦畋獵類中尚有西晉潘岳《射雉賦》,不同于其他畋獵賦鋪陳狩獵的宏大場面和眾多的飛走名物,而只就射雉一物抒寫個(gè)人的輕松愉悅,其物色的描寫也出于主觀的角度,在一定程度上已經(jīng)是物我交融,而不再是漢大賦的物類紛呈,實(shí)際上近于《文選》鳥獸賦,即賈誼《鵩鳥賦》、禰衡《鸚鵡賦》、張華《鷦鷯賦》之類。無論從專寫一物、融物于我意,還是從造語的規(guī)整、遣詞的淺易、句式的流暢等方面來看,潘岳《射雉賦》與此類更近,而與《上林賦》《羽獵賦》《長楊賦》等相去甚遠(yuǎn)。這些大賦不僅旨在畋獵場景和名物的極盡鋪陳,也更在于諷諫畋獵的主觀創(chuàng)作意圖。在《射雉賦》中,不是畋獵所需盛大的儀式、車馬的盛容、壯闊的苑囿、夸張的聲勢,而只是他一人涉獵的快樂:

涉青林以游覽兮,樂羽族之群飛。聿采毛之英麗兮,有五色之名翚。厲耿介之專心兮,奓雄艷之姱姿。巡丘陵以經(jīng)略兮,畫墳衍而分畿。①蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第139,140,28—29,479,479頁。

作者自己也像擺脫羈絆的飛鳥,獲得張衡《歸田賦》或陶淵明《歸去來兮辭》那樣的歡悅。此中的飛鳥,與其說是射殺的對象,不如說更是愜意的生存,襯托作者的輕松愉悅,“蕭森繁茂”的物類衍生,“婉轉(zhuǎn)輕利”的快樂鳴叫,“或蹶或啄,時(shí)行時(shí)止”②蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第139,140,28—29,479,479頁。的自在自得,傳達(dá)一種萬物生生的喜樂情調(diào)?!渡滹糍x》的題名是被《文選》收入畋獵賦的原因,但專賦一物而見作者之情,則顯示畋獵賦由大賦鋪陳趨向體物描寫的轉(zhuǎn)變。

而在另一方面,《文選》都城、器樂、宮殿之賦卻也包含畋獵的內(nèi)容和眾多的飛走名物,漢魏晉賦中,畋獵乃是普遍的題材,飛走名物更是所有賦體賦作的普遍賦寫對象,或是眾多飛走的鋪陳,或?qū)Yx一物,表明賦體主物的本質(zhì)特征。都城賦一般先寫地域形勝,則其近郊必有山林原野、宮殿苑囿;都城為天子所居,其講武游樂,也必在郊野,反之如《上林賦》《甘泉宮賦》也寫城郊,毫無疑問,都城、畋獵、宮觀乃是漢魏晉大賦交相互越的普遍題材。例如班固《西都賦》第一、二段綜寫長安地理形勝、周邊環(huán)境,包括周遭山水、城內(nèi)街市、四郊五陵以及原隰、物產(chǎn)、建筑、士女,第三、四段詳寫宮室苑囿、官署及其中土石草木,第五段即寫畋獵,第六段寫畋獵后的游宴。寫畋獵則“鳥驚觸絲,獸駭值鋒,機(jī)不虛掎,弦不再控,矢不單殺,中必疊雙,颮颮紛紛,矰繳相纏,風(fēng)毛雨血,灑野蔽天,平原赤,勇士厲,猿狖失木,豺狼懾竄”;寫游宴則“玄鶴白鷺,黃鵠鵁鸛,鸧鴰鴇鶂,鳧鷖鴻雁,朝發(fā)河海,夕宿江漢,沈浮往來,云集霧散”③蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第139,140,28—29,479,479頁。。畋獵而后游宴,是模擬司馬相如《上林賦》的寫法,總體上都可以看作畋獵的鋪寫。在《西都賦》,畋獵和游宴作為最后兩段,乃是前四段鋪墊推重的結(jié)果和全賦的重點(diǎn)。從這個(gè)角度上看,《西都賦》實(shí)際上就是一篇畋獵賦。其他都城賦也有類似的情形。張衡《西京賦》也與《上林》《西都》結(jié)構(gòu)基本相似,所寫內(nèi)容也基本相同,只是展開宮室、市廛及市民游樂的鋪寫,極盡鋪陳夸飾之能事,《上林》《西都》發(fā)而未極者,此則詳之,而于畋獵及獵后游宴擴(kuò)展至三段達(dá)1 500余字,比名標(biāo)“畋獵”的揚(yáng)雄《羽獵賦》和《長楊賦》,畋獵描寫體量遠(yuǎn)多,倘若獨(dú)立出來,實(shí)比揚(yáng)雄二賦更加符合“畋獵”的主題;如果按照將《上林賦》列入“畋獵”題材的標(biāo)準(zhǔn),《西京賦》也是不折不扣的畋獵賦。在左思《三都賦》中,畋獵也是必有的內(nèi)容,《吳都賦》中的畋獵鋪陳也有三段,達(dá)到960余字。

此外則樂器、宮殿之賦,也不乏飛走名物的鋪陳。音樂賦中主要是飛禽,一般都是在樂器制作取材的生長環(huán)境,以及樂器演奏感動物類。這來源于枚乘《七發(fā)》寫琴一段,制琴以桐,桐的生長環(huán)境適可展現(xiàn)賦家極盡才學(xué)的摛寫:

龍門之桐,高百尺而無枝。中郁結(jié)之輪菌,根扶疏以分離。上有千仞之峰,下臨百丈之溪。湍流遡波,又澹淡之,其根半死半生。冬則烈風(fēng)漂霰、飛雪之所激也,夏則雷霆、霹靂之所感也。朝則鸝黃、鳱鴠鳴焉,暮則羈雌、迷鳥宿焉。獨(dú)鵠晨號乎其上,鹍雞哀鳴翔乎其下。④蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第139,140,28—29,479,479頁。

這真是無中生有的憑虛夸說,制琴用桐,只是一木而已,但作為賦的夸飾,卻一定要寫桐樹的奇異及其生長環(huán)境的無比奇特,這桐樹遠(yuǎn)離塵世,吸取天地陰陽之精華,飽含風(fēng)霜雨雪之滋潤,浸淫珍禽異鳥之鳴聲,得之不易,非經(jīng)千難萬險(xiǎn),不克成辦,只有這樣的材質(zhì),才能奏出天地之籟,感動天下萬類,是以“飛鳥聞之,翕翼而不能去,野獸聞之,垂耳而不能行,蚑、蟜、螻、蟻聞之,柱喙而不能前”⑤蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第139,140,28—29,479,479頁。。《七發(fā)》的這種寫法,在西漢王褒那里就轉(zhuǎn)為專賦一器,這就是洞簫,“原夫簫干之所生兮,于江南之丘墟”,簫聲清和,宛轉(zhuǎn)低回,如怨如慕,如泣如訴,必以其器材質(zhì)使然,這是中國民族音樂妙合自然的秘密,西洋銅管華美高難,但金聲裂云,總也不似簫笛之聲,絲絲春雨,如入柔腸。簫笛之聲乃是其材質(zhì)得于天地雨露風(fēng)云的精華所在:

朝露清泠而隕其側(cè)兮,玉液浸潤而承其根。孤雌寡鶴,娛優(yōu)乎其下兮,春禽群嬉,翱翔乎其顛。秋蜩不食,抱樸而長吟兮,玄猨悲嘯,搜索乎其間。①蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第244,246,250,125,170頁。

簫干吸收了天地的精華,伴隨禽鳥的鳴唱,古人一定相信這是簫笛發(fā)聲清雅的本原。至于巧匠為琢、能工所吹,則發(fā)其材質(zhì)之自然、順其本有之天籟、感動萬類于天壤,“是以蟋蟀蚸蠖,蚑行喘息,螻蟻蝘蜒,蠅蠅翊翊,遷延徙迤,魚瞰雞睨,垂喙?轉(zhuǎn),瞪瞢忘食”②蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第244,246,250,125,170頁。。東漢馬融《長笛賦》是音樂賦最著名的作品,對于長笛所取之竹的環(huán)境描寫具有更多的鋪陳,其生長的所在,也是十分險(xiǎn)峻,猨蜼鼯鼠、寒熊特麚、山雞壄雉,棲息其中;這竹子的材質(zhì),乃“固危殆險(xiǎn)巇之所迫也,眾哀集悲之所積也”③蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第244,246,250,125,170頁。。西晉嵇康《琴賦》也有類似的描寫。而在宮殿賦,則與都城、苑囿賦相通,《上林賦》也有宮觀的描寫,當(dāng)是宮殿賦所本,如 “離宮別館,彌山跨谷,高廊四注,重坐曲閣,華榱璧珰,輦道纚屬……青龍蚴蟉于東葙,象輿婉僤于西清,靈圄燕于閑館”云云④蕭統(tǒng)編,李善注:《文選》,第244,246,250,125,170頁。,飛走物類用于形容建筑裝飾的描寫,在東漢王延壽《魯靈光殿賦》衍為“飛禽走獸,因木生姿”的鋪陳:“奔虎攫挐以梁倚,仡奮舋而軒鬐。虯龍騰驤以蜿蟺,頷若動而躨跜。朱鳥舒翼以峙衡,騰虵蟉虯而繞榱。白鹿孑蜺于欂櫨,蟠螭宛轉(zhuǎn)而承楣。狡兔跧伏于柎側(cè),猨狖攀椽而相追。玄熊舑舕以龂龂,卻負(fù)載而蹲跠?!雹菔捊y(tǒng)編,李善注:《文選》,第244,246,250,125,170頁。如果我們并不刻意于“主體”與“喻體”的對應(yīng),在此眾多名物的類聚就喚起我們對于漢魏晉大賦的整體印象,那是物類的澤藪、博識的文淵、字類的玉府,昭然顯示賦體主物和賦資炫耀的體制特征,足令覽者口服心折,慨乎賦盛不再也已!

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