鄭晨寅

中國(guó)之私人講學(xué)自孔子始，而書(shū)院之名則肇于唐代。開(kāi)元五年（717），唐玄宗組織文士于東都洛陽(yáng)乾元殿校理經(jīng)籍，并于次年將乾元殿更名為麗正修書(shū)院（后又改稱集賢殿書(shū)院），這是目前已知正史中“書(shū)院”之名的最早出處。設(shè)立伊始，書(shū)院的基本職能是修書(shū)、校書(shū)、藏書(shū)，但其相應(yīng)的文化傳承與學(xué)術(shù)研究的特質(zhì)，也影響了后世書(shū)院的發(fā)展走向。此后，書(shū)院的屬性由官方修書(shū)機(jī)構(gòu)向私人教育組織演進(jìn)，即“私人藏書(shū)聚徒講學(xué)”之所，在歷經(jīng)一千余年的漫長(zhǎng)歷程中，逐漸形成了獨(dú)具中國(guó)特色的書(shū)院文化現(xiàn)象。岳麓書(shū)院、白鹿洞書(shū)院、東林書(shū)院、鰲峰書(shū)院等著名書(shū)院人才輩出，在一定程度上影響著中國(guó)文化的發(fā)展進(jìn)程。

福建僻處東南，漳州又位于閩之南隅，文化遠(yuǎn)較中原落后。不過(guò)在唐初陳元光開(kāi)漳之后，中原文化在漳南迅速傳播，書(shū)院亦隨之產(chǎn)生，誕生了有“八閩第一書(shū)院”之稱的松洲書(shū)院。光緒《漳州府志》稱：“松洲書(shū)院在二十三四都，唐陳珦與士民講學(xué)處?！标惈撟溆谔鞂氃辏?42），若以本年為松洲書(shū)院創(chuàng)辦之下限，我們可以說(shuō)松洲書(shū)院是中國(guó)最早的書(shū)院之一。“明經(jīng)”出身的陳珦在松洲書(shū)院講習(xí)當(dāng)以儒家經(jīng)典為主，后之龍溪周匡業(yè)亦于貞元八年（792）舉明經(jīng)。除松洲書(shū)院外，方志有載的唐代漳州書(shū)院還有周潘書(shū)院、梁山書(shū)院，與漳州進(jìn)士周匡物、潘存實(shí)有關(guān)。

兩宋是中國(guó)古代文化的一個(gè)高峰期，自唐以來(lái)萌芽的書(shū)院在宋代得到了蓬勃發(fā)展，出現(xiàn)了歷史上所謂的“四大書(shū)院”。特別是到了南宋，書(shū)院與理學(xué)結(jié)合，奠定了書(shū)院作為一種獨(dú)特教育機(jī)構(gòu)的基礎(chǔ)和地位。但是，北宋的文化中心在河洛一帶，“道南”一脈又主要在閩北傳播，因此漳州的書(shū)院寥寥無(wú)幾；到了南宋朱子知漳后，漳州書(shū)院才又獲得了新的生機(jī)。朱子極為重視書(shū)院講學(xué)，認(rèn)為書(shū)院應(yīng)比州學(xué)等官學(xué)的層次、境界更高，他說(shuō)：“前人建書(shū)院，本以待四方友士，相與講學(xué)，非止為科舉計(jì)?！敝钠陂g，朱子在教學(xué)內(nèi)容、師資等方面加強(qiáng)州學(xué)、縣學(xué)的建設(shè)，但因前后僅一年，故當(dāng)時(shí)雖曾于白云巖等處講學(xué)，卻并未在漳州另創(chuàng)書(shū)院。不過(guò)朱子卻成為此后的漳州書(shū)院創(chuàng)設(shè)所圍繞的一個(gè)中心意象。

三十多年后，危稹知漳，即依朱子遺意、仿白鹿洞書(shū)院規(guī)制在府治西北登高山（芝山）建“龍江書(shū)院”（后有五經(jīng)書(shū)院、紫陽(yáng)書(shū)院、芝山書(shū)院等別稱）。書(shū)院先祀周敦頤、二程（程顥、程頤），后祀朱子及“朱門(mén)高弟”陳淳，既標(biāo)明程朱理學(xué)之學(xué)脈，又融入了漳州元素，體現(xiàn)了書(shū)院崇圣賢、明正學(xué)之特色。龍江書(shū)院還刊刻過(guò)陳淳的《北溪集》，體現(xiàn)了書(shū)院藏書(shū)、刻書(shū)的特點(diǎn)。另外，南宋還有石屏?xí)?、丹詔書(shū)院等，宋元之際則有蔡逢甲（陳淳弟子）建“悟道書(shū)院”于玳瑁山下。而《漳州府志》所載元代漳州書(shū)院僅一處，即由黃元淵（黃榦后裔）在城外東北隅新建龍江書(shū)院。黃元淵為重建龍江書(shū)院竟至于傾家蕩產(chǎn)，令人感佩。

明初朝廷大力發(fā)展官學(xué)、強(qiáng)化科舉考試，乃至有“學(xué)校之盛，唐宋以來(lái)所不及”之稱，而書(shū)院發(fā)展緩慢，其振興乃從正德年間（1506-1521）王守仁、湛若水心學(xué)思潮興起之后。而明中后期漳州由于擁有月港這一當(dāng)時(shí)全國(guó)最重要的海外貿(mào)易港口，故“忽而聲名文物，為東南一大都會(huì)”，經(jīng)濟(jì)的發(fā)展也帶動(dòng)了文教的繁榮，出現(xiàn)了許多新建書(shū)院，而以明末大儒黃道周的書(shū)院講學(xué)最為突出。謝國(guó)楨在《明末清初的學(xué)風(fēng)》中認(rèn)為：“自東林講學(xué)之后，首推蕺山（劉宗周）、漳浦（黃道周）和關(guān)中的馮少墟（從吾），他們的弟子幾乎遍于海內(nèi)。”黃道周在漳州郡城紫陽(yáng)書(shū)院（榕壇）多次講學(xué)，其講問(wèn)紀(jì)錄后來(lái)整理成著名的《榕壇問(wèn)業(yè)》；后欲保持私人講學(xué)的獨(dú)立性，又于漳浦東郊建明誠(chéng)書(shū)院（明誠(chéng)堂）、于漳州江東建鄴山書(shū)院?！懊髡\(chéng)”之名出自《中庸》，鄴山書(shū)院則奉祀朱子及陳淳、高登、陳真晟等“九先生”，從中可見(jiàn)頗具漳州特色的朱子學(xué)譜系。明清易代之際，黃道周見(jiàn)危授命，其書(shū)院弟子亦多隨之奔赴沙場(chǎng)、慷慨捐軀。

經(jīng)過(guò)清初一段低潮之后，書(shū)院又漸漸興起，建設(shè)規(guī)模達(dá)到歷史的高峰，甚至取代官學(xué)而成為科舉教育的主要機(jī)構(gòu)。在這樣的大環(huán)境下，漳州書(shū)院亦多有新創(chuàng)，出現(xiàn)了錦江書(shū)院、丹霞書(shū)院等一大批新辦書(shū)院。但清統(tǒng)治者在鼓勵(lì)發(fā)展書(shū)院的同時(shí)，也加大了控制的力度，書(shū)院的官學(xué)化進(jìn)一步加快，原來(lái)追求自由講學(xué)的書(shū)院逐漸變成考課式書(shū)院，最后與官學(xué)一樣淪為科舉的附庸。隨著光緒二十七年（1901）清政府下令全國(guó)所有的書(shū)院一律改為大、中、小三級(jí)學(xué)堂，漳州書(shū)院的歷史也與全國(guó)的數(shù)千所書(shū)院一樣，在西學(xué)東漸、時(shí)代變革的浪潮中劃上了句號(hào)。

往事越千年。綜觀漳州書(shū)院發(fā)展史，可以發(fā)現(xiàn)，自唐以來(lái)，漳州書(shū)院集中體現(xiàn)了一地儒學(xué)文化之發(fā)展脈絡(luò)，經(jīng)學(xué)、理學(xué)的持續(xù)傳播奠定了漳州“海濱鄒魯”之雅稱。同時(shí)，除了在家鄉(xiāng)講學(xué)外，漳州學(xué)者在外亦利用、創(chuàng)建書(shū)院講學(xué)弘道、闡理育才，如陳淳在浙江嚴(yán)陵郡庠及仙游當(dāng)?shù)貢?shū)院傳播朱子學(xué)，黃道周在浙江大滌書(shū)院辨析朱陸異同，而蔡璧、鄭亦鄒、蔡世遠(yuǎn)等則先后受聘掌教福州鰲峰書(shū)院；另一方面，亦有外地學(xué)者至漳州書(shū)院講學(xué)交流，如明代陽(yáng)明后學(xué)李材于正學(xué)堂、清代朱子學(xué)者童能靈于芝山書(shū)院?？傊?，漳州書(shū)院文化具有獨(dú)特的歷史進(jìn)程與文化內(nèi)涵，可以為中國(guó)書(shū)院文化提供有價(jià)值的參照。韓國(guó)的儒學(xué)與書(shū)院本源自中國(guó)，2019年，韓國(guó)整合九所書(shū)院以“新儒學(xué)書(shū)院”之名成功申報(bào)世遺。它山之石，可以攻玉。對(duì)漳州而言，我們可以選擇數(shù)處有代表性的書(shū)院（如松洲書(shū)院、龍江書(shū)院、鄴山書(shū)院等）加以重建，使之成為漳州文化的標(biāo)志性實(shí)體，并承載適當(dāng)?shù)氖詹亍⒄褂[、教育、交流等功能，這對(duì)于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新、對(duì)于漳州從“海濱鄒魯”邁向現(xiàn)代化“濱海城市”的新征程都是頗有意義的。