吳飛龍 姜娟

(1.西安航空學(xué)院體育部 陜西西安 710077;2.沈陽體育學(xué)院武術(shù)與舞蹈學(xué)院 遼寧沈陽 110102)

在全球文化的動(dòng)蕩、沖突、交融之際，聯(lián)合國(guó)以及各國(guó)政府深切認(rèn)識(shí)到保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（簡(jiǎn)稱“非遺”）的重要性。2004年4月，我國(guó)文化部、財(cái)政部聯(lián)合發(fā)布了《關(guān)于實(shí)施中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程的通知》及《中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程實(shí)施方案》［1］，隨后又相繼頒布了非遺保護(hù)意見、通知以及遺產(chǎn)法等規(guī)定性的法律文件。遼寧政府依據(jù)中國(guó)非遺法，結(jié)合本省實(shí)際，頒布了遼寧非遺保護(hù)條例，確保包括螳螂拳在內(nèi)的遼寧非遺項(xiàng)目得到切實(shí)的保障。但從后續(xù)保護(hù)情況來看，遼寧非遺的保護(hù)政策漸凸瑕疵，“重名錄，輕保護(hù)”使當(dāng)下非遺保護(hù)面臨諸多困境，很少有專家及學(xué)者從某地域抑或某一具體的非遺項(xiàng)目去研究其保護(hù)問題。再者興盛于古代的中華武術(shù)，與當(dāng)下人們的生活漸至疏遠(yuǎn)。有學(xué)者認(rèn)為，作為主體的傳統(tǒng)武術(shù)，在現(xiàn)代武術(shù)的發(fā)展中其地位和作用正逐步削弱，究竟如何認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)武術(shù)，更好地繼承和發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù)，是當(dāng)前不可回避的問題，值得研究［2］。鑒于此，該研究基于非遺視角，探討遼寧螳螂拳的保護(hù)現(xiàn)狀及存在的突出問題，力圖為遼寧非遺項(xiàng)目螳螂拳的保護(hù)與發(fā)展獻(xiàn)計(jì)獻(xiàn)策。

1 螳螂拳在遼寧的傳入與傳承

1.1 螳螂拳在遼寧的傳入

1.1.1 少林螳螂拳的傳入

自王朗祖師創(chuàng)拳后，經(jīng)福居（第一代，明末清初人）傳至北京白云觀道長(zhǎng)閆萬俢（第二代，乾雍時(shí)期人），閆萬俢在繼承師傅衣缽之后傳拳于恩善耆（第三代傳人），嘉慶二年（1797 年），楊俊普（第四代傳人）拜恩善耆為師，習(xí)得全部少林螳螂拳技藝。1862年，楊俊普攜帶愛徒孫芝譜（第五代傳人）遷至遼寧營(yíng)口，將少林拳螳螂拳傳入營(yíng)口。1928年，孫芝譜之徒孫文渤（第六代傳人）先后在張學(xué)良、于學(xué)忠部隊(duì)傳授少林螳螂拳。隨后孫文渤在遼寧大連設(shè)館收徒，鼎力傳承與發(fā)展這一優(yōu)秀拳種，使此拳在遼寧開枝散葉。

1.1.2 七星螳螂拳的傳入

七星螳螂拳一脈經(jīng)由福居（第一代，明末清初人）傳至生肖道人（第二代，乾隆年間人），生肖道人傳拳于李之箭（第三代，道光年間山東平度人）。據(jù)王云生七星螳螂拳譜記載，光緒十七年（1891年）后，李之箭由煙臺(tái)到奉天，關(guān)內(nèi)訪友傳授螳螂拳，在沈陽西門外“仁義小店”，傳給店主。1910 年，王云生大弟子大連寺兒溝某油房孫掌柜在大連已傳少數(shù)人。以后，有福山人肖樹斌、煙臺(tái)王云生之孫王傳義、萊陽人胡永福相續(xù)來大連傳授七星螳螂拳［3］。在1920年左右，王少飛（第四代傳人）前后數(shù)年傳拳于遼寧，這為七星螳螂拳在遼寧的后續(xù)傳承與發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

1.2 螳螂拳在遼寧的傳承

1.2.1 傳承人物

著名武術(shù)家王慶齋先生（少林螳螂拳第七代傳人與七星螳螂拳第五代傳人）曾先后拜七星螳螂拳大師王少飛和少林螳螂拳大師孫文渤為師，學(xué)習(xí)螳螂拳技藝。1973年，王慶齋先生曾在遼寧沈陽開設(shè)武館，傳授螳螂拳技藝，其中較為著名的弟子有霍瑞亭、田雨時(shí)、李德昱等人（少林螳螂拳第八代傳人與七星螳螂拳第六代傳人），特別是霍瑞亭先生在繼承師傅的依缽之后，數(shù)十年如一日挖掘與整理螳螂拳技藝，較大地推動(dòng)了螳螂拳在遼寧省進(jìn)一步傳承與發(fā)展。30 余年來，霍瑞亭先生培養(yǎng)了親傳弟子20余名，如霍東巖、李松軍、樸一哲（韓國(guó)）、迪馬（俄國(guó)）等人（少林螳螂拳第九代傳人與七星螳螂拳第七代傳人），他們至今為螳螂拳的傳承與推廣活躍在國(guó)內(nèi)外。

1.2.2 傳承方式

螳螂拳能夠傳承至今，與它的傳承方式有著密不可分的關(guān)系。師徒傳承是歷史上傳統(tǒng)武術(shù)延綿不絕的主要生命形式，由師父和徒弟結(jié)合而成的傳習(xí)雙方，共同構(gòu)成了中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)的主要傳承載體［4］。師徒紐帶關(guān)系才使得螳螂拳在民間得到廣泛發(fā)展。至今，少林螳螂拳與七星螳螂拳傳人共21 人，據(jù)霍瑞亭先生所述，最后一次收徒是在2015年6月，在遼寧賓館舉行了莊嚴(yán)的拜師儀式，共收季淑玲、馮玉強(qiáng)、張松明等10人為螳螂拳傳人。武館教學(xué)自古就已有雛形，像兩宋時(shí)期的弓箭社、角抵社等，就是為了培養(yǎng)專門的人員而設(shè)立的培訓(xùn)機(jī)構(gòu)。目前，霍瑞亭先生以及他的徒弟在遼寧省開設(shè)武館和學(xué)校（如沈陽市皇姑區(qū)瑞松舞加武藝術(shù)學(xué)校、沈陽市蘇家屯少年宮、大連市恒堃七星螳螂拳武館等）傳授螳螂拳技藝?，F(xiàn)今，師徒傳承和武館教學(xué)是螳螂拳在遼寧傳承的主要方式之一。

2 非遺視角下遼寧螳螂拳的保護(hù)現(xiàn)狀

2.1 保護(hù)主體現(xiàn)狀

2.1.1 政府管理現(xiàn)狀

為貫徹落實(shí)《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，遼寧省人民政府分別于2004 年、2005年、2014年發(fā)布了《關(guān)于實(shí)施遼寧省民族民間文化保護(hù)工程的通知》《關(guān)于加強(qiáng)我省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的通知》［5］及《遼寧非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》［6］。截至目前，遼寧省級(jí)非遺項(xiàng)目共181項(xiàng)，建立非遺博物館、陳列館、傳習(xí)所及培訓(xùn)基地等66 個(gè)，已從制度層面和政策方面為遼寧非遺的可持續(xù)發(fā)展提供了支持和保障，然而這并非意味著遼寧非遺的保護(hù)問題已從根本上得以解決。經(jīng)過調(diào)研了解到，本土管理部門雖然在一定程度上推動(dòng)和促進(jìn)了包括螳螂拳在內(nèi)的遼寧非遺的保護(hù)和發(fā)展，但從后續(xù)保護(hù)情況來看，政府管理層面的疏忽和相關(guān)政策與當(dāng)下實(shí)際不符，造成包括螳螂拳在內(nèi)的遼寧非遺項(xiàng)目的保護(hù)瀕?，F(xiàn)象日益加劇。

2.1.2 學(xué)界參與現(xiàn)狀

專家和學(xué)者對(duì)非遺的保護(hù)可能發(fā)揮著不可忽視的作用，在某種程度上為遼寧非遺的保護(hù)提出諸多寶貴建議。遼寧政府也是積極鼓勵(lì)科研單位、高校等組織機(jī)構(gòu)依據(jù)自身優(yōu)勢(shì)去研究、挖掘與整理遼寧文化遺產(chǎn)，但在中國(guó)知網(wǎng)平臺(tái)內(nèi)，以遼寧非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為關(guān)鍵詞進(jìn)行檢索，大量的成果都是以遼寧非遺談遼寧非遺，甚少有學(xué)者去關(guān)注和研究遼寧具體的非遺項(xiàng)目，更遑論螳螂拳，這使得遼寧非遺項(xiàng)目螳螂拳的保護(hù)理論空洞和匱乏。

2.1.3 媒介宣傳現(xiàn)狀

在多元文化的融合時(shí)代，文化被同化的趨勢(shì)日益凸顯，如若缺少媒介的參與，很難喚醒依然沉醉和暢游在外來文化海洋里的國(guó)人。因此，在遼寧非遺項(xiàng)目的保護(hù)過程中，媒介宣傳的重要性愈發(fā)重要。遼寧非遺條例已明確規(guī)定，報(bào)刊、廣播、電視和網(wǎng)絡(luò)等媒介應(yīng)當(dāng)通過專題、專欄和公益廣告等形式，宣傳、普及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)知識(shí)，增強(qiáng)全社會(huì)的保護(hù)意識(shí)［6］。然而，在這樣豐富的媒介背景下，遼寧非遺項(xiàng)目卻有著重要缺陷——知名度低，包括螳螂拳在內(nèi)181項(xiàng)遼寧省級(jí)非遺保護(hù)項(xiàng)目很少有人了解，甚至對(duì)遼寧博物館、民俗館、傳習(xí)和培訓(xùn)基地等都不知其地址，更別提被大眾所熟知，造成如此窘迫的現(xiàn)狀，歸根結(jié)底還是宣傳力度不夠。為此，媒介的參與其實(shí)質(zhì)就是喚醒國(guó)民對(duì)非遺保護(hù)的自知與自覺。

2.2 保護(hù)方法現(xiàn)狀

目前，為使遼寧非遺能夠得到切實(shí)的保障，遼寧政府和傳承人采取數(shù)種方法推動(dòng)遼寧非遺的保護(hù)和發(fā)展。第一種是名錄保護(hù)，遼寧政府依據(jù)本省實(shí)際，將遼寧非遺劃分為省、市、縣級(jí)非遺保護(hù)名錄，體現(xiàn)了遼寧非遺已經(jīng)進(jìn)入規(guī)范化和體系化的保護(hù)階段，在一定程度上緩解了遼寧螳螂拳保護(hù)與發(fā)展的困局。第二種是檔案保護(hù)，檔案管理部門通過傳承人申報(bào)所獲得的相關(guān)材料進(jìn)行歸檔存儲(chǔ)，較好地保存了包括螳螂拳在內(nèi)的遼寧非遺的史料文獻(xiàn)。第三種是活動(dòng)參與，近幾年為使遼寧非遺項(xiàng)目得到普及，遼寧政府積極組織相關(guān)的非遺展覽活動(dòng)。傳承人霍瑞亭等人多次帶領(lǐng)學(xué)員參加國(guó)際、全國(guó)以及省市級(jí)武術(shù)比賽。例如，2015年4月霍瑞亭帶隊(duì)參加遼寧省首屆國(guó)際武術(shù)比賽。通過查閱相關(guān)資料得知，除了上述保護(hù)方法外，遼寧政府對(duì)具有市場(chǎng)潛力的非遺項(xiàng)目實(shí)行生產(chǎn)性保護(hù)；政府給予傳承人專項(xiàng)資金保護(hù)（2009年12月7日遼寧日?qǐng)?bào)報(bào)道，資助省級(jí)代表性傳承人每人3000元）；修繕建筑物、遺跡、傳承場(chǎng)所等保護(hù)。

綜上所述，雖然遼寧政府和傳承人采取數(shù)種保護(hù)方法去開展遼寧非遺的保護(hù)工作，但其保護(hù)效果并不理想。例如，由于人們生活方式的轉(zhuǎn)變，螳螂拳、鴛鴦拳、少北拳等傳統(tǒng)拳術(shù)已不再興盛繁榮，歸根結(jié)底還是保護(hù)的方法、力度、傳承人等方面遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能滿足當(dāng)下的保護(hù)與發(fā)展需要，造成包括螳螂拳在內(nèi)的傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)與發(fā)展境況不理想。

2.3 傳承主體現(xiàn)狀

自古延承至今的螳螂拳由于受到古教訓(xùn)導(dǎo)的影響，不肯輕易將此技藝傳授他人，導(dǎo)致螳螂拳在現(xiàn)今的傳承陷入焦慮危機(jī)。為保護(hù)與傳承螳螂拳，傳承人霍瑞亭在繼承傳統(tǒng)與突破傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，探尋了新的傳承方式，即輔導(dǎo)員隊(duì)伍建設(shè)，并擇其優(yōu)秀者重點(diǎn)培養(yǎng)，使其達(dá)到傳承人的水平。霍瑞亭先生通過收徒的方式，確保螳螂拳能夠在當(dāng)下以及將來得到傳承和發(fā)展，但現(xiàn)今能全面繼承與掌握螳螂拳技藝的能人寥寥無幾，特別是傳承主體的匱乏，螳螂拳的傳承面臨青黃不接、難以為繼的局面。為此，遼寧螳螂拳的傳承實(shí)際正處在一個(gè)非常艱難的瓶頸期。

3 非遺視角下遼寧螳螂拳保護(hù)的瓶頸問題

3.1 保護(hù)主體力微

近幾年，伴隨遼寧非遺項(xiàng)目的日益增加和保護(hù)力度加強(qiáng)，給包括螳螂拳在內(nèi)的遼寧非遺項(xiàng)目帶來了新的崛起契機(jī)，但從保護(hù)主體來看，“重申報(bào)，輕保護(hù)”成為遏制螳螂拳保護(hù)的新難題。首先，當(dāng)?shù)毓芾聿块T的責(zé)任意識(shí)淡薄，執(zhí)行效力弱。其次，學(xué)界知士很少從非遺的理論高度去關(guān)注和研究包括螳螂拳在內(nèi)的遼寧非遺項(xiàng)目。最后，經(jīng)濟(jì)制度的轉(zhuǎn)變，導(dǎo)致螳螂拳在現(xiàn)今的市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)夾縫中尋求生存。特別是媒體傳播的弱化，造成集體無意識(shí)的淡化?；诖?，遼寧非遺項(xiàng)目的保護(hù)與發(fā)展正面臨前所未有的挑戰(zhàn)危機(jī)。

3.2 保護(hù)方法疏漏

方法是指為達(dá)到某種目的而采取的一種手段和行為方式。保護(hù)方法就是通過具體的手段對(duì)客體產(chǎn)生促進(jìn)作用，這對(duì)包括螳螂拳在內(nèi)的遼寧非遺項(xiàng)目的保護(hù)與發(fā)展尤為重要，但隨著后續(xù)保護(hù)方法上的疏漏，成為扼殺遼寧非遺項(xiàng)目螳螂拳的罪魁禍?zhǔn)?。一方面，由于遼寧非遺項(xiàng)目眾多，各有其特點(diǎn)，但在保護(hù)層面并未因其特點(diǎn)而加以考慮，猶如管中窺豹，只知其一而不知其二；另一方面，螳螂拳被列入遼寧非遺名錄后，盡管其瀕危之勢(shì)得以緩解，但并沒有從根本上解決實(shí)質(zhì)問題，其保護(hù)也僅停留在列入非遺名錄而停滯不前的境地。宣傳推廣活動(dòng)較少、傳播力度不足、普及大眾弱化等在一定程度上導(dǎo)致國(guó)民對(duì)本土文化認(rèn)同的缺失，更為重要的是檔案管理部門并未跟蹤存檔，造成包括螳螂拳在內(nèi)的遼寧非遺項(xiàng)目保護(hù)工作面臨困境。

3.3 傳承主體難覓

所謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承主體，是指通常所說的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人［7］。新中國(guó)成立以來，生產(chǎn)生活方式轉(zhuǎn)變、社會(huì)經(jīng)濟(jì)制度的巨變等導(dǎo)致能夠真正掌握螳螂拳技藝的人寥寥無幾。首先，面對(duì)生活的壓力，如果僅靠螳螂拳這一技能，很難在當(dāng)今社會(huì)中維持生存，加上螳螂拳習(xí)練耗時(shí)耗力，雖招收有學(xué)員，但多半半途而終，導(dǎo)致真正掌握螳螂拳技藝的能人卻是鳳毛麟角。其次，多元文化的融合以及國(guó)民對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)知與重視程度銳減，造成螳螂拳在遼寧的發(fā)展陷入低迷，其形勢(shì)不容樂觀，特別是伴隨螳螂拳傳承人年歲漸高，使得螳螂拳面臨難以繼承的瀕危局面加重。高爾基曾說：“一個(gè)民間藝人相當(dāng)于一個(gè)藝術(shù)寶庫，一個(gè)藝人的死亡，就是一個(gè)寶庫的毀滅。［8］”傳承主體的缺失，使原本古老而富有民族特色的螳螂拳在當(dāng)下的傳承與發(fā)展陷入極端的困境。

4 非遺視角下遼寧螳螂拳的保護(hù)策略

4.1 加強(qiáng)政府管理

加強(qiáng)政府管理是遼寧螳螂拳保護(hù)與發(fā)展的根本舉措，但從保護(hù)與發(fā)展的范式上，其保護(hù)政策也伴隨著社會(huì)的發(fā)展逐漸與當(dāng)下的實(shí)際相脫節(jié)，監(jiān)督管理力度勢(shì)弱，重名錄、輕保護(hù)等導(dǎo)致螳螂拳的保護(hù)與發(fā)展也僅停留在成功被列入名錄而停滯不前或維持的境地。因此，唯有通過立法，完善制度，制訂合理的保護(hù)與發(fā)展規(guī)劃，積極組織文化廳、非遺處等部門開展定期調(diào)查，并且嚴(yán)格要求相關(guān)部門執(zhí)行其職責(zé)，堅(jiān)決杜絕紙面現(xiàn)象和走過場(chǎng)的情況，才能有效加強(qiáng)螳螂拳的保護(hù)與發(fā)展。

4.2 拓寬渠道方法

螳螂拳的保護(hù)“不能只看其一而不知其二”，應(yīng)拓寬遼寧非遺的保護(hù)渠道，更新理念。例如，專家和學(xué)者可以根據(jù)遼寧地區(qū)的實(shí)際情況，為包括螳螂拳在內(nèi)的遼寧非遺項(xiàng)目的保護(hù)和發(fā)展提出有效的、切實(shí)可行的指導(dǎo)建議。依托市場(chǎng)可以為保護(hù)包括螳螂拳在內(nèi)的遼寧非遺項(xiàng)目提供“造血功能”，無疑會(huì)給遼寧非遺的保護(hù)和發(fā)展帶來更多的新鮮活力和動(dòng)力。媒體可以有效地傳播和推廣遼寧非遺項(xiàng)目走向民間，走向基層，增強(qiáng)群眾保護(hù)遼寧非遺的觀念和情懷。遼寧非遺的保護(hù)應(yīng)像魚兒一樣自由生長(zhǎng)、繁衍和壯大。有學(xué)者認(rèn)為，判斷一個(gè)民族或一個(gè)國(guó)家傳統(tǒng)文化，特別是傳統(tǒng)技藝是否流傳了下去，所依憑的不是看它保留有多少文物，而是它歷史上所創(chuàng)造的那些技術(shù)與技藝能否以活態(tài)的形式完整地傳承下來［9］。因此，應(yīng)重視螳螂拳的“鮮活性”，鼓勵(lì)和強(qiáng)調(diào)去以“活態(tài)的”方式保護(hù)和發(fā)展遼寧螳螂拳。

4.3 保護(hù)傳承主體

人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造者、傳承者、享用者，又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的媒介和載體，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的組成部分，還是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)生作用的客體［10］。傳承人是螳螂拳可持續(xù)發(fā)展的根本因素。如果沒有傳承人對(duì)螳螂拳的傳授，那么螳螂拳很可能成為歷史的一粒塵埃。非物質(zhì)類的文化遺產(chǎn)通常具有不可再生的特點(diǎn)，一旦破壞，萬世不復(fù)，有了人便有了一切，失去了人便失去了一切［9］。因此，在螳螂拳的保護(hù)與發(fā)展過程中，一方面應(yīng)注重傳承主體的保護(hù)和培養(yǎng)；另一方面也要重視傳承者本身所掌握的技藝技能和腦海中的知識(shí)經(jīng)驗(yàn)，這才是遼寧螳螂拳保護(hù)與發(fā)展的關(guān)鍵因素。

4.4 保護(hù)傳承空間

曹新明指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與延續(xù)首先需要最大限度地保護(hù)其賴以生存的文化環(huán)境，其次是最大限度地保護(hù)其賴以傳承的文化生態(tài)土壤，使之在這樣的土壤上、這樣的環(huán)境中延續(xù)下去［11］。如若分割螳螂拳的文化環(huán)境，抑或是為了發(fā)展，使螳螂拳從文化環(huán)境和文化空間中剝離出來，將導(dǎo)致螳螂拳成為“無源之水，無本之木”，外表繁榮，內(nèi)核荒涼的境況愈演愈烈?；诖耍Ｗo(hù)螳螂拳的傳承空間，不僅要增強(qiáng)螳螂拳習(xí)練場(chǎng)所的武術(shù)文化氛圍，還應(yīng)強(qiáng)調(diào)螳螂拳回歸土生土長(zhǎng)的民間，激發(fā)群眾的自覺保護(hù)意識(shí)和民間結(jié)社組織的壯大，正如彭金山在研究中表明，保護(hù)、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重心在基層、在民間、在傳承地，民間組織在其中發(fā)揮著重要的作用［12-14］。唯有這樣，才能有效地避免傳承空間的文化空洞。

5 結(jié)語

螳螂拳在遼寧的傳入與傳承并不是偶然，而是歷史的必然，但在后續(xù)的傳承中，遼寧螳螂拳伴隨社會(huì)的轉(zhuǎn)型已不再興盛。為解決這一問題，遼寧政府已把螳螂拳列入省級(jí)非遺名錄保護(hù)體系之中，其生存危機(jī)在一定程度上得以緩解，但沒有從根本上解決遼寧螳螂拳瀕危之勢(shì)的問題；遼寧政府提出的已有的保護(hù)政策正不斷弱化，加之保護(hù)方法疏漏、傳承主體難覓，造成遼寧螳螂拳的傳承與保護(hù)陷入極端的困境。基于此，應(yīng)加強(qiáng)政府管理力度、拓寬渠道與方法、保護(hù)傳承主體和傳承空間。遼寧政府應(yīng)提出有效的、切實(shí)可行的保護(hù)原則與發(fā)展規(guī)劃，優(yōu)化保護(hù)機(jī)制，提供有利的資金保障，走遼寧特色的非遺保護(hù)之路，而不是盲目模仿、照搬；應(yīng)促進(jìn)群眾樹立非遺保護(hù)觀念，改善遼寧非遺的保護(hù)與發(fā)展?fàn)顩r。