馮香紅 ,楊建營

劍在中國武術(shù)文化中曾具極其崇高的地位。然而,在中國的現(xiàn)代化過程中,中華劍術(shù)技藝(簡稱中華劍藝)的完整體系不僅沒有發(fā)展起來,而且其在歷史上的相關(guān)稱謂如“擊劍”“劍道”也被外來文化搶占,中國劍文化在當(dāng)今社會所發(fā)揮的作用遠遠落后于歐洲的擊劍、日本的劍道。近十年來,國家大力倡導(dǎo)“建設(shè)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系”“推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”“實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程”等系列建設(shè)目標,這為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承發(fā)展提供了歷史契機。文章擬通過對中華劍藝、歐洲擊劍、日本劍道的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型之路的對比分析,找出中華劍藝在發(fā)展過程中存在的問題,進而指明其未來發(fā)展之路,擬對中華劍藝的當(dāng)前發(fā)展盡綿薄之力。

1 歐洲擊劍運動的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型之路

古代歐洲的擊劍是一種實用生存技能。公元1世紀建造的羅馬角斗場正是奴隸手持利劍相互決斗,以供奴隸主享樂的場所。以劍相擊,必分勝負,負者一般慘死于劍下,這與中國歷史上“劍士夾門而客三千余人,日夜相擊于前,死傷者歲百余人”[1]的斗劍場景極為相似。公元8 世紀奧斯曼大帝執(zhí)政時,在法庭裁決中出現(xiàn)了一種“斗審”制度,也稱司法決斗、決斗式審判,即在法律無法解決時,讓雙方通過決斗的方式?jīng)Q定誰勝訴,當(dāng)時平民通過拳擊決勝負,貴族則通過擊劍決斗,訴訟雙方拔劍相向,一劍定生死[2]。16 世紀末至17 世紀初,法國斗劍成災(zāi),僅1588—1608 年,巴黎就有8 000 紳士死于決斗,故此,國王路易十三世發(fā)布禁令“禁止決斗”,但決斗之風(fēng)并未完全平息[3]。一方面是貴族階層出于對傳統(tǒng)的迷戀想保留這種古老技藝,另一方面是國家層面出于社會穩(wěn)定及人身安全的考慮要禁止這種決斗。在相對野蠻的古代社會,這個兩難問題很難解決。

然而,隨著人類跨入相對文明的現(xiàn)代社會,特別是伴隨著現(xiàn)代競技體育的發(fā)展,古老的擊劍運動逐漸拉開了體育競技化的序幕。18 世紀,以英國的工業(yè)革命為標志,人類開始漸次邁入現(xiàn)代社會。就本質(zhì)層面而言,現(xiàn)代社會發(fā)展的內(nèi)在機制是“以資本為物質(zhì)支柱、現(xiàn)代形而上學(xué)為精神支柱”[4]的現(xiàn)代性,這種機制最顯著的優(yōu)點是能夠促進人類財富及各項事業(yè)突飛猛進地發(fā)展。正如馬克思所言:資產(chǎn)階級在不到一百年的時間內(nèi)創(chuàng)造的財富“比過去一切時代所創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多,還要大”[5],也如學(xué)者統(tǒng)計:“在1860 年—1960 年一個世紀間,世界工業(yè)品的總產(chǎn)量增加了35 倍”[6]。具體到體育運動領(lǐng)域,則形成了以運動競賽機制引領(lǐng)、以“不斷超越”為目標的現(xiàn)代競技體育。這種嶄新的競賽機制正是社會學(xué)領(lǐng)域的現(xiàn)代性在體育領(lǐng)域的具體化,是促進人類運動技術(shù)突飛猛進地向前發(fā)展的根源。競技體育的前身是運動游戲,與我國民間的跳房子、拔河、踢毽子、捶丸、投壺等傳統(tǒng)的運動游戲沒有本質(zhì)區(qū)別,然而,具有現(xiàn)代性特點的運動競賽機制形成之后,西方的這種運動游戲得到了高度規(guī)范化、制度化、競技化改造,并跨入了飛速發(fā)展的快車道。包括擊劍、拳擊在內(nèi)的格斗術(shù)雖然在本質(zhì)上不是運動游戲,但因可以比試高低,所以,也具備納入競技體育之列的可能性,從而實現(xiàn)文明化的歷史跨越。

正是在這樣的時代背景下,1776 年法國著名擊劍大師拉·布瓦西埃發(fā)明了用金屬絲制成的面罩。擊劍者戴上面罩、手套,穿上擊劍服,可以安全地連續(xù)做各種攻防動作和相對復(fù)雜的交鋒,由此,法國成為競賽性擊劍的中心。可以說,1776 年擊劍面罩的發(fā)明是擊劍史上一個極其重要的里程碑式事件,以此為標志,擊劍運動從之前“一劍定生死的決斗”逐漸發(fā)展成為“具有安全保障的現(xiàn)代體育競技運動”,從而成為古代擊劍和現(xiàn)代擊劍的分水嶺。正因為擊劍運動完成了以文明化、競技化、運動游戲化為標志的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,所以1896 年第一屆現(xiàn)代奧運會就將其列為正式比賽項目。1913 年在法國巴黎舉行了第一次“國際擊劍聯(lián)合會”,1919 年出版了較為全面系統(tǒng)的《擊劍競賽規(guī)則》[3]。

綜上,18 世紀后期,伴隨著歐洲率先跨入現(xiàn)代社會,傳統(tǒng)的擊劍也邁開了現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的步伐。1776年金屬擊劍面罩的發(fā)明是其完成現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的典型標志,從此,擊劍從之前的“生死型決斗”發(fā)展成為一種“誰能刺到對方、劈到對方,而又不傷害對方”的規(guī)范化運動游戲。這種游戲性比賽完全避免了以犧牲生命為代價,是人類格斗術(shù)在文明化進程中“質(zhì)的飛躍”。19 世紀末,這種新型競技運動隨著奧運會的世界傳播而開始向全世界普及。實際上,源于歐洲的現(xiàn)代擊劍運動的形成,昭示著整個人類武技發(fā)展的大趨勢,即完成以文明化、競技化、運動游戲化為典型標志的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,從而開辟了人類武技發(fā)展的一個全新方向。

2 日本刀劍技術(shù)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型之路

現(xiàn)在廣為流傳的日本劍道原本也是一種實用格斗術(shù),是由古有倭刀技術(shù)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型而成。該技藝簡潔實用,引起了中國軍事家和武術(shù)家的高度關(guān)注[7]。日本刀劍技術(shù)自19 世紀末就拉開了序幕之后,至20 世紀初期就完成了現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。在19 世紀明治維新之前的江戶末期,西洋人逼境,幕府制瓦解,整個日本社會處于動蕩不安的狀態(tài)。在這個過程中,大約50～60 萬中下層武士淪為浪人,他們?yōu)橹\生計,或出游江湖,或成為武師傳授技藝,由此打破了長期以來武士階層獨占倭刀技藝的禁錮局面。在這樣的社會動蕩期,出于防身自衛(wèi)的考慮,學(xué)刀之風(fēng)應(yīng)運而起,由此導(dǎo)致平民、浪人攜刀成風(fēng),斗殺不絕,暗殺頻起。當(dāng)時技術(shù)交流極為頻繁,而且是真刀相拼成習(xí)[8]。然而,在西方社會的影響下,以1868 年開始的明治維新為標志,日本跨入現(xiàn)代社會。一方面,由于倭刀這種傳統(tǒng)格斗技能與文明的現(xiàn)代社會格格不入,所以一度被視為“一文不值的劣技”而被拋棄。例如,1876 年明治政府出臺“廢刀令”,規(guī)定百姓不得佩刀出行,由此,倭刀失去了生存空間。另一方面,戰(zhàn)場上火器的大量使用大大降低了倭刀的軍事價值,致使其軍事地位驟降。

明治政府的“全面西化”政策帶來了很多社會問題,在這種情況下,與“全盤西化”截然相反的“恢復(fù)傳統(tǒng)精神”的思潮在不斷醞釀。順應(yīng)于這種思潮,傳統(tǒng)柔術(shù)的習(xí)練者嘉納治五郎①明治維新時期著名的教育家,日本現(xiàn)代柔道的創(chuàng)始人,被譽為日本現(xiàn)代體育之父。于1882 年成立“講道館”,率先開始了改造柔術(shù)的實踐。為適應(yīng)現(xiàn)代社會,他首先剔除了致傷、致殘的危險技術(shù),將柔術(shù)發(fā)展成為一項具有安全保障的對抗運動,然后又從中提升技術(shù)原理、凝練文化特色,并改稱“柔道”,最終將其發(fā)展成了獨具東方文化特色的現(xiàn)代競技運動[9]。由此,日本傳統(tǒng)武技拉開了現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的序幕。日本武技與中國武術(shù)極其類似,本來包括劍術(shù)、柔術(shù)、弓術(shù)、槍術(shù)、棒術(shù)、薙刀等諸多內(nèi)容,而且分別存在諸多風(fēng)格不同的流派,在江戶末期至明治初期,這些內(nèi)容基本上采用“術(shù)”的稱謂[9],就性質(zhì)而言,都屬于實用格斗技術(shù)范疇,致傷、致殘、致死是很普遍的現(xiàn)象。而傳統(tǒng)的柔術(shù)率先實現(xiàn)了現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。隨后,1919 年日本劍術(shù)高手西久保弘道提出將原來的刀劍技藝改稱“劍道”,將“弓術(shù)”改稱“弓道”,并向文部省申請將“武術(shù)專門學(xué)?！备臑椤拔涞缹ｉT學(xué)?！?1926 年作為統(tǒng)稱的“武道”一詞被官方正式認可[9]。以此為標志,日本各類傳統(tǒng)武技不僅實現(xiàn)了以文明化、競技化為標志的全面轉(zhuǎn)型,而且實現(xiàn)了“由術(shù)至道”的歷史跨越。這種現(xiàn)代轉(zhuǎn)型之路既充分汲取了西方文化的先進經(jīng)驗,又完全保留了東方文化的獨有特色。

在1931—1945 年日本侵華期間倭刀被列入軍隊裝備系列(時稱“東洋刀”),所以“二戰(zhàn)”結(jié)束后劍道被駐日本聯(lián)合國軍司令部全面禁止,學(xué)校教材中的相關(guān)內(nèi)容也被全部刪除。中斷了5 年之后,隨著“和平憲法”誕生、民主共和制確立,劍道才再次恢復(fù)。1950 年“全日本竹劍比賽聯(lián)盟”產(chǎn)生,標志著劍道在純粹的體育活動中再度恢復(fù)。1952 年初高中和大學(xué)開始將劍道作為教學(xué)內(nèi)容,隨后劍道開始風(fēng)靡,并逐漸發(fā)展成為一項世界性運動。目前,在日本的學(xué)校教育中,劍道作為一種培育民族精神的實踐途徑而存在,“經(jīng)過學(xué)校教育的日本人,幾乎都接受過武道的教育。日本男子不是練過劍道,就是練過柔道,女子則是練薙刀或弓道”[9]；在社會上,劍道則被視為一種精神修煉的實踐途徑,作為一項傳統(tǒng)貴族運動開展,練習(xí)者多集中于白領(lǐng)階層,中產(chǎn)階級往往對“不諸劍道”視為像“不會圍棋”一樣的恥事[8]。目前,在日本九大武道團體中,劍道聯(lián)盟人數(shù)最多,劍道的理論研究領(lǐng)域最廣,劍道的社會影響也最深,其在日本國內(nèi)的普及水平遠遠高于早已進入奧運會的柔道,例如,“取得高中武道教員資格人數(shù),劍道比柔道高65%”,其“通過劍的(原)理(方)法的修煉,形成高尚人格”[9]的理念早已深入人心。由此可見,劍道在日本的崇高地位。

綜上,自19 世紀60 年代末日本跨入現(xiàn)代社會之后,其古有倭刀技藝因與文明的現(xiàn)代社會格格不入而面臨被淘汰的窘境,在這種境況下,不得不嘗試現(xiàn)代轉(zhuǎn)型。在從19 世紀末到20 世紀初的轉(zhuǎn)型過程中,不僅參照西方競技體育完成了以文明化、競技化為標志的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,而且還保留了東方武技的特色,實現(xiàn)了“由術(shù)至道”的歷史跨越。在歐洲擊劍、日本劍道相繼實現(xiàn)了現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的大勢所趨之下,傳統(tǒng)的中華劍藝的發(fā)展境況如何呢?

3 中華劍藝的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型之路

20 世紀30 年代在不斷涌入的西方競技體育影響下,中華武術(shù)才嘗試由實用格斗術(shù)向現(xiàn)代競技體育轉(zhuǎn)型,但由于種種原因而夭折,其后又被長期擱置,即使21 世紀的今天,中國傳統(tǒng)器械技法不僅仍沒有實現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,而且漸漸失傳,只有少數(shù)民間人士在維持著其奄奄一息的窘境。究其原因,20 世紀中國的特殊國情阻斷了其正常演進軌跡。

3.1 20 世紀前半葉中國傳統(tǒng)劍藝現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的嘗試

1911 年的辛亥革命雖然結(jié)束了中國歷時幾千年的封建帝制,但由于之后仍然連年軍閥混戰(zhàn),所以中國并沒有形成和平發(fā)展的社會環(huán)境,而1927 年國民政府統(tǒng)一各軍閥之后的10 年一直被學(xué)術(shù)界稱為民國“黃金十年”。正是在這期間,張之江組建了自中央到各省市縣的國術(shù)館系統(tǒng),大力發(fā)展中華武術(shù),并進行了競技化改造嘗試,這種改造既包括拳術(shù),也包括器械,傳統(tǒng)的劍藝當(dāng)然也在其列。

例如,1928 年10 月在南京舉辦的第一屆國術(shù)國考,比試內(nèi)容包括率角、拳腳、刀劍、矛棍4 個組,“率角比賽有角衣,拳腳比賽只戴護頭軟帽,器械比賽,須被護面、護腰、護手各具”[10]。據(jù)當(dāng)時的《新聞報》報道:10 月18 日是比賽的第4 天,“觀眾二萬余……下午舉行刀劍比賽十八次,每次二人,刀劍皆木制,各涂白粉,擊中者以痕跡決勝負……十九日上午九時繼續(xù)舉行拳術(shù)及刀槍棍決賽”[11]。由此可知,中華劍藝在競技化嘗試之初采用了護面、護腰、護手等護具,這與國外相似,但所用器材及計分方法有區(qū)別:系木質(zhì),上涂白粉,以痕跡決勝負。

1929 年11 月在杭州舉辦的國術(shù)游藝大會主要比試拳腳功夫,僅有器械表演,如大會規(guī)定:器械表演“以劍、槍、刀、棍為主”[12-13]。原計劃15 日開幕,因雨而推遲。在11 月16 日的開幕式上有20 多人表演,“民眾觀者,約二萬余人……其中以李景林之舞劍,孫祿堂之拳術(shù)最有精彩”[14],第二天“李景林親演太極劍,其夫人與女公子亦合演對劍,均屬各有心得,早具聲譽”[15],第4 天共100 多人表演,參觀民眾有三萬余人,“其中最有神采者,以吳鑒泉之太極劍,李景林李慶瀾之對打木劍,孫存周八卦劍,俱屬火候功到……滕男璇之純陽劍,十四歲男濮偉年表演太極劍,濮玉女士與葉茂庵比武當(dāng)對劍,男童王玉堂之五虎劍,劍法均極靈快”[16],第5天上午表演,下午比試正式開始[17]。后來第6 天臨時參加特別表演者有“李景林之太極劍,李夫人與女公子對劍,李麗文雙劍,孫存周八卦劍”[18],第7天拳腳對戰(zhàn)比試完畢后因時間尚早,故安排表演,其中包括“褚桂亭之龍形劍,蕭品三之老猿出洞拳,氏紹輒太極劍”等[19]。中華劍藝即可對刺,也可演練,這是與國外對應(yīng)器械的最大不同。

1931 年制定的第五屆全運會《國術(shù)比賽規(guī)則》(計劃1931 年舉辦,但因日本侵占東北而延至1933年)設(shè)“搏擊、率角、擊劍”3 項錦標[20],其中的擊劍即中華劍藝比試。規(guī)則規(guī)定采取三局兩勝制,并包括詳細的勝負判定、得點方法,還有得全點、半點之別:“(一)擊中或刺中對手要害部位者得全點。要害部位如下:頭部,胸部,喉部,左右肋,持劍之小臂。(二)擊中或刺中對方非要害部位者得半點”。犯規(guī)如下:“(一)以搏擊或率角之方法加于對手者。(二)對脊髓及后頭部加擊之行為。(三)擊刺耳部或腹部之行為。(四)擊刺下部之行為。(五)對方劍落后更為追擊之行為。(六)擊中或被擊中后,不聽裁判長之停止指揮,刺擊對方之行為”。此外,還有如下注意事項:“戴用之護具及競技靴紐應(yīng)注意于比賽進行中不致解開,若因解開而致妨礙比賽進行者,得照減點處理之”[21]。由以上規(guī)定可知,當(dāng)時的中華劍藝比賽規(guī)則已經(jīng)相當(dāng)成熟,為其現(xiàn)代轉(zhuǎn)型打好了堅實基礎(chǔ)。1933 年10 月舉辦的全運會國術(shù)比賽有所變化:“國術(shù)比賽設(shè)錦標如左:(一)拳術(shù)。(二)摔角。(三)器械(刀槍劍棍)。(四)射箭。(五)彈丸。(六)踢毽。(七)測力”。其中,器械犯規(guī)規(guī)定如下:“(一)擊打?qū)Ψ矫娌考按萄屎砘蛱粢d部者。(二)有暗傷對方之一切行為者。(三)在未發(fā)開始命令前,而先攻擊,及已發(fā)停止令后,而仍繼續(xù)攻擊者”[22]。應(yīng)該是出于保護對手的考量,將1931 年的刺中頭部、咽喉“得全點”改為“犯規(guī)”。此外,還設(shè)有拳術(shù)、器械、對手、毽子4 項國術(shù)表演項目,按姿勢、動作、運勁、步法4 方面評分,并規(guī)定“上列各項均優(yōu)者,由大會贈以紀念品”[22]。由此而言,當(dāng)時全運會的劍藝比賽已經(jīng)形成了以技擊對抗為主,套路表演為輔的格局。

全運會之后的第二屆國術(shù)國考于10 月20—29日共舉辦10 天(原定6 天),考試項目共分拳術(shù)、長兵(棍槍)、短兵(刀劍)、搏擊、摔跤5 種。20 日預(yù)試,內(nèi)容為套路演練,21 日開始進行兩兩實戰(zhàn)對比。其中,打拳的規(guī)矩是“不許打眼,掐喉,踢襠,違者即取消其資格。對打之二人,周身皆穿軟甲,保護胸部肋部及腿部,以防意外之危險”；長兵要求“參加比賽者亦身穿軟甲,惟手上多戴手套,頭上帶有鐵護面具。棍之比賽,即以擊中一次為勝一合而得一點。槍之比賽亦同,惟因真槍易生危險,故將槍頭取下,捆綁棉花,上沾紅土子(顏料之一種),凡被點中之處,皆有紅點為記,皆可免除危險,更得觀察清楚,故此法至善。最后結(jié)果,長兵共取最優(yōu)等十二人”“刀與劍,計勝負之辦法亦與長兵相同。惟刀劍并非鋼鐵所制,乃系藤制,外包軟皮,內(nèi)裝白土分子,凡砍中處,皆有白痕一條,此亦為避免危險而便于觀察之善法也。此組共取最優(yōu)等十人”[23]。據(jù)《中央日報》報道:22 日的“上午比賽短兵,下午比賽長兵”,“前往參觀者,倍形踴躍,四周看臺,均各客滿,統(tǒng)計不下二萬余人,全場空氣,至為熱烈。競賽技術(shù),亦多精彩”[24]。《新聞報》描述了當(dāng)時劍術(shù)技擊的特點:“短兵戰(zhàn)各用涂好白粉之劍,互相刺擊,制勝要著全在動作靈活、避實就虛,純以智取勝,不專尚力敵”,其中,“男器械劍術(shù)二次賽”共63人比試[25]。由以上論述可知,當(dāng)時的國術(shù)考試已經(jīng)形成了“技擊對抗+套路演練”的格局,但以技擊對抗為主。在整個考試過程中,作為預(yù)賽的套路演練僅僅進行了一天,只占整個國考時間的1/10。正是在這種格局主導(dǎo)下,當(dāng)時的劍藝技擊才初具雛形。中央國術(shù)館國考之前,由馬良創(chuàng)編的《中華新武術(shù)》中也有專門的“劍術(shù)科”,較為詳細地介紹了劍術(shù)技擊[26-27],但沒有涉及如何技擊比賽,20 世紀40 年代金志培發(fā)表的《擊劍術(shù)概述》是較為系統(tǒng)全面地介紹現(xiàn)代意義上的中華劍藝比賽的論文,其中詳盡地介紹了器械制造、基本規(guī)格、練習(xí)方法、技術(shù)要點、基本戰(zhàn)術(shù)、手眼要法、得分方法、場地設(shè)置等,并在最終結(jié)論中說“練習(xí)此項運動,可培養(yǎng)勇敢之精神,隨機應(yīng)變之能力,與反應(yīng)敏捷之習(xí)慣”,希望“多加提倡,俾斯術(shù)之能普遍推行”[28]。這種對中華劍藝技擊的總結(jié)還是非常全面和超前的。

由以上記述可知,在民國時期現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的過程中,中國傳統(tǒng)劍藝曾采用“擊劍”的稱謂,例如1931年的“國術(shù)規(guī)則”和1945 年的研究論文,雖然1933年也曾有“短兵”的名稱,但此處的“短兵”是指刀比賽、劍比賽這個類別,并非指一種器械。同時,當(dāng)時的劍藝已經(jīng)形成了“以技擊對抗為主,套路演練為輔”的格局,技擊對抗的器材、規(guī)則、技戰(zhàn)術(shù)都已成型,并趨向正規(guī),而且獨具特色。但后來因日寇侵華、連年戰(zhàn)爭,這種本已成型的技術(shù)格局只能停留于20 世紀前期的雛形階段。

3.2 20 世紀后半葉中華劍藝的主體技術(shù)逐漸湮沒無聞

20 世紀中后期,特殊的社會環(huán)境導(dǎo)致中華武術(shù)走上一條特殊的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型之路。1949 年之后,中華民族告別了戰(zhàn)火紛飛的年代,步入了和平發(fā)展時期,各項事業(yè)逐步步入正軌,傳統(tǒng)武術(shù)技藝具備了按照正常發(fā)展軌跡進行現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的和平環(huán)境,例如,1953 年舉辦的民族形式運動會設(shè)有短兵比賽(其技法包括劍法、刀法)。然而,后來受文化政策方面“左傾”思想影響,在“肅清封建殘余”“破舊立新”的大勢所趨之下,很多傳統(tǒng)文化形態(tài)被破除。因傳統(tǒng)武術(shù)技藝形成于封建社會,發(fā)展于民國時期,所以理所當(dāng)然地被列為破除之列。當(dāng)時人們更多地將其同“封建迷信、藏污納垢等”聯(lián)系在一起,在貫徹執(zhí)行黨的方針時“只強調(diào)批判、推陳、去糟粕”[29]。在這種情況下,傳統(tǒng)劍藝的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型之路被阻斷。作為當(dāng)時的全國政協(xié)委員,張之江曾在1957 年全國政協(xié)會議上作了《不要忽視國術(shù)的研究整理工作》的發(fā)言:“解放以來……所有祖國文化遺產(chǎn),亦皆在‘百花齊放,百家爭鳴’的號召下,重新獲得重視,恢復(fù)整理,發(fā)揚光大的機會……唯獨中國武術(shù)這部遺產(chǎn),研究整理工作顯然落在后面”[30]。這個發(fā)言應(yīng)該是張之江對當(dāng)時的武術(shù)發(fā)展狀況與民國時期中央國術(shù)館的輝煌縱向?qū)Ρ纫约芭c當(dāng)時其他文化遺產(chǎn)橫向?qū)Ρ戎蠖贸龅目陀^結(jié)論,但是,這種建議并沒有被采納。國家體委武術(shù)科組織專家于20 世紀50 年代中后期創(chuàng)編了以追求技術(shù)動作藝術(shù)美為價值取向的全新技術(shù)體系,以此取代了傳統(tǒng)武術(shù)技藝。這種時稱“新武術(shù)”的技術(shù)體系雖然包括劍術(shù)一項,如當(dāng)時創(chuàng)編的初級劍、規(guī)定劍、太極劍、雙劍、三合劍對練等[31-32],但其技術(shù)內(nèi)容既不是民國時期與技擊實戰(zhàn)緊密相關(guān)的劍術(shù)套路,更不是劍術(shù)的技擊實戰(zhàn)技術(shù),而是一種藝術(shù)性的演練形態(tài)。特別是文革時期,對傳統(tǒng)武術(shù)技藝的否定達到極點,很多老武術(shù)家被作為“封建遺老遺少”,打成“牛鬼蛇神”,大量拳譜資料在“破四舊”運動中被作為“封、資、修的毒草”毀掉[33]。在這種大環(huán)境下,傳統(tǒng)武術(shù)技藝在整體上處于被打倒狀態(tài),根本無法繼續(xù)按照正常軌跡演化轉(zhuǎn)型。

實際上,長期以來,中國武術(shù)一直循著“擊”和“舞”兩個方面發(fā)展[34],形成了“練為戰(zhàn)”和“練為看”兩種價值取向的技術(shù)內(nèi)容[35],劍術(shù)技藝也是如此,既有魏文帝曹丕與鄧展以蔗為杖的擊劍較技[36],也有唐代大將軍裴旻“擲劍入云,高數(shù)十丈,若電光下射,旻引手埶鞘承之,劍透空而下”[37]及宋代勇士“擲劍凌空,繞身承接,妙捷如神……霜鋒雪鍔,飛躍滿空”[38-39]的藝術(shù)性展演。但歷史上“擊”的方向、“練為戰(zhàn)”的技術(shù)始終是主體,“舞”的方向、“練為看”的技術(shù)始終是旁支。例如,第一屆國術(shù)國考從1928 年10 月15—20 日共舉辦6 天,作為預(yù)試的套路演練僅舉行一天,第二天即展開兩兩對比的實戰(zhàn)比賽[40-41]；第二屆國術(shù)國考從1933 年10 月20—29 日共舉辦10 天,作為預(yù)試的套路演練也是僅于第一天舉行,更多的時間是兩兩實戰(zhàn)對比[23]。中華武術(shù)中“練為看”的旁支曾被明代軍事家戚繼光描述為“周旋左右,滿片花草”“徒支虛架,以圖人前美觀”[42],被普通百姓鄙視為“花拳繡腿”。然而,20 世紀50 年代后期中華武術(shù)發(fā)展的現(xiàn)實卻是“旁支取代了主體,甚至一度成為中華武術(shù)發(fā)展之唯一”。不可否認,這類追求藝術(shù)表現(xiàn)的技藝有其自身價值,但如果喧賓奪主,問題就嚴重了。正因為不僅發(fā)生了越位,而且還完全取代了主體(至今沒有專門的中華劍藝對抗比賽),所以導(dǎo)致了中華武術(shù)發(fā)展的畸形。

20 世紀后期,國家層面曾展開了中華武術(shù)回歸傳統(tǒng)的嘗試,但止步中途。改革開放后,隨著諸多領(lǐng)域的撥亂反正,中華武術(shù)發(fā)展也趨于正?；?。1981 年6 月國家體委主任李夢華在一次內(nèi)部講話中說:“武術(shù)應(yīng)放到日程上來了,再不抓就要犯嚴重錯誤”[43],因此,計劃將之前業(yè)已形成的武術(shù)套路比賽改為表演評獎形式(后未成功),同時,在全國范圍內(nèi)展開了為期3 年、耗資百萬的傳統(tǒng)武術(shù)技藝挖掘整理工作。挖掘成果中與劍藝相關(guān)的內(nèi)容有青萍劍(上卷102 頁,下卷51 頁)、通珍劍譜(54 頁),形意拳譜(9 卷共1 600 頁,包含劍、槍等器械內(nèi)容)。然而,由于以各省市武術(shù)套路教練員為主的既得利益者聯(lián)名上書強力阻撓以及之后整個體育事業(yè)發(fā)展形成的以奧運戰(zhàn)略為中心的大環(huán)境等種種原因,中華武術(shù)的回歸之路再次被阻斷,挖掘收集的傳統(tǒng)武術(shù)被束之高閣,至今也未整理。此外,雖然自1979 年始還開展了散手、推手、短兵等武術(shù)對抗性運動試驗,但由于武術(shù)技擊被禁止了20 余年,致使在此期間培養(yǎng)起來的武術(shù)工作者只精通藝術(shù)表現(xiàn)型的套路,不知曉武術(shù)技擊,所以后來發(fā)展起來的武術(shù)散打無論技擊技術(shù)、運動員裝束,還是比賽場地,都以借鑒和模仿西方拳擊為主,故此一直得不到傳統(tǒng)武術(shù)界的認可。而短兵對抗試驗卻有始無終,在40 多年間一直處于試驗階段,2020 年武術(shù)管理中心將其易名為“兵道”,采用連擊制,導(dǎo)致比賽雙方拿著器械互毆,這種技術(shù)更像短棍技術(shù),與以“走青”為主傳統(tǒng)劍術(shù)技藝迥然相異。更讓人扼腕嘆息的是,在20 世紀中華武術(shù)的現(xiàn)代發(fā)展過程中,武術(shù)對抗項目完全拋棄了曾在中國傳統(tǒng)文化中具有崇高地位的“劍”的名稱,以至于“擊劍”“劍道”等中華武術(shù)的固有名詞因長期閑置不用而被西方、日本搶占,成為外來文化的專有名詞。正如研究日本劍道的白長明所言:“令人深思的是,隨著跆拳道、空手道和自由搏擊、合氣道、泰拳的洶涌輸入及西式擊劍的普及,中國武術(shù)正在遭受到無情的挑戰(zhàn)。它的許多觀念和訓(xùn)練、比賽方式,甚至其武術(shù)哲學(xué)思想的構(gòu)架,也正面臨著國際同行和東方武道的前所未有的沖擊,中華武術(shù)正在遇到其歷史上最困難的抉擇”[8]。

4 結(jié)語

無論歐洲擊劍、日本劍道,還是中華劍藝,在古代社會都曾是實用格斗術(shù),致傷、致殘、致死是其共有特征。從18 世紀中后期英國的工業(yè)革命開始,人類漸次邁進現(xiàn)代社會,文明化成為現(xiàn)代社會的特征之一。在這樣的大背景下,世界各地的武打技術(shù)則面臨著艱難抉擇,或者被時代淘汰,或者向文明化轉(zhuǎn)型。在這個過程中,歐洲擊劍率先嘗試了競技化、運動游戲化的改造,最終以一種安全文明的競技運動的嶄新面貌呈現(xiàn)于世,從而于18 世紀末至19 世紀初完成了現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,實現(xiàn)人類格斗術(shù)文明化進程中“質(zhì)的飛躍”。日本的刀劍技術(shù)緊隨其后,于19 世紀末拉開了現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的序幕,到20 世紀前期不僅完成了轉(zhuǎn)型,而且還實現(xiàn)了“由術(shù)至道”的歷史性跨越,并發(fā)展成為一種培育民族精神教育的實踐途徑。

回顧20 世紀包括中華劍藝在內(nèi)的中國武術(shù)發(fā)展史,其現(xiàn)代轉(zhuǎn)型之路異常曲折,雖然早在20 世紀30 年代前后就拉開了序幕,但因社會大背景方面的種種原因,其轉(zhuǎn)型之路屢屢受阻。到目前為止,不僅中華劍藝以技擊對抗為主體的技術(shù)沒有實現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型,而且其歷史上固有的能顯示自身地位的名稱如“擊劍”“劍道”等也因長期棄之不用而被外來文化搶占。

在20 世紀中國跨入現(xiàn)代社會的過程中,中華劍藝一再錯失提升為現(xiàn)代體育文化的歷史機遇。至于今后能否抓住機遇,既取決于國家層面的重視程度,也取決于武術(shù)界是否對武術(shù)發(fā)展存在的嚴重問題形成共識,并真正付諸改革實踐。近10 年來,弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為時代強音,在這種大好形勢之下,一方面國家層面應(yīng)把“武化”教育提升到前所未有的高度,另一方面,武術(shù)工作者應(yīng)拋棄以自身的既得利益為重的狹隘觀念,而應(yīng)從整個中華武術(shù)發(fā)展的大局觀思考問題。徹底改革不適宜的中華武術(shù)內(nèi)容,真正實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)武術(shù)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,才不至于再次坐失現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的良機,而使傳統(tǒng)武術(shù)技藝被淹沒在滾滾歷史洪流之中。傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)武術(shù)文化絕不能忽視以中華劍藝為核心的劍文化,在新的歷史時期,一方面,應(yīng)續(xù)接歷史,重點考察20 世紀前期中華劍藝現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的經(jīng)驗與不足,首先實現(xiàn)尚未完成的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型之路,另一方面,應(yīng)該重點考慮如何突出自身的文化特色,在對比歐洲擊劍、日本劍道,認真剖析其異同點的基礎(chǔ)上,將中華劍藝的獨特之處發(fā)揚光大。