郭大俊

(湖北大學(xué),湖北 武漢 430062)

筆者在20多年前曾對流行多年的馬克思主義三個組成部分說提出不同看法(1)參見3篇拙文:《從整體上研究馬克思主義》,載《當(dāng)代世界與社會主義》1996年第3期,第60—61頁;《“馬克思主義三個組成部分說”獻疑》,載《江漢論壇》2001年第2期,第48—51頁;《澄清對馬恩經(jīng)典的一個誤解》,載2004年9月13日《北京日報》。,在學(xué)界產(chǎn)生了一定反響。反對者有之,贊同者有之,部分反對與贊同者也有之。比如,南京大學(xué)的奚兆永教授撰文指出,因為馬克思主義體系包括三個組成部分,所以恩格斯才從三個方面進行了批判。[1]意即馬克思主義三個組成部分說符合馬克思主義的理論內(nèi)容是不言而喻的。又如,中國人民大學(xué)的馮景源教授在其著作和多篇論文中指出,馬克思主義不等于馬克思主義三個組成部分,馬克思主義不是三個組成部分,我們應(yīng)當(dāng)在立足文本的基礎(chǔ)上尋找馬克思主義的“原生態(tài)”。[2][3]還如,中國人民大學(xué)的高放教授指出,馬克思主義理論中確實存在著三個組成部分但不限于三個組成部分,同時認(rèn)為筆者在文章中提到的問題確實值得研究。[4]20多年過去了,筆者由于忙于教學(xué)和其他課題研究,再沒有回到這個題目上來。現(xiàn)在看來,討論這個問題還是有積極意義的,最主要的就是有益于推動馬克思主義整體性研究。

但馬克思主義是一個整體并不意味著馬克思主義理論內(nèi)容沒有層次之分,并不意味著馬克思主義原理沒有主次之分,如果那樣的話就很難掌握馬克思主義的基本觀點,也難以從整體上把握馬克思主義。有分析才有綜合。只有在對馬克思主義原理進行分層別類研究的基礎(chǔ)上,才能進而從整體上把握馬克思主義。就馬克思主義原生形態(tài)(2)馬克思主義原生形態(tài)即馬克思恩格斯創(chuàng)立和完善的馬克思主義理論體系,是相對于次生形態(tài)和再生形態(tài)即馬克思恩格斯之后的列寧主義和毛澤東思想等發(fā)展了的馬克思主義理論體系而言的。即馬克思恩格斯創(chuàng)立的馬克思主義、馬克思主義理論不同于其他任何理論的主要特征而言,筆者以為主要有三個層面構(gòu)成。

一、方法論層面:以實踐思維方式為主的思維方法

所謂方法論就是馬克思恩格斯研究問題的基本方法,也就是研究問題的思維方式。它看起來不怎么重要,但卻是人們理解問題的基本模式和解釋框架,是人們思考問題、研究問題、看待世界的靈魂和內(nèi)核,就像阿基米德支點一樣,無形地支配著理論觀點的形成和發(fā)展,原理也好,概念也好,都只不過是它的表現(xiàn)形式。

那么馬克思主義理論的基本方法是什么呢?最主要的是科學(xué)實踐觀的思維方法,簡單地說就是實踐反思的方法,或者說實踐思維方式。雖然馬克思恩格斯研究問題的方法很多,但最具原創(chuàng)性的最有特色的區(qū)別于其他任何理論的最主要的方法就是實踐思維方法。什么是實踐思維方法呢?學(xué)界已發(fā)表不少研究成果,然見仁見智,目前并無統(tǒng)一看法。筆者以為,實踐思維方法就是用實踐的觀點觀察世界、解釋事物、研究問題的方法,也就是馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第一條中指出的,對事物、現(xiàn)實、感性不能“只是從客體的或者直觀的形式去理解”,還應(yīng)當(dāng)“把它們當(dāng)作人的感性活動,當(dāng)作實踐去理解”,還要從主觀方面去理解。

具體而言,比如,從現(xiàn)實實踐出發(fā)而不是從理論原則出發(fā)的方法。在馬克思主義創(chuàng)立前夕主要有兩種方法:一種是思辨的方法;一種是直觀的方法。思辨方法的主要特點是,把概念當(dāng)作獨立存在的本質(zhì),且這種本質(zhì)具有能動性,能夠創(chuàng)設(shè)物相。也就是把一切問題都納入思辨的解釋框架,把鮮活的現(xiàn)實生活看作理性的化身。比如,黑格爾就是如此。他把絕對理念看作是先于自然界和人類社會而存在的東西,是自然界和人類社會的本質(zhì),而自然界和人類社會只不過是絕對理念的產(chǎn)物和表現(xiàn)形式,是絕對理念在其發(fā)展過程中逐步實現(xiàn)的東西。按照黑格爾的思辨邏輯,如果說我們在現(xiàn)實世界中所認(rèn)識的是這個世界的“思想內(nèi)容”的話,那么絕對理念就是“思想內(nèi)容的內(nèi)容”。[5]225這顯然是一種從概念到事物、從理論到現(xiàn)實、從原則出發(fā)的思維方法。直觀的方法就是用人的感受器官直接接觸現(xiàn)實對象獲得認(rèn)識的方法,無視感官和對象之間的中間環(huán)節(jié);但是這種方法對現(xiàn)實事物只是從感性對象的角度、從客觀方面去理解,而不是把它當(dāng)作人的感性活動去理解,不是從主觀方面去理解,這樣就把對象看作一個既定的事實,一個沒有歷史、沒有變化的對象。比如,在費爾巴哈那里,自然就是與人的活動無關(guān)的、從來如此的供人靜止觀察的對象。這種自然實際上是一種非歷史的自然,一個光禿禿的抽象概念,在現(xiàn)實中并不存在。誠如馬克思所言,這種“被抽象地理解的、自為的、被確定為與人分隔開來的自然界,對人來說也是無”[6]220。從這種抽象的自然出發(fā),形式上是從現(xiàn)實事物出發(fā),實際上還是從概念出發(fā)、從理論原則出發(fā)。

實踐思維方式認(rèn)為,實踐是認(rèn)識的最深刻基礎(chǔ)。雖然現(xiàn)實世界是以自然界的優(yōu)先存在為前提條件的,但人們所認(rèn)識的世界恰恰是與人活動密切相關(guān)的屬人世界,而不是與人的活動毫無關(guān)聯(lián)的非屬人世界,也就是說人們是在改造世界中才認(rèn)識世界的。觀念的東西是人們在長期的改造自然和改造社會過程中逐漸形成的。因而,馬克思恩格斯一貫主張共產(chǎn)主義學(xué)說“不是在每個時代中尋找某種范疇,而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上,不是從觀念出發(fā)來解釋實踐,而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的形成”[7]92。這一方法要求我們,不僅在看待世界和研究問題時一定要從事實出發(fā),從人們正在從事的實際工作出發(fā),而且在運用理論解決問題時也要緊密結(jié)合具體的實踐條件,在實踐中不斷豐富和完善已有的理論,并創(chuàng)造新的理論,不能把理論當(dāng)教條,而只能當(dāng)作行動的指南和方法。

再如,從注重實體思維轉(zhuǎn)向注重關(guān)系思維的方法。注重實體思維是西方哲學(xué)的一個傳統(tǒng)。所謂實體就是決定其他事物的存在并先于其他事物而存在的自存在,也就是其他事物的本質(zhì)、共性和之所以存在的原因。實體思維就是把現(xiàn)象還原為本質(zhì)、把個性還原為共性,把結(jié)果還原為原因,并以某種還原的實際上是預(yù)設(shè)的本質(zhì)、共性和原因即實體去思考一切問題的方法。如,亞里斯多德的實體論方法、黑格爾的絕對理念論方法、費爾巴哈的感性論方法等。這種方法及其運用在哲學(xué)史和科學(xué)史上、在促進人的思維能力提升過程中曾起過重要的積極作用。但隨著科學(xué)的進步和人類思維水平的提高,這種思維方法的局限性不斷地被顯現(xiàn)出來。它局限于事物的自因分析,而忽略了事物的對象性關(guān)系;追求世界的始基統(tǒng)一性,而忽略了事物的現(xiàn)實生成性;注重認(rèn)識對象的分析,而忽略了對象與主體的關(guān)系等。

作為實踐思維方式的關(guān)系思維方法的出場,從根本上克服了傳統(tǒng)實體思維方法的局限性。所謂關(guān)系思維就是從事物的普遍聯(lián)系中觀察和分析事物的方法。表面上看,黑格爾也很注重關(guān)系思維,實則他是把觀念視為現(xiàn)實事物相互聯(lián)系的始基,是一種觀念實體論,仍然沒有跳出實體論的窠臼。馬克思用實踐的觀點來看待現(xiàn)實事物,把現(xiàn)實事物看作是人的實踐活動的結(jié)果和過程,從而使關(guān)系思維“用頭立地”變?yōu)椤坝媚_立地”。在馬克思那里,實踐本身就是一個關(guān)系范疇,它既不是純主觀活動,也不是純客觀活動,而是主觀見之于客觀的活動。在馬克思看來,主體之所以為主體就在于它是實踐的人,而不是一般物體;客體之所以為客體就在于它是實踐的對象,而不是純對象。主體在改造客體過程中不斷地占有對象,同時,也使自身得到了改造。實踐使主體和客體統(tǒng)一了起來。人來自自然界,但在從猿到人的轉(zhuǎn)變過程中勞動實踐起了關(guān)鍵性作用,人所處的自然環(huán)境實際上是人化自然。同時,人通過實踐使自己的本質(zhì)力量對象化,創(chuàng)造出更加適合人之生存的自然環(huán)境。因而,馬克思說:“環(huán)境的改變和人的活動的一致,只能被看作是并合理地理解為變革的實踐?！盵7]59合理的實踐使人和自然處于和諧關(guān)系狀態(tài)。思維通過實踐反映存在,又通過實踐反作用于存在,人的思維是否具有客觀的真理性只能依靠實踐來檢驗,實踐的能動性決定了思維的能動性,實踐的相對性又決定了思維的有限性。這就是說,思維與存在的統(tǒng)一并非直接統(tǒng)一,而是通過實踐這個中介環(huán)節(jié)來實現(xiàn)的。關(guān)系思維就是在主體與客體、人與自然、思維與存在、相對與絕對、有限與無限等種種關(guān)系中來認(rèn)識世界。

又如,不是把世界當(dāng)作事物的集合體,而是當(dāng)作過程的集合體的方法。傳統(tǒng)哲學(xué)在追求世界的本質(zhì)或本體時隱含著一個前提,就是把一切事物都看作是既成事實。不管是亞里斯多德的“實體”,還是黑格爾的“絕對理念”及費爾巴哈的“自然和人”,莫不如此。在他們看來,這個本質(zhì)就決定了萬事萬物的存在。而實際上這個本質(zhì)是預(yù)先假定的,是根本無法證明的,不論是歸納法還是演繹法都無法證明它的存在與否。因為對于歸納法而言,經(jīng)驗總是有限的,無論歸納多少經(jīng)驗也不能證明包羅萬象的世界的本體或本質(zhì)的存在;對于演繹法而言,演繹推理要有一個前提,而且這個前提必須大于它的結(jié)論,但這里待證明的結(jié)論已是世界萬物的本質(zhì),再也找不到更具有普遍性的前提了,所以演繹法也不能證明以往哲學(xué)家們追求的所謂的世界本體或本質(zhì)。

而在實踐思維方式看來,認(rèn)識的對象是對象化了的世界,是經(jīng)過人改造的對象,人們在改造世界的過程中才把對象納入認(rèn)識的范圍,也就是說人們認(rèn)識的對象是人們在實踐過程中改造的現(xiàn)實世界,而不是預(yù)設(shè)的觀念世界。而這個現(xiàn)實世界是不斷生成的,沒有固定不變的本質(zhì),一切都是作為過程而存在,都處在不斷的形成、發(fā)展和滅亡的過程中,整個世界處在生生不息的轉(zhuǎn)化過程中。人們只可能認(rèn)識這個不斷生成和變化的世界,不可能認(rèn)識那個根本無法證明的永恒不變的本質(zhì)和本體。所以,恩格斯說,世界不是事物的集合體,而是過程的集合體,其中各個似乎穩(wěn)定的事物同它們在我們頭腦中的思想映象即概念一樣都處在生成和滅亡的不斷變化中。[5]244這一方法要求我們要用歷史的和變化發(fā)展的眼光去看待世界,世界上不存在亙古不變的事物,當(dāng)然也沒有永恒不變的絕對真理,任何認(rèn)識都必須隨著事物的發(fā)展和歷史的變遷而與時俱進、與事俱進。

還如,不僅從客體方面,而且從主體方面理解事物的方法。費爾巴哈只從客體的形式去理解事物。費爾巴哈堅持了唯物主義反映論,認(rèn)為人的認(rèn)識是主體對客體的反映,人的認(rèn)識對于對象具有受動性和依賴性;但是他把這種反映看作是直觀的反映,即不經(jīng)過任何中間環(huán)節(jié)或任何過程去直接地把握對象。這樣就把人的認(rèn)識只理解為主體對客體的被動的消極反映,而忽視了主體的能動性,即沒有從主體方面去理解事物。和舊唯物主義相反,唯心主義看到了主體的能動性,但卻將其抽象地發(fā)展了。它歪曲和夸大了意識的能動性,把意識看作是脫離現(xiàn)實事物的純思維活動,甚至把現(xiàn)實事物看作是意識的創(chuàng)造物和想象物,把精神看作是世界萬物的創(chuàng)造者。這當(dāng)然又走向了另一個極端。舊唯物主義和唯心主義的共同缺點是沒有看到實踐在認(rèn)識中的作用。客觀唯心主義者黑格爾雖然提出實踐高于認(rèn)識的論斷,但他所謂的實踐仍然只不過是絕對觀念發(fā)展的一個環(huán)節(jié)。

實踐思維方式把現(xiàn)實事物“當(dāng)作人的感性活動,當(dāng)作實踐去理解”[7]58,實際上也就是既從客體的形式又從主體方面去理解事物。因為實踐本身既具有客觀性,又具有主觀性。無論實踐的對象,還是實踐的主體,抑或?qū)嵺`的手段和實踐的結(jié)果都是可感知的客觀存在,都要受社會歷史條件的制約。同時,任何實踐都是具有主體能動性的人的實踐,都是在一定意識指導(dǎo)下有目的自覺的改造世界的活動,并且人的意志力貫穿于實踐過程之中。所以,從實踐角度去理解事物,實際上就是從主體和客體相統(tǒng)一的角度去理解事物。如此,就不僅克服了只從客體的形式理解事物的消極直觀性缺陷,而且克服了僅從主體方面理解事物的抽象思辨性缺陷。[8]

當(dāng)然,馬克思主義原生形態(tài)的基本方法除了實踐思維方式之外,還有其他一些方法,如辯證思維方法、系統(tǒng)思維方法、歷史主義思維方法等,然其他方法也都貫穿著實踐思維方法,實踐思維方法是馬克思主義原生形態(tài)方法論中最有特色的原創(chuàng)性方法。

二、基本理論層面:唯物史觀和剩余價值理論

1883年恩格斯在馬克思墓前的演說中指出,馬克思一生有兩個最重要的發(fā)現(xiàn),即唯物史觀和剩余價值理論,前一發(fā)現(xiàn)使人們找到了人類社會發(fā)展的一般運動規(guī)律,后一個發(fā)現(xiàn)使人們找到了資本主義社會的特殊運動規(guī)律。也正是由于這兩個發(fā)現(xiàn)使社會主義由空想變成了科學(xué)。筆者以為這兩個發(fā)現(xiàn)是馬克思主義原生形態(tài)的基本理論,是馬克思主義原生形態(tài)中最具原創(chuàng)性的最有特色的不同于任何其他理論的理論。

先說第一個發(fā)現(xiàn)。舊唯物主義本質(zhì)上是實用主義的。它按照人們行動的思想動機和心理因素來判斷一切是非善惡,認(rèn)為歷史研究的價值在于取得實際教訓(xùn),而不去研究隱藏在動機背后的動力是什么,不去研究“在行動者的頭腦中以這些動機的形式出現(xiàn)的歷史原因又是什么”[5]248,18世紀(jì)法國唯物主義者提出的意見支配世界的命題可謂這種歷史觀的典型代表。在他們看來,意見有正確和錯誤之分,錯誤意見如無知、愚昧、偏見、輕信等就是政治腐敗和道德敗壞的原因?；闹嚨姆饨ㄖ贫仁侨藗冇廾翢o知的產(chǎn)物,民眾之所以受暴君的統(tǒng)治就在于民眾的無知和輕信。這樣,他們就把在歷史領(lǐng)域中起決定作用的東西歸之于思想和精神的因素。他們“不徹底的地方并不在于承認(rèn)精神的動力,而在于不從這些動力進一步追溯到它的動因”[5]248。由此,這個在自然觀上是唯物主義的學(xué)說在歷史領(lǐng)域不得不背叛自己,成了歷史唯心主義。

相反,以黑格爾為代表的唯心主義倒是沒有停留在人的思想動機上,而是追問了思想動機背后隱藏著的動力問題。“但是它不在歷史本身中尋找這種動力,反而從外面,從哲學(xué)的意識形態(tài)把這種動力輸入歷史。”[5]248-249黑格爾把歷史發(fā)展的動力歸之于“絕對理念”,認(rèn)為理念是人們思想動機背后的動因,是世界的主宰,各種歷史現(xiàn)象只是理念的對象化表現(xiàn),其真實內(nèi)容是理念的自我創(chuàng)造過程,因此世界歷史是一種合乎理性的過程,是理性自己推動自己發(fā)展的過程。社會歷史就是理性逐步實現(xiàn)的歷史。

不可否認(rèn),以往的歷史學(xué)家和哲學(xué)家如維柯、赫爾德、希勒格和黑格爾等在社會歷史觀上也進行了一些有益的探索,提出了一些可貴的見解,但由于受歷史條件的限制和階級地位的局限,在總體上他們并沒有找到思想動機背后的物質(zhì)動因,當(dāng)然也沒有發(fā)現(xiàn)歷史發(fā)展的客觀規(guī)律。只有唯物史觀從廣大人民群眾及其領(lǐng)袖持久的行動動機后面找到了歷史發(fā)展的真正動力,揭示了社會歷史發(fā)展的客觀規(guī)律。如:社會的生產(chǎn)方式是社會發(fā)展決定力量的規(guī)律,社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的規(guī)律,等。這些規(guī)律就是“構(gòu)成歷史的真正的最后動力的動力”[5]249。

唯物史觀的發(fā)現(xiàn)使唯心主義從它最后的避難所即歷史觀領(lǐng)域被驅(qū)逐出去了,為構(gòu)建整個馬克思主義理論體系奠定了堅實的基礎(chǔ)。比如,為政治經(jīng)濟學(xué)研究提供了“方向盤”。日本馬克思主義學(xué)者河上肇曾把唯物史觀比喻為馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)研究的方向盤。事實的確如此。馬克思關(guān)于唯物史觀的那段經(jīng)典表述就出現(xiàn)在《政治經(jīng)濟學(xué)批判》序言中,并明確指出,那是“我所得到的、并且一經(jīng)得到就用于指導(dǎo)我的研究工作的總的結(jié)果”[9]32。不言而喻,這里所說的“用于指導(dǎo)我的研究工作”不是別的,正是以發(fā)現(xiàn)剩余價值為主要內(nèi)容的政治經(jīng)濟學(xué)研究。恩格斯也明確指出“德國的經(jīng)濟學(xué)本質(zhì)上是建立在唯物主義歷史觀的基礎(chǔ)上的”[9]37-38。唯物史觀第一次從一切社會關(guān)系中劃分出生產(chǎn)關(guān)系來,并指出它是一切社會關(guān)系中最本質(zhì)的關(guān)系。正是在唯物史觀的指導(dǎo)下,馬克思恩格斯把社會的生產(chǎn)關(guān)系納入政治經(jīng)濟學(xué)的研究對象,闡明了資本主義同時也包括其他社會形態(tài)在內(nèi)的人類各個歷史發(fā)展階段上支配物質(zhì)資料的生產(chǎn)、交換以及產(chǎn)品分配的規(guī)律,使政治經(jīng)濟學(xué)成為一門歷史的科學(xué),實現(xiàn)了政治經(jīng)濟學(xué)的變革。唯物史觀指出,人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和。馬克思在這一思想指導(dǎo)下,不像資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)那樣僅僅停留在經(jīng)濟運動形式的研究上,而是力圖在生產(chǎn)關(guān)系的背后揭示人和人的關(guān)系。他嚴(yán)格地區(qū)分了勞動和勞動力這兩個概念,在對勞動力這種特殊商品的價值和使用價值分析的基礎(chǔ)上,說明剩余價值正是由雇傭工人的剩余勞動創(chuàng)造的被資本家無償占有的價值,它體現(xiàn)了資本家剝削工人的關(guān)系。這就揭露了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的本質(zhì),指出了無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級階級對立和階級斗爭的根源。

又如,使社會主義由空想變成了科學(xué)。恩格斯說,如果不是先有德國哲學(xué),那么德國科學(xué)社會主義就決不可能創(chuàng)立。馬克思恩格斯正是在吸取德國古典哲學(xué)等合理因素的基礎(chǔ)上發(fā)現(xiàn)唯物史觀,為科學(xué)社會主義的創(chuàng)立奠定了歷史觀基礎(chǔ)。也正因為如此,在科學(xué)社會主義產(chǎn)生的標(biāo)志性文獻《共產(chǎn)黨宣言》(以下簡稱《宣言》)中恩格斯幾次強調(diào)指出,構(gòu)成該書基本的核心思想是唯物史觀。唯物史觀的一個基本觀點就是強調(diào)社會歷史進程和自然界一樣是受內(nèi)在的一般規(guī)律支配的,生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動是社會發(fā)展的最基本規(guī)律。而空想社會主義沒有離開理性支配世界的立場,在它那里歷史和偶然性劃上了等號,和客觀規(guī)律無關(guān)?？茖W(xué)社會主義正是運用唯物史觀的基本觀點,不是從人們對永恒真理和正義的日益增進的認(rèn)識中,而是從生產(chǎn)方式和交換方式的變更中去尋找社會變革的原因,科學(xué)地分析資本主義生產(chǎn)方式的變化過程,揭示了資本主義生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動狀況,說明社會主義代替資本主義并非某種理性原則的實現(xiàn),而是社會發(fā)展客觀規(guī)律之使然,正如資本主義代替封建主義一樣是不可避免的。同時,唯物史觀還指出,歷史規(guī)律是通過人的有意識的自覺的實踐活動來實現(xiàn)的,其活動主體是人民群眾,人民群眾是歷史發(fā)展的動力。也正是在這一觀點的指導(dǎo)下,科學(xué)社會主義摒棄了空想社會主義幻想通過握有理性的天才人物制定的思想體系和設(shè)計的改革方案來實現(xiàn)社會主義的主張,找到了推翻舊社會創(chuàng)建新社會的物質(zhì)力量——以工人階級為代表的勞動階級,認(rèn)為實現(xiàn)社會主義的依靠力量是從事物質(zhì)生產(chǎn)的最廣大的勞動群眾,勞動群眾不僅是受苦最深的階級,而且是最革命的階級,只有勞動群眾才能擔(dān)負(fù)起實現(xiàn)社會主義的偉大歷史使命。

又如,為工人黨的思想建設(shè)提供了根本的理論遵循。馬克思恩格斯的許多著作都是為指導(dǎo)黨的思想建設(shè)而寫的。如《宣言》就是為滿足德國共產(chǎn)主義同盟建設(shè)的需要而寫的,是共產(chǎn)主義同盟大會委托兩位導(dǎo)師以宣言的形式制定的同盟綱領(lǐng)。《宣言》闡述的馬克思主義基本原理特別是作為貫穿于該書核心思想的唯物史觀直接指導(dǎo)了共產(chǎn)主義同盟乃至世界各國共產(chǎn)黨的建設(shè)和發(fā)展?！斗炊帕终摗肥堑聡鐣髁x工人黨黨內(nèi)斗爭的直接成果,是為了使黨的建設(shè)沿著正確的方向發(fā)展,為了捍衛(wèi)包括唯物史觀在內(nèi)的馬克思主義的純潔性而寫的,它也指導(dǎo)了整個國際共產(chǎn)主義運動和世界各國共產(chǎn)黨的健康發(fā)展,像《宣言》一樣是每個共產(chǎn)黨員特別是黨的領(lǐng)導(dǎo)干部必讀的經(jīng)典著作之一。唯物史觀關(guān)于階級斗爭的觀點和階級分析的方法,關(guān)于人民群眾和個人歷史作用的觀點,關(guān)于人的價值和人生觀的觀點,關(guān)于社會進步和人的解放的觀點,等等,無一不對黨的建設(shè)起著重要的引領(lǐng)作用。

還如,為人的解放和自由全面發(fā)展思想奠定了理論基礎(chǔ)。人的自由而全面發(fā)展是馬克思恩格斯對理想社會追求的核心價值目標(biāo)之一。這一思想的提出也是建立在唯物史觀的基本觀點之上的。首先,人的自由全面發(fā)展是以現(xiàn)實的物質(zhì)生活條件為前提的。馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中指出:“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)真正的解放……當(dāng)人們還不能使自己的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分保證的時候,人們就根本不能獲得解放?！盵7]74現(xiàn)實的物質(zhì)生活條件是人的自由全面發(fā)展的根本保證,只有在具備必要的物質(zhì)生活條件基礎(chǔ)上才談得上人的其他方面如個人天賦、興趣愛好、精神需求和體育運動等的發(fā)展。其次,人的自由全面發(fā)展離不開生產(chǎn)力的高度發(fā)展。豐富的物質(zhì)生活條件是通過高度發(fā)達的生產(chǎn)力提供的,人的自由全面發(fā)展要靠人“消耗最小的力量,在最無愧于和適合于他們的人類本性的條件下來進行”[10]人和自然之間的物質(zhì)變換。只有當(dāng)把社會必要勞動縮減到最低限度時,人們才能騰出時間在藝術(shù)、科學(xué)等方面發(fā)展。再次,人的自由全面發(fā)展還要依賴社會制度的進步。資本主義制度把農(nóng)奴從封建主義制度的人身依附關(guān)系中解放出來成為自由的工人,這無疑是一個進步,但他們又自由地一無所有了,同時還受資本主義制度的剝削和壓迫,只有到了共產(chǎn)主義社會,在“聯(lián)合體”的制度條件下,社會化的人,聯(lián)合起來的生產(chǎn)者,才可能成為真正自由而全面發(fā)展的人。

現(xiàn)在我們來說第二個發(fā)現(xiàn):剩余價值理論。在馬克思恩格斯以前,古典經(jīng)濟學(xué)家已經(jīng)探討過這個問題,但他們都只是探討了剩余價值的個別形式,而沒有將其個別形式還原為剩余價值一般,沒有揭示剩余價值的真正來源。馬克思在繼承古典經(jīng)濟學(xué)之勞動價值論的基礎(chǔ)上在人類學(xué)說史上第一次揭開了這個“斯芬克斯之謎”。首先,馬克思分析商品的二重性,說明任何商品都是價值和使用價值的統(tǒng)一,制定勞動價值論,為發(fā)現(xiàn)剩余價值提供了理論前提。接著,分析勞動的二重性,說明生產(chǎn)商品的勞動是抽象勞動和具體勞動的統(tǒng)一,解決了理解以剩余價值理論為核心的政治經(jīng)濟學(xué)的“樞紐”問題。又接著,分析勞動力商品的二重性,嚴(yán)格區(qū)分勞動和勞動力范疇,指出資本家和工人之間的交換并非資本和勞動之間的交換,而是資本和勞動力之間的交換,這一理論的突破是創(chuàng)建剩余價值的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。再接著,區(qū)分不變資本和可變資本,說明不變資本是購買生產(chǎn)資料的那部分資本,可變資本是購買勞動力的那部分資本,這一理論的提出為進一步創(chuàng)建剩余價值理論提供了重要的支撐。在深入研究資本主義經(jīng)濟運動過程中,馬克思深刻地揭示了剩余價值的本質(zhì),說明剩余價值就是被資本家所雇傭的工人在生產(chǎn)過程中創(chuàng)造的超過勞動力價值的價值。

剩余價值理論的創(chuàng)立和唯物史觀的發(fā)現(xiàn)一樣對于整個馬克思主義理論體系的建構(gòu)具有重要意義。比如,它揭示了資本主義的發(fā)展規(guī)律。資本主義生產(chǎn)的實質(zhì)是剩余價值生產(chǎn),資本家階級通過對工人剩余勞動的剝削完成了資本的原始積累,為攫取更多的剩余價值,他們又延長工人的剩余勞動時間,改進生產(chǎn)技術(shù),提高勞動生產(chǎn)率,擴大再生產(chǎn),不斷地進行勞動積累。攫取更多的剩余價值是資本主義生產(chǎn)的唯一目的,是導(dǎo)致資本家發(fā)財致富和工人貧窮的根源,也促進了資本主義的發(fā)展,加深了資本主義生產(chǎn)資料私有制和生產(chǎn)社會化的矛盾,當(dāng)這一矛盾演變到不可調(diào)和、達到白熱化狀態(tài)時,資本主義就必然要走向滅亡。

又如,對唯物史觀作了科學(xué)的證明。馬克思恩格斯早在19世紀(jì)40年代就創(chuàng)立了唯物史觀,但嚴(yán)格地說在當(dāng)時它還只是一種假設(shè),一種沒有經(jīng)過實證科學(xué)證明的歷史觀。在以發(fā)現(xiàn)剩余價值為主要內(nèi)容的政治經(jīng)濟學(xué)研究中,馬克思從各種社會經(jīng)濟形態(tài)中選取當(dāng)時最進步的一種形態(tài)即資本主義形態(tài)花了不下25年的時間進行了艱苦卓絕的研究,在揭示剩余價值的來源和各種轉(zhuǎn)化形式過程中詳盡地分析了資本主義社會的活動規(guī)律和發(fā)展規(guī)律,展現(xiàn)了資本主義從產(chǎn)生、發(fā)展到滅亡的全過程,充分說明資本主義經(jīng)濟形態(tài)的發(fā)展是一個歷史過程。在對這一高級社會形態(tài)研究之后,反過來為研究以往較低級的社會形態(tài)提供了一把鑰匙[9]23,說明歷史上出現(xiàn)的任何一個社會經(jīng)濟形態(tài)的發(fā)展都是一種自然歷史過程,都有一個產(chǎn)生、發(fā)展和滅亡的過程,整個人類歷史就是一個不斷地從較低級形態(tài)到較高級形態(tài)的發(fā)展過程。所以,列寧指出,自從《資本論》問世以來,唯物史觀已經(jīng)不是假設(shè)而是被科學(xué)證明了的原理。[11]

還如,進一步使社會主義由空想變成了科學(xué)。以往的空想社會主義在理性支配世界的立場上,把社會主義看作某種理性原則和正義的實現(xiàn)。而“為了使社會主義變?yōu)榭茖W(xué),就必須首先把它置于現(xiàn)實的基礎(chǔ)之上”[12]358。剩余價值理論面對資本主義現(xiàn)實并對資本主義生產(chǎn)方式進行了深入的解剖,研究了資本和勞動的關(guān)系這個“全部現(xiàn)代社會體系所圍繞旋轉(zhuǎn)的軸心”,說明剩余價值正是工人的剩余勞動所創(chuàng)造的,從而揭示了資本和勞動的真實關(guān)系,在雇傭勞動制度下不是資本家養(yǎng)活工人,而是工人在養(yǎng)活資本家。資本主義剝削制度根源于生產(chǎn)資料的私人占有和生產(chǎn)社會化這個資本主義制度本身無法克服的矛盾,工人階級和資本家的矛盾正是這一基本矛盾的表現(xiàn)。工人從事著繁重的社會化生產(chǎn)卻沒有生產(chǎn)資料,資本家掌握著全部生產(chǎn)資料卻不勞動。工人階級只有聯(lián)合起來推翻資本主義制度,建立社會主義制度,才能從根本上解決勞資之間的矛盾。因此,剩余價值的發(fā)現(xiàn)不僅解決了資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)長期無法解決的問題,而且這一明亮的陽光也照進了社會主義領(lǐng)域,使社會主義由空想變成了科學(xué)。正是在這個意義上,恩格斯認(rèn)為“科學(xué)社會主義就是以此為起點”[12]548而發(fā)展起來的。

三、戰(zhàn)略和策略理論

方法論主要解決是如何認(rèn)識社會歷史、如何認(rèn)識資本主義的問題,基本理論主要解決的是歷史發(fā)展和資本主義發(fā)展的基本規(guī)律是什么以及社會主義何以可能的問題。但如果僅此而已,并不能實際地變革社會、建立現(xiàn)實的社會主義制度、實現(xiàn)人類解放。在馬克思主義原生形態(tài)中還有一個重要層面,即社會主義革命和建設(shè)的戰(zhàn)略和策略理論。

戰(zhàn)略和策略理論在馬克思主義理論體系中占有重要地位。在《卡爾·馬克思》一文中,列寧在介紹馬克思主義學(xué)說時,專門把無產(chǎn)階級斗爭的策略作為與馬克思主義主要理論相并列的學(xué)說加以闡述,他還說馬克思恩格斯在1844—1848年這一時期“創(chuàng)立了革命的無產(chǎn)階級社會主義或者說共產(chǎn)主義(馬克思主義)的理論和策略”[13]。也就是說,在列寧看來馬克思恩格斯創(chuàng)立的馬克思主義不僅包括基本的理論觀點,同時也包括重要的戰(zhàn)略和策略學(xué)說。

馬克思恩格斯的戰(zhàn)略和策略理論內(nèi)容豐富,涉及面廣,主要包括:黨的建設(shè)理論、統(tǒng)一戰(zhàn)線理論、工農(nóng)聯(lián)盟理論、革命的方式方法理論、過渡時期理論、民主集中制理論、對外關(guān)系理論、社會文明建設(shè)理論等。限于篇幅,這里僅就馬克思恩格斯構(gòu)建戰(zhàn)略和策略理論的主要原則略作概述。

1.從具體國情出發(fā)。社會主義雖然是一項世界歷史性事業(yè),但這不意味著在某一天早晨全世界一起實現(xiàn)社會主義。這是因為東西方各國的發(fā)展情況不盡相同,甚至千差萬別,發(fā)展進程也有快有慢,有的甚至相差幾個時代。這就要求不同國家在謀求社會主義事業(yè)時必須從本國的國情出發(fā)。對此,馬克思恩格斯在批判德國“真正的”社會主義時從反面給我們提供了一個范例。大家知道,法國早在1789—1793年就實現(xiàn)了比較徹底的資產(chǎn)階級革命,確立了資本主義制度,資產(chǎn)階級成了社會政治生活和經(jīng)濟生活的主導(dǎo)階級,資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的矛盾也轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣闹饕A級矛盾。對于法國社會主義者來說,面臨的主要任務(wù)就是推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治,建立社會主義制度。法國的社會主義和共產(chǎn)主義文獻正是在此背景下產(chǎn)生的,是在“居于統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級的壓迫下產(chǎn)生的,并且是同這種統(tǒng)治作斗爭的文字表現(xiàn)”[7]298。然而,德國的國情則不同。德國社會尚處在封建貴族的統(tǒng)治之下,“資產(chǎn)階級才剛剛開始進行反對封建專制制度的斗爭”[7]298,包括資產(chǎn)階級在內(nèi)的人民群眾同封建貴族的矛盾仍然是社會的主要矛盾,德國人民面臨的主要任務(wù)是發(fā)展資本主義經(jīng)濟和建立統(tǒng)一的德意志民族國家。而德國“真正的”社會主義者卻不顧德國的國情將法國的社會主義文獻搬到德國來,用社會主義去對抗德國資產(chǎn)階級和人民群眾反對封建專制的斗爭,去詛咒包括代議制國家、自由競爭、資產(chǎn)階級法治等資產(chǎn)階級的進步方面,并蠱惑人民群眾不要參加資產(chǎn)階級運動。然而,當(dāng)?shù)聡纳鐣髁x者在這樣做的時候卻全然忘記了他們所處的社會條件是與法國完全不同的,法國的社會主義是以現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會相應(yīng)的物質(zhì)生產(chǎn)條件和政治制度為前提的,“而這一切前提當(dāng)時在德國正是尚待爭取的”[7]300。其結(jié)果是這種社會主義實際上成了德國政府的幫兇,成了政府用來嚇唬資產(chǎn)階級的“稻草人”,成了“政府用來鎮(zhèn)壓德國工人起義的毒辣的皮鞭和槍彈的甜蜜的補充”[7]300。馬克思恩格斯堅決反對這種脫離本國國情套用他國理論的做法,認(rèn)為這種做法實際上是“閹割”了法國的社會主義文獻,是一種只存在于太空中的云霧彌漫的哲學(xué)幻想,它直接代表了作為德國封建專制制度的社會基礎(chǔ)即德國小資產(chǎn)階級的利益。它不僅沒有起到推動歷史前進的作用,而且成了歷史前進的絆腳石。

19世紀(jì)末,在俄國進行了一場關(guān)于俄國社會發(fā)展路徑的爭論。1877年10月,俄國的米海洛夫斯基在《祖國紀(jì)事》上發(fā)表文章,認(rèn)為俄國的前途是摧毀農(nóng)村公社,發(fā)展資本主義,就像馬克思《資本論》中所描述的西歐歷史的發(fā)展進程一樣。馬克思看到這篇文章后很是生氣,當(dāng)即給該雜志編輯部寫信表明,資本積累的歷史必然性只限于西歐各國,如果要把“西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論”,那么“他這樣做,會給我過多的榮譽,同時也會給我過多的侮辱”[12]341-342。在致查蘇里奇的復(fù)信草稿中,馬克思在談到一般農(nóng)業(yè)公社的發(fā)展前景時指出:“一切都取決于它所處的歷史環(huán)境。”[12]765也就是說,在馬克思看來,俄國是否可以跨越資本主義“卡夫丁峽谷”直接過渡到共產(chǎn)主義這得由俄國當(dāng)時所處的歷史條件來決定?？梢?在這件事情上,馬克思沒有從已有的理論出發(fā)邏輯地推斷俄國社會應(yīng)當(dāng)怎樣發(fā)展,而是主張要從俄國的具體國情出發(fā)選擇俄國社會的發(fā)展路徑。也就是說,每個國家的國情是制定該國社會發(fā)展的戰(zhàn)略和策略的基本依據(jù)。

2.與時俱進的理論品格。一般來說,基本理論具有相對穩(wěn)定性,而戰(zhàn)略和策略理論則要隨時根據(jù)不斷變化的革命和建設(shè)情勢不斷進行調(diào)整,具有可變性的特點。在《宣言》發(fā)表25周年之際,馬克思恩格斯對該書正文做了一些修改,并在1872年德文版《序言》中說,《宣言》所闡述的基本原理整個說來還是完全正確的,但是對這些原理的運用“隨時隨地都要以當(dāng)時的歷史條件為轉(zhuǎn)移,所以第二章末尾提出的那些革命措施根本沒有特別的意義。如果是在今天,這一段在許多方面都會有不同的寫法了”[7]258。因為隨著大工業(yè)的發(fā)展,產(chǎn)業(yè)工人隊伍的壯大,工人階級政黨也跟著發(fā)展起來,革命形勢發(fā)生了較大變化,特別是有了1848年“二月革命”和1871年巴黎公社的實際經(jīng)驗,使馬克思恩格斯對無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級以后如何進行革命和建設(shè)的問題有了新的認(rèn)識,那就是:“工人階級不能簡單地掌握現(xiàn)成的國家機器,并運用它來達到自己的目的。”[12]52即工人階級必須運用無產(chǎn)階級專政的力量方能逐步過渡到社會主義。

在用暴力革命還是用和平手段推翻資產(chǎn)階級政權(quán)的問題上,馬克思恩格斯也經(jīng)歷了一個轉(zhuǎn)變過程。1848年以前他們主張必須用暴力革命的方式,公開宣布“只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會制度”[7]307共產(chǎn)黨人才能達到自己的目的。而且“除了進行暴力的民主的革命以外,不承認(rèn)有實現(xiàn)這些目的的其他手段”[5]530。這一策略主張是在當(dāng)時的歷史條件下形成的。十九世紀(jì)六七十年代以后,資本主義經(jīng)濟開始由自由競爭向壟斷發(fā)展,資產(chǎn)階級議會制的作用也越來越凸顯,歐美一些國家實行了普選制。與此同時,在巴黎公社武裝起義失敗后,一些國家的無產(chǎn)階級政黨開始嘗試?yán)米h會進行合法斗爭,并取得一定的成效。面對新的形勢,馬克思恩格斯對斗爭策略進行了新的思考和調(diào)整,提出以武裝起義為主、和平過渡為輔兩種斗爭方式并用的策略。馬克思在1872年一次群眾大會的演說中否認(rèn)了采取單一的武裝斗爭的方式,提出有些國家比如英國和美國“工人可能用和平手段達到自己的目的”,但是“在大陸上的大多數(shù)國家中,暴力應(yīng)當(dāng)是我們革命的杠桿”[14]。19世紀(jì)80年代以后由于電力技術(shù)的運用,歐洲生產(chǎn)力有了迅猛的發(fā)展,給資本主義經(jīng)濟帶來了繁榮。資本家也轉(zhuǎn)換剝削方式,主要依靠技術(shù)的進步來獲取高額利潤,勞資關(guān)系隨之趨于緩和。同時,歐洲主要資本主義國家大多實行普選制,民主制不斷完善,這就給無產(chǎn)階級爭取選舉權(quán)、開展合法的議會斗爭創(chuàng)造了條件。社會發(fā)展和革命形勢的變化使恩格斯對斗爭策略有了新的思考,提出以合法斗爭為主、武裝斗爭為輔的指導(dǎo)原則。他認(rèn)為,德國社會民主黨應(yīng)當(dāng)努力用合法斗爭手段對付統(tǒng)治者,而且“凡是工人擁有某種法定的活動自由的所有國家里的所有工人政黨也都在這樣做,原因很簡單,那就是用這種辦法收效最大?！盵5]403他還設(shè)想,在人民代議機關(guān)把一切權(quán)力集中在自己手里,只要取得大多數(shù)人民的支持就能夠按照憲法隨意辦事的國家里,舊社會有可能和平長入新社會。同時,恩格斯也并未放棄武裝斗爭,而且還批評了那種宣傳絕對放棄暴力行為的做法。(3)近年來,有學(xué)者提出恩格斯晚年放棄了武裝斗爭,主張和平進入社會主義。這一說法并不完全符合恩格斯的文本愿意。

3.近期利益和長遠(yuǎn)目標(biāo)相統(tǒng)一。如前所述,社會主義運動的目標(biāo)不是在某一天早晨實現(xiàn)的,而必須分階段有步驟地歷經(jīng)艱苦卓絕的斗爭過程方能實現(xiàn)。因而,馬克思恩格斯認(rèn)為,共產(chǎn)黨人在制定戰(zhàn)略和策略時要始終把爭取近期利益和長遠(yuǎn)目標(biāo)統(tǒng)一起來,既要為最近的利益而斗爭,又要始終不忘長遠(yuǎn)的目標(biāo)。最近利益的實現(xiàn)是長遠(yuǎn)目標(biāo)的一個環(huán)節(jié),長遠(yuǎn)目標(biāo)是最近利益的發(fā)展方向。正如他們在《宣言》中指出的:“共產(chǎn)黨人為工人階級的最近目的和利益而斗爭,但是他們在當(dāng)前的運動中同時代表運動的未來?！盵7]30619世紀(jì)中葉在歐洲出現(xiàn)了一股“政治冷淡主義”思潮,把工人運動限制在經(jīng)濟斗爭的范圍內(nèi),反對政治斗爭,認(rèn)為工人運動的唯一目的就是爭取增加工人的工資和減少勞動時間,奢望通過和平談判實現(xiàn)勞資兩利,完全放棄了以推翻資本主義制度、奪取政權(quán)為目標(biāo)的政治斗爭。恩格斯認(rèn)為,為了運動的現(xiàn)存而犧牲運動的未來,這是一種危險的機會主義。[5]412馬克思認(rèn)為,這是對工人階級和工人運動的侮辱。[12]229他們認(rèn)為,要消滅階級就必須實現(xiàn)無產(chǎn)階級的政治統(tǒng)治,而要實現(xiàn)這一目標(biāo)就必須采取革命這一最高的政治行動。[12]123但同時他們也批判了反對工人對10小時工作制、禁止使用童工等這些涉及工人切身利益的合理要求而追求純潔的永恒原則的幻想,提出必須重視工人群眾現(xiàn)實的利益訴求。1866年馬克思為國際工人協(xié)會第一次代表大會的代表們寫的關(guān)于若干問題的指示中,就明確地把限制工人工作日和未成年勞動者接受教育的問題作為大會討論的重要議題。針對當(dāng)時工作日普遍在10小時以上有的甚至14—16小時的惡劣境況,馬克思指出,把工作日在法律上限制為8小時“是一個先決條件,沒有這個條件,一切進一步謀求改善工人狀況和工人解放的嘗試,都將遭到失敗”[15]。并且這一建議作為大會決議獲得了通過。

4.原則性與靈活性相統(tǒng)一。馬克思恩格斯歷來主張,在制定黨的戰(zhàn)略和策略時涉及黨和人民群眾的根本利益、黨的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)、黨的戰(zhàn)略目標(biāo)、黨的無產(chǎn)階級先鋒隊性質(zhì)、革命發(fā)展方向等這些問題時,必須旗幟鮮明地堅持自己的立場,不能有任何妥協(xié)和退讓。但在革命的路徑選擇、斗爭方法、組織形式、運動進度、步驟實施等方面應(yīng)當(dāng)靈活機動,根據(jù)不同情況采取不同策略。如恩格斯晚年在對待德法兩國農(nóng)民問題上就采取了原則性與靈活性相統(tǒng)一的策略。一些機會主義者提出社會主義工人黨的任務(wù)是“聯(lián)合農(nóng)村生產(chǎn)的一切成分”[5]494同封建勢力作斗爭;相反,拉薩爾派又把所有農(nóng)民視為同資產(chǎn)階級一起的“反動的一幫”。而恩格斯則提出,工人黨在農(nóng)民問題上既要堅持黨的利益和奮斗目標(biāo)不動搖,又要對農(nóng)民進行適當(dāng)?shù)淖尣?爭取多數(shù)農(nóng)民的擁護和支持。他認(rèn)為,農(nóng)民不是鐵板一塊,雇農(nóng)實際上是農(nóng)村無產(chǎn)者;小農(nóng)是小塊土地所有者或租佃者,是未來的無產(chǎn)者,他們有革命性的一面;中農(nóng)和大農(nóng)是雇傭農(nóng)業(yè)工人的剝削者,具有保守性和反動性。對于雇農(nóng),要維護他們的利益,盡量發(fā)揮其革命積極作用;對于小農(nóng),要盡可能地對他們讓步,不干預(yù)或剝奪他們的財產(chǎn),但也不能做出維護小塊土地所有制的承諾;對于中農(nóng)和大農(nóng),要堅決反對他們的剝削行為,推翻雇傭制度。無論是雇農(nóng)、小農(nóng)還是中農(nóng)和大農(nóng),恩格斯都建議他們聯(lián)合起來以農(nóng)村合作社的方式進行生產(chǎn),使社會保持對生產(chǎn)資料的所有權(quán)。這種既適當(dāng)讓步又不失堅持斗爭目標(biāo)的設(shè)想為當(dāng)時工人黨如何對待和處理德法兩國農(nóng)民問題提供了正確策略。

總之,馬克思主義原生形態(tài)的三個層面是一個整體。以實踐思維方式為代表的方法論是靈魂和支點,唯物史觀和剩余價值理論是基本理論,戰(zhàn)略和策略理論是具體指導(dǎo)社會主義革命和建設(shè)的實踐觀念,三個層面構(gòu)成一個從抽象到具體的有機聯(lián)系的整體。當(dāng)然,無論哪個層面都是圍繞無產(chǎn)階級和全人類的解放這個主題而展開的。