魏忠明 王子琦 陳禹江
(湖北工業(yè)大學(xué)西方馬克思主義研究所,湖北 武漢 430068)
人活于世(即人在地球這個“場域”中生存與發(fā)展),在總體上必然會面臨著人與自然之間、人與社會之間以及人與人自身之間的三重關(guān)系,并分別以自然觀、社會觀以及身心觀的表現(xiàn)形式構(gòu)成了世界觀的三重維度。無論是從發(fā)生學(xué)的角度出發(fā),還是基于馬克思主義的立場,自然觀始終處于基礎(chǔ)性的地位,它決定和制約著社會觀、身心觀的具體內(nèi)容、階段水平和發(fā)展愿景。所謂的自然觀,就是“觀”自然,就是人在“觀”自然的過程中所形成的總體看法和根本觀點,它在具體內(nèi)容上涵蓋了人、自然以及人與自然的關(guān)系等若干元素,在抽象形式上則顯現(xiàn)為人與自然和解諸形態(tài)的演進歷程及邏輯把握。在人類不同的發(fā)展階段,在世界不同的地區(qū),雖然人與自然的和解呈現(xiàn)為不同的具體形態(tài),但是如果基于人對自然的態(tài)度而將中國古代自然觀、西方近代自然觀和馬克思主義現(xiàn)代自然觀視為人與自然之和解的三個典型形態(tài)的話,那么我們就可以將人與自然的和解,歸納總結(jié)為一個從農(nóng)業(yè)文明形態(tài)的“崇拜自然”到工業(yè)文明形態(tài)的“征服自然”再到生態(tài)文明形態(tài)的“尊重自然”的演進歷程與發(fā)展邏輯。習(xí)近平“人與自然和諧共生”理念,祛除了古代自然觀的神秘色彩和巫術(shù)氛圍,糾正了近代自然觀的不良傾向和錯誤舉措,發(fā)展了現(xiàn)代自然觀的生態(tài)理念和行動舉措,從而使人與自然的和解呈現(xiàn)出“和合自然”的新時代特質(zhì),最終形成了以“人與自然是生命共同體”為倫理規(guī)定與終極追求的馬克思主義當(dāng)代和合論自然觀。通過對人與自然和解的一個歷時性梳理,可以深刻領(lǐng)會、準(zhǔn)確把握“人與自然和諧共生”理念之所以形成的演進歷程與理論進路,從而對指導(dǎo)現(xiàn)時代的人們破解發(fā)展難題、尋找發(fā)展路徑、構(gòu)建發(fā)展模式、走出發(fā)展困境具有理論與實踐的雙重意義。
農(nóng)業(yè)文明是人類文明的第一個重要形態(tài),它涵蓋了資本主義社會產(chǎn)生之前的人類社會所有階段,由于其基本經(jīng)濟形態(tài)是以山林湖水田為載體、以農(nóng)林牧畜漁為主體的自然經(jīng)濟,其持存空間與黃色土地緊密相關(guān),故其又稱之為黃色文明。人類文明形成之初,人類的生產(chǎn)能力極端低下,人類只能依靠自然界所提供的自然物來維持其最基本的生存所需,與此同時人類的認(rèn)識能力也十分有限,對自然界中種種現(xiàn)象無法做出科學(xué)合理的解釋,特別是在電閃雷鳴等劇烈自然現(xiàn)象面前,人類更加感覺到自己的渺小。于是完全懾服于自然威力之下的人類,只能以神話的途徑、迷信的方式來“崇拜”自然,人與自然的關(guān)系處于一種最初的始源性和諧狀態(tài)之中,人與自然的和解則顯現(xiàn)為人對自然的“完全依賴”和“被動適應(yīng)”。對于農(nóng)業(yè)文明而言,人類對自然的“崇拜”或者表現(xiàn)為原始社會的神話自然觀,或者表現(xiàn)為中世紀(jì)的宗教自然觀,而中國古代的感應(yīng)論自然觀因其存續(xù)時間跨度之久、覆蓋區(qū)域之廣、影響力度之大等特點則在一定程度上成為古代農(nóng)業(yè)文明自然觀的典型態(tài)。
中國古代的感應(yīng)論自然觀,其存續(xù)時間從先秦到民國(甚至其起點還可以向前推進和其終點還可以向后延伸)達(dá)數(shù)千年之久,其覆蓋區(qū)域為神州大地(甚至流布中國周邊諸鄰國)數(shù)百萬平方公里之廣,其影響力滲透到中國傳統(tǒng)社會的政治、經(jīng)濟、文化和技術(shù)等眾多領(lǐng)域。中國古代的感應(yīng)論自然觀是中國古人在認(rèn)識自然、把握自我的過程中所形成的自然觀,其突出特點是“人”在頂禮膜拜自然的過程中通過一種“感應(yīng)”的形式來實現(xiàn)“人與自然的和解”。所謂的“感應(yīng)”,是由“感”和“應(yīng)”共同構(gòu)成的一個合成詞:“感,動人心也”“應(yīng),當(dāng)也”(《說文》)。在中國古代典籍中,“感”表示能使事物產(chǎn)生內(nèi)在變化的一種作用,而“應(yīng)”則表示事物對外界作用的反應(yīng)即受外界影響后產(chǎn)生的變化。當(dāng)“感”與“應(yīng)”合成連用時,前者表示主動一方的作用,后者表示受動一方的反應(yīng),即“感而后應(yīng),非所設(shè)也”(《管子·心術(shù)》),也就是“感者,動也;應(yīng)者,報也。皆先者為感,后者為應(yīng)。”(《周易正義·乾卦》)因此,“感應(yīng)”的基本含義是表示兩事物間的作用與被作用過程,并且在邏輯關(guān)系上“感者”與“應(yīng)者”有主從之別和因果之分。
中國古代的感應(yīng)論自然觀,既是我國古人天長日久觀察自然的結(jié)果,也是他們經(jīng)年累月思考人事的結(jié)果。在感應(yīng)論自然觀看來,由于人和自然處在一種始源性的和諧狀態(tài):自然是一個“大寫的人”有其“情緒”,人則是一個“小寫的自然”也有其“恒常”,“人”與“自然”融為一體相互規(guī)定,并可以通過種種具體方式實現(xiàn)“人”與“自然”的“互通”。感應(yīng)論自然觀在解釋“自然”的時候援引于“人”,在說明“人”的時候則借助于“自然”,于是感應(yīng)論自然觀在產(chǎn)生之初,就面臨著自然感應(yīng)論與天人感應(yīng)論的分野,并在后來的演進中唯物主義傾向與唯心主義傾向越來越明顯,以至于最終分道揚鑣而有了各自的特定內(nèi)涵。盡管自然感應(yīng)論與天人感應(yīng)論在認(rèn)識對象、認(rèn)識目的和感應(yīng)進行的方向性等方面存在著極大的不同——自然感應(yīng)論解釋的是與人事無關(guān)的自然事物,而天人感應(yīng)論說明的則是有意志的天和人;自然感應(yīng)論主要是為滿足科學(xué)認(rèn)識和生活實踐的需要,而天人感應(yīng)論主要是為社會政治服務(wù)的;自然感應(yīng)論是單向的,而天人感應(yīng)論則是雙向的[1]——但它們都是我國古人主觀臆斷的產(chǎn)物。在它們的燭照之下,我國古人的種種活動,與其說是在揭示自然的奧秘,還不如說是以一種神秘的方式來遮蔽自然,從而使人與自然的和解具有濃厚的神秘色彩和巫術(shù)氛圍。
無論是自然感應(yīng)論者還是天人感應(yīng)論者都認(rèn)為,自然是遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越于人、高于人的一個人格化的神,人在自然面前是羸弱無力的,人除了匍匐在地對自然頂禮膜拜以祈求自然的憐憫和恩賜之外別無他法,人對自然充滿著恐懼、敬畏與崇拜之情,自然是人的主宰,人完全依賴于自然而生存:一方面事實上的確如此,沒有自然的饋贈,靠天吃飯的人將無法生存;另一方面心理上也應(yīng)該如此,剛剛脫離并剪斷臍帶的人,還需要自然這個母親的悉心眷顧,才能在茫然失據(jù)的狀態(tài)中獲得一絲一毫的確定性之感。究其原因就在于,“自然界起初是作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的,人們同它的關(guān)系就像牲畜一樣服從它的權(quán)力,因而,這是對自然界的一種純粹動物式的意識。”[2]由于剛剛脫離動物的人,還在一定范圍內(nèi)與動物有著割不斷理還亂的種種聯(lián)系,還在一定程度上保留著純粹動物式的意識,于是在面對著異常強大的自然的時候,人只能以“崇拜”的目光“觀”自然,只能以“巫術(shù)”的途徑“通”自然,只能以“農(nóng)業(yè)”的方式“解”自然,從而在人與自然的“感應(yīng)”中實現(xiàn)人與自然的和解——雖然這種和解是以人對自然的完全依賴、自然對人的全面主宰為其突出特點,但這種和解畢竟是人與自然之間所能存在的一種最初的始源性的和諧狀態(tài)。
工業(yè)文明是人類文明的第二個重要形態(tài)。它主要是指人類自資本主義生產(chǎn)方式初步形成(14 世紀(jì)初)到資本主義生產(chǎn)體系完全發(fā)展(19世紀(jì)中葉)之間的人類社會發(fā)展階段,由于其基本經(jīng)濟形態(tài)是以工廠機器為載體、以商品的生產(chǎn)與消費為主導(dǎo)的商品經(jīng)濟,其運輸方式與藍(lán)色海洋緊密相關(guān),故其又被稱之為藍(lán)色文明。自從“我思故我在”和“知識就是力量”這兩句近代最具有鼓動性的哲學(xué)宣言被明確提出并廣為流傳以來,人與自然之間最初的始源性和諧狀態(tài)被打破,“主客二分”的哲學(xué)方法論、認(rèn)識論讓“人與自然的和解”在科學(xué)技術(shù)這個“杠桿”的作用下逐漸顯現(xiàn)為主體與客體之間的“征服與反征服”之非和諧狀態(tài),并最終以一種極端的沖突方式宣告古代農(nóng)業(yè)文明中那種人與自然之間的最初始源性的和諧狀態(tài)被打破:表面上看來人的主體性似乎達(dá)到了無以復(fù)加的高度,但實質(zhì)上卻是人的主體性陷入了深不可測的低谷;表面上看來人似乎實現(xiàn)了對自然的完全控制,但實質(zhì)上卻是自然實現(xiàn)了對人的完全反控制。這種以控制論為特點的征服自然之所以可能,就在于“(自文藝復(fù)興以來)人類的活動已成為自然環(huán)境中很重要的一個方面,以至于控制自然和控制人成為同一個過程的兩個方面?!盵3]對于工業(yè)文明而言,西方近代控制論自然觀因其視“自然”為一個按固有規(guī)律運轉(zhuǎn)的機器、視“人”為一個取代“神”的主體性存在從而在一定程度上成為近代工業(yè)文明自然觀的典型態(tài)。
西方近代的控制論自然觀,是在走出古代神話自然觀、中世紀(jì)宗教自然觀的過程中而逐漸緣起、快速發(fā)展和最終達(dá)到極致。無論是在古代還是在中世紀(jì),“自然”均散發(fā)著“神性”的光芒,而“人”則是“神”的仆從,人在為“神”的服務(wù)過程中也進行著對自然的“崇拜”。然而,隨著理性的成熟、思維的發(fā)展、科學(xué)的進步和技術(shù)的演化,“人”對“自然”的認(rèn)識能力不斷提高,“人”對“自然”的改造能力也在不斷加強,終有一天“人”與“自然”的關(guān)系來了一個“哥白尼式革命”的逆轉(zhuǎn):“人”不再是“自然”的一個組成部分,而是從“自然”中跳出并站在“自然”之外,與“自然”形成一種主動性的征服關(guān)系;“自然”不再是“人”的崇拜之目標(biāo),而是“人”用來滿足其源源不斷之欲望的“倉庫”,并與“人”形成一種非主動性的被征服關(guān)系?!叭恕睉{借“科學(xué)技術(shù)”這把“鑰匙”,在打開“自然”這座“倉庫”的時候,在諸如貨幣、商品、資本之類的刺激下,“自然”的“神性”之光芒逐漸暗淡無華,而“人”的“物性”之光芒卻陡然明朗如炬,于是乎“人”凌駕于“自然”、“自然”臣服于“人”則成為控制論自然觀的應(yīng)有之義。
在西方進入近代之初,無論是在唯理論者看來還是經(jīng)驗論者看來,自然還散發(fā)著“詩意的感性的光輝”。然而隨著知識的發(fā)展、科學(xué)的進步與技術(shù)的提升,“自然”逐漸被“祛魅”而“人”則不斷地被“附魅”:當(dāng)培根認(rèn)為科學(xué)的目標(biāo)在于為人提供新發(fā)現(xiàn)和新權(quán)力時,笛卡兒認(rèn)為人在認(rèn)識自然的一切力量和作用后就可以成為自然的主人和所有者;當(dāng)伏爾泰認(rèn)為外部物質(zhì)世界是真實存在時,霍布斯則認(rèn)為人與自然之間的相互作用僅僅只是一連串機械運動的結(jié)果;當(dāng)盧梭認(rèn)為自然運動的原因或者來自有生命物體或者來自上帝時,孟德斯鳩則認(rèn)為主宰萬事萬物必然聯(lián)系的是“法”??偠灾?,正如拉美利特所揭示“人是機器”那樣,西方近代控制論自然觀同樣認(rèn)為“自然也是一個龐大的機器”。在控制論看來,人是憑借著科學(xué)技術(shù)來實現(xiàn)對自然的控制:人因其上帝代言人的身份而成為控制的主體,自然則因其上帝創(chuàng)造物的地位而成為被控制的客體,近代以來人與自然的和解則以主體對客體的征服、客體對主體的臣服、主客體二元對立的樣態(tài)顯現(xiàn)出來。必須值得肯定的是,西方近代以來主體與客體的區(qū)分與形成,雖然是人主體性生發(fā)的“一小步”,但卻是人類社會發(fā)展的“一大步”。雖然這種區(qū)分與形成“既是人走向自由的一個標(biāo)志,也是對自由的一個否定”[4],但它畢竟為人的幸福從天國轉(zhuǎn)向塵世、人的目光從來世轉(zhuǎn)向今生、人的關(guān)切從思想轉(zhuǎn)向行動提供了一個前提性要件。
西方近代的控制論自然觀雖然剝離了“自然”的神秘光環(huán),張揚了“人”的主體屬性,最終確立了“人”的主體地位,然而在主客二分思維主導(dǎo)下,“人”與“自然”之間被劃出了一道難以逾越的鴻溝——人欲望的無限性與自然資源的有限性之間的沖突與矛盾達(dá)到了極致而難以協(xié)調(diào)平衡。在西方近代控制論自然觀中,作為主體的人對自然的索取是直接的、片面的和僵化的,而作為客體的自然對人的滿足則是直觀的、淺層的和機械的,人與自然的關(guān)系即為征服與被征服的關(guān)系:人以“科學(xué)”的目光“觀”自然,以“技術(shù)”途徑來“通”自然,以“工業(yè)”的方式“解”自然,在人“控制”自然的過程中實現(xiàn)人與自然的和解,但這種和解——以對自然資源的無止境索取來滿足人的無限膨脹欲望——是一種“虛假”的和解,它打破了農(nóng)業(yè)文明形態(tài)中人與自然之間的那種最初始源性的和諧狀態(tài),將人與自然的關(guān)系推入到一種次生性的繼發(fā)性的非和諧狀態(tài),從而使人與自然的和解帶有強烈的對抗性色彩。
生態(tài)文明是人類文明的第三個重要形態(tài),它是指資本主義經(jīng)濟危機有規(guī)律性地爆發(fā)(1825年,英國爆發(fā)了第一次全國性經(jīng)濟危機)以來至今的人類社會新的文明形態(tài),“人類經(jīng)歷了原始文明、農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明,生態(tài)文明是工業(yè)文明發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物,是實現(xiàn)人與自然和諧發(fā)展的新要求”[5]。對于生態(tài)文明而言,效率、和諧、可持續(xù)性是其追求的目標(biāo),低碳、高效和綠色是其突出的特點,生態(tài)農(nóng)業(yè)、循環(huán)工業(yè)和持續(xù)服務(wù)的綠色經(jīng)濟則是其基本經(jīng)濟形態(tài)。為了與農(nóng)業(yè)文明的黃色文明、工業(yè)文明的藍(lán)色文明相對應(yīng),生態(tài)文明也可以稱之為“綠色文明”,因為它在“克服工業(yè)文明的根本弊端——不可持續(xù)性,繼承工業(yè)文明的積極成果,如民主法治、信息技術(shù)”的同時,還“創(chuàng)造出綠色技術(shù)、綠色金融、綠色市場、綠色政治、綠色消費、綠色生活方式等新成果”[6],從而使其深深地帶上“綠色”的標(biāo)識。生態(tài)文明是在反思工業(yè)化的生產(chǎn)—生活過程中形成的,是為了走出近代工業(yè)化“高投入、高產(chǎn)出、高消費”所帶來的種種現(xiàn)代性困境而在某種程度上回歸農(nóng)業(yè)性生產(chǎn)—生活方式的一種文明形態(tài)。但這種回歸不是對農(nóng)業(yè)性生產(chǎn)—生活方式的簡單性回歸,而是在對工業(yè)化生產(chǎn)—生活方式進行辯證揚棄的一種回歸,因為“文明是一定要發(fā)展的,我們不能由現(xiàn)代工業(yè)文明退回到原始文明,我們甚至不能回到前現(xiàn)代的農(nóng)業(yè)文明。我們只能在繼承工業(yè)文明的積極成果的基礎(chǔ)上,克服工業(yè)文明的弊端,而走向一種更高的文明”[7]。雖然在馬克思的著作中找不到生態(tài)文明這一明確的概念,但是馬克思在研究“人的自然化”與“自然的人化”過程中所生成的馬克思現(xiàn)代相互化論自然觀,蘊含著極其豐富的生態(tài)理念與行動舉措,為生態(tài)文明站上人類社會的歷史舞臺提供了理論性前提,為馬克思主義當(dāng)代和合論自然觀奠定了實踐性基礎(chǔ),從而在一定程度上被視為現(xiàn)代生態(tài)文明自然觀的典型態(tài)。
馬克思是與叔本華、尼采等一起共同拉開了現(xiàn)代性的帷幕,然而種種現(xiàn)代性困境卻讓現(xiàn)代哲學(xué)家們不得不反思現(xiàn)代化的合理性與合法性,不得不批判現(xiàn)代性的前提與后果,西方近代控制論的自然觀則是首當(dāng)其沖地被反思與批判。對于西方近代控制論的自然觀,馬克思大力肯定其在承認(rèn)自然的物質(zhì)性、客觀性方面之進步性的同時,也深刻地批判其在本體論、哲學(xué)觀方面的局限性:“(這種自然觀)把自然界的事物和過程孤立起來,撇開廣泛的總的聯(lián)系去進行考察,因此,就不是把它們看做運動的東西,不是看做本質(zhì)上變化著的東西,而是看做永恒不變的東西;不是看做活的東西,而是看做死的東西?!盵8]在馬克思看來,西方近代控制論的自然觀是以一種形而上學(xué)的思維方式去理解人、去理解自然、去理解人與自然的關(guān)系。然而這種非辯證的思維方式,雖然看到了自然的種種變化,但卻忽視變化背后的系統(tǒng)性原因這一重要方面,雖然看到了自然現(xiàn)象的規(guī)律性,但無視規(guī)律性背后的人這一關(guān)鍵要素;雖然看到了人與自然的相互對立,但卻漠視相互對立背后人與自然之間的物質(zhì)、能量和信息的新陳代謝這一客觀事實。也正是在批判西方近代控制論自然觀的過程中,馬克思構(gòu)建了其現(xiàn)代意義上“人的自然化”與“自然的人化”的互化論自然觀。
首先,馬克思從本然的維度上強調(diào)人與自然之間和諧相處、共生共榮的基礎(chǔ)性前提。在馬克思看來,人是自然的產(chǎn)物,“人本身是自然界的產(chǎn)物,是在自己所處的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的。”[9]與此同時,馬克思還認(rèn)為,自然是人的無機身體,“自然界,就它自身不是人的身體而言,是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說,自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系,不外是說自然界同自身相聯(lián)系,因為人是自然界的一部分。”[10]因此,人與自然之間的和解,是有其堅實的基礎(chǔ)性前提和現(xiàn)實性規(guī)定,而不僅僅只是人類的“一廂情愿”,即使其間(比如在農(nóng)業(yè)文明階段)偶有所謂的沖突和對抗,那也是在和諧相處、共生共榮的本然性和解所能容忍下的沖突與對抗。
其次,馬克思從實然的立場指出人與自然之間相互沖突、相互對抗的制度性根源。在馬克思看來,自工業(yè)文明以來,隨著生產(chǎn)力水平的提升,人類在追求其更好生存、更快發(fā)展的進程中,其與自然之間的沖突和對抗,逐漸超出了本然性的人與自然之和解所能容忍的限度,進而以氣候持續(xù)惡化、地質(zhì)災(zāi)害頻發(fā)、生態(tài)危機加重等劇烈方式顯現(xiàn)出來。不同于其他思想家、生態(tài)學(xué)家對西方近代控制論自然觀的種種后果所進行的泛泛而論的倫理道德批判,馬克思更多地是從制度批判來對工業(yè)文明中人與自然的和解進行剖析。馬克思指出,資本主義制度所倡導(dǎo)的“高投入、高產(chǎn)出、高消費”的生產(chǎn)生活方式,不是為了滿足社會的實際需求,而僅僅只是為了資本家積累資本,因此會產(chǎn)生自然資源的大量浪費[11],而要避免資本主義式的資源浪費,人類就必須對工業(yè)文明進行資本主義的制度批判,最終在新的社會制度中改變?nèi)伺c自然之間的那種相互沖突、相互對抗的非和諧狀態(tài)。
最后,馬克思從應(yīng)然的意義上強調(diào)人與自然之間再度和合共在、和諧共存的必然性愿景。馬克思強調(diào)自然的先在性,強調(diào)人類只有在認(rèn)識規(guī)律、承認(rèn)自然的前提下,通過人類的實踐活動來讓自然界為人類所用,馬克思反對過度開發(fā)和利用自然,主張合理控制自然、有責(zé)任地支配自然和人道主義地占有自然,提倡“自然解放”[12],最終實現(xiàn)“人的解放”。在馬克思看來,人與自然的和解,歸根到底就應(yīng)該是“人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一,是自然界的真正復(fù)活,是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義”[13]。
因此,在馬克思現(xiàn)代互化論自然觀中,人與自然的關(guān)系不再是相互外在對立的,而是建立在正確認(rèn)識、合理實踐基礎(chǔ)上的內(nèi)在統(tǒng)一的:人以“生態(tài)”的目光“觀”自然,以“生活”途徑來“通”自然,以“生命”的方式“解”自然,在人“尊重”自然的過程中實現(xiàn)人與自然之間的物質(zhì)變換,繼而在破解近代控制論自然觀所導(dǎo)致人與自然之間非和諧狀態(tài)的和解中為人類再次走向一種新的和諧狀態(tài)的和解指明了方向。
新中國成立七十年的社會主義現(xiàn)代化建設(shè),是馬克思主義的普遍原理與中國具體實踐相結(jié)合的七十年,也是生活邏輯與資本邏輯在中國大地上相較量的七十年,更是人與自然和解諸形態(tài)在共和國歷程中相更替的七十年。新中國成立以來,“人與自然的和解”依次經(jīng)歷了“在敬畏中改造”“在祛魅中利用”和“在尊重中發(fā)展”的階段性歷程。
1949 年新中國成立以后,社會主義“三大改造”的順利完成,標(biāo)志著社會主義革命的階段性結(jié)束和社會主義建設(shè)的全面性展開。在全國各族人民的共同努力下,新中國在“一窮二白”的情況下獨立自主、自力更生、艱苦創(chuàng)業(yè),最終確立了社會主義的基本制度,并建立起相對完整的國民經(jīng)濟體系。在“人與自然的和解”這個問題上,我們雖然在思想觀念上確立了“向自然開戰(zhàn)”“改天換地”“人定勝天”的激進方針,但在實際行動中卻是在“敬畏自然”的過程中來“改造自然”,即在遵從自然的客觀規(guī)律過程中來積極發(fā)揮人的主觀能動性,通過修梯田、建水庫、開荒山、治風(fēng)沙和固水土來實現(xiàn)“戰(zhàn)天斗地”的社會主義創(chuàng)舉,來滿足人們生存和發(fā)展的物質(zhì)需要。改革開放以來,我們確立了“以經(jīng)濟建設(shè)為中心”的發(fā)展戰(zhàn)略。然而由于國內(nèi)、國際形勢的風(fēng)云變幻,我們在發(fā)展觀上出現(xiàn)了偏差和誤區(qū),從而在實踐中讓我們走上了一條主要以“經(jīng)濟增長”為特征的現(xiàn)代化之路,繼而形成了以“高速度就是發(fā)展”“建設(shè)規(guī)模大就是發(fā)展”“保護地方利益就是發(fā)展”“增長就是硬道理”和“以速度為中心”為特征的現(xiàn)代化發(fā)展模式。在“人與自然的和解”這個問題上,我們是在“祛魅自然”的過程中“利用自然”,為了所謂的GDP 拜物教,我們不惜以犧牲自然、破壞生態(tài)為代價而單純追求經(jīng)濟效益增長。這種片面的現(xiàn)代化發(fā)展模式所帶來的負(fù)面影響,正日益成為制約中國現(xiàn)代化建設(shè)進一步發(fā)展的嚴(yán)重障礙。黨的十八大以來,以習(xí)近平總書記為核心的黨中央在領(lǐng)導(dǎo)社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的過程中,著重強調(diào)“人與自然是相互依存、相互聯(lián)系的整體,對自然界不能只講索取不講投入、只講利用不講建設(shè)”[14]這一投入產(chǎn)出的原則,準(zhǔn)確掌握“人類發(fā)展活動必須尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然,否則就會遭到大自然的報復(fù)”[15]這一生死與共的規(guī)律,努力踐行在“尊重自然”的過程中“發(fā)展自然”這一綠色發(fā)展的理念,最終形成“人與自然是生命共同體”這一既有理論特質(zhì)又有實踐特色的習(xí)近平生命共同體理念。
馬克思所處的時代正是工業(yè)文明的資本主義大發(fā)展黃金時代,資本主義本身所固有的問題和矛盾雖有顯現(xiàn)但并沒有充分暴發(fā),維多利亞時代向人們呈現(xiàn)的是在資本暗流之上的一片歌舞升平欣欣向榮的景象,但馬克思卻透過景象的表面而觸及到資本主義的實質(zhì):“在我們這個時代,每種事物好像都包含有自己的反面。我們看到,機器具有減少人類勞動和使勞動更為有效的神奇力量,然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。財富的新源泉,由于某種奇怪的、不可思議的魔力而變成貧困的源泉。技術(shù)的勝利,似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然,個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸。甚至科學(xué)的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。我們一切發(fā)現(xiàn)和進步的結(jié)果似乎是使物質(zhì)力量成為有智慧的生命,而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量?,F(xiàn)代工業(yè)的生產(chǎn)力和社會關(guān)系之間的對抗,是顯而易見的、不可避免的和毋庸?fàn)庌q的事實。”[16]而這所有的一切,均或直接或間接地受制于西方近代控制論的自然觀,因為它在鈍化人的感性之維的同時也將自然由五光十色、溫情脈脈的田園牧歌裂變成了灰蒙蒙、冷冰冰的機器轟鳴:“從前(工業(yè)革命以前),人們認(rèn)為他們生活在其中的世界,是一個富有色彩、聲韻和花香的世界,一個洋溢著歡樂、愛情和美善的世界,而現(xiàn)在的世界則變成了一個無聲無色、又冷又硬的死氣沉沉的世界,一個量的世界,一個像在機械齒輪上轉(zhuǎn)動,可用數(shù)學(xué)方法精確計算的世界?!盵17]于是,人被無情感地等同于冷冰冰的機器,以至于最后淪落為機器上的一個隨時可以被替換的零件,自然被無活力地視同于僵硬硬的存在,以至于固化為生產(chǎn)中的一個普遍性的無生命元素,人與自然的關(guān)系也被簡單化地變成了單向度的索取—滿足的關(guān)系,以至于人與自然之間兩不相干卻又極端對立。
與同時代人相比,馬克思偉大之處就在于,他看出了其他人沒有看出的資本主義危機之端倪,他提出了其他人不能提出的資本主義替代之問題,從而為資本主義制度下的人與自然之間非和諧狀態(tài)的破解指明前行方向。馬克思主義是以對工業(yè)文明中不平等、不公正、不合理的社會現(xiàn)象進行制度批判為旨趣的一種解放理論,只要工業(yè)文明的生產(chǎn)方式還存在,馬克思所創(chuàng)立的理論還得存續(xù),馬克思所倡導(dǎo)的事業(yè)還得繼續(xù),馬克思還是我們這個時代的引路人和同行者,我們還依然生存和發(fā)展于馬克思主義理論所規(guī)定的那個時代,我們還同樣面臨著馬克思主義理論所提出的那個任務(wù)。正如馬克思所言的那樣,“人類始終只能提出自己所能解決的任務(wù),因為……任務(wù)本身,只有在解決它的物質(zhì)條件已經(jīng)存在或至少是在形成過程中的時候,才會產(chǎn)生”[18]。任何一個任務(wù),總是一個特定的時代里、一個特定的區(qū)域內(nèi)的具體任務(wù),它總有其特殊的規(guī)定性要求,沒有所謂的一般性的抽象任務(wù)。因此,人與自然之間的和解,除了有合適的理念來指導(dǎo)外,還需要強有力的政黨來主導(dǎo)、高效率的政府來組織、真心意的人們來踐行、多口徑的物質(zhì)條件來保障,唯有這些因素均具備,才有可能真正解決人與自然和解的任務(wù),才有可能最終實現(xiàn)“人的自然化”與“自然的人化”兩者的高度統(tǒng)一。
習(xí)近平“人與自然和諧共生”的自然觀,祛除了中國古代自然觀在化解人與自然的矛盾過程中因感應(yīng)論而出現(xiàn)的神秘色彩和巫術(shù)氛圍,糾正了西方近代自然觀在消解人與自然的矛盾過程中因控制論而導(dǎo)致的不良傾向和錯誤舉措,發(fā)展了馬克思現(xiàn)代自然觀在破解人與自然的矛盾過程中因互化論而生發(fā)的生態(tài)理念和行動舉措,凸顯了“和合自然”以尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然為三重規(guī)定性的倫理規(guī)定與終極追求,是馬克思主義自然觀的當(dāng)代形態(tài)。