趙思溥

(蘇州科技大學(xué) 社會(huì)發(fā)展與公共管理學(xué)院,江蘇 蘇州 215000)

在方志的書(shū)寫(xiě)中,“禮俗”記載范圍基本離不開(kāi)冠、婚、喪、祭“四禮”的形式,除了“四禮”為核心外,還輔有宴會(huì)、憑吊等等禮俗。《周禮·天官》曾記:“以八則治都鄙……六曰禮俗,以馭其民”,[1]646禮俗內(nèi)容的制定,其根本目的便是賢良的統(tǒng)治階層以善念對(duì)人民的引導(dǎo),以達(dá)到“馭民”效果,從而穩(wěn)定地方的社會(huì)秩序。近代以降,受到歐風(fēng)美雨的影響,許多口岸城市的禮俗受到了西式文化的影響,傳統(tǒng)的禮俗逐漸被城市人口視為“迷信”,然而在中國(guó)絕大多數(shù)地區(qū),傳統(tǒng)的禮俗依然深刻影響著地方社會(huì)。民國(guó)初年,東臺(tái)縣的禮俗在傳統(tǒng)禮俗的內(nèi)容上產(chǎn)生了一系列的變化,民國(guó)士人袁承業(yè)所編纂的《東臺(tái)縣志》在其《禮俗志》(下稱“袁志”)部分也記述了這種變化。通過(guò)本文,筆者旨在分析東臺(tái)縣禮俗變化對(duì)東臺(tái)縣社會(huì)的運(yùn)營(yíng)有何影響?而作為地方權(quán)力的代言人,以袁承業(yè)為首的士人在地方志書(shū)寫(xiě)禮俗變化究竟展現(xiàn)了何種秩序意識(shí)?

一、縣志中“四禮”內(nèi)容的變化

“四禮”一說(shuō)最早可追溯到《中說(shuō)·關(guān)朗》,“正家以四禮,冠婚喪祭?！盵2]這四種禮儀形式,是以儒家的道德規(guī)范為依據(jù)所制定的,這樣的一種規(guī)則在中國(guó)基層社會(huì)極受重視。在東臺(tái)縣,冠禮并不受到重視,在嘉慶二十二年《東臺(tái)縣志》(下稱“舊志”)中也未記載冠禮, “袁志”也載:“東邑素?zé)o冠禮”,“冠禮之湮沒(méi)也久矣”,人們僅僅知道冠禮是“三加致?！?[2]1而不知其所以然。周代興起的冠禮在明清之際已逐漸消失,而至民國(guó)時(shí),更是無(wú)從知曉,僅寥寥數(shù)筆代過(guò)。與不受重視的冠禮相比,東臺(tái)縣厚葬之風(fēng)盛行,葬禮取代了冠禮在“四禮”中的地位,也就形成了婚、喪、祭、葬的“四禮”形式,筆者將在下文分別展開(kāi)這四項(xiàng)禮俗內(nèi)容的變化。

首先是婚禮。作為人生四喜之一,“洞房花燭夜”是無(wú)法省略的,“舊志”中這樣記載婚禮:

婚,婚備六禮,惟故家大族行之。村灶編氓,初議婚,多以粗紙書(shū)女所生年月日時(shí),卜之謂之草紙庚帖,吉?jiǎng)t請(qǐng)媒拜允或易書(shū)朱紙,謂之紅訂,不合將草紙庚帖還女家另配,此風(fēng)盛行,往往因勒留庚帖致生訟端。納采納幣大略相同。于歸時(shí),彩輿花燈,聲樂(lè)前導(dǎo),媒妁先往,閑有親迎者,尚存古禮。合巹之夕,親族聚觀歡謔,不禁謂之曰:“鬧新娘”,又曰:“餪郎日”。送房至三日,拜翁姑,行廟見(jiàn)禮,謂之分大小女家備儀物餪女,名曰:“做朝周”。月后婿偕女歸寧,謂之:“回門(mén)”。擇日請(qǐng)婦家戚屬,曰:“會(huì)親”,皆沿泰州俗。[3]622

從“舊志”當(dāng)中可以看出,這時(shí)的婚俗有極為嚴(yán)謹(jǐn)?shù)氖渴?六禮的是否齊備是劃分這兩群體的唯一標(biāo)準(zhǔn)。在世家故族的婚禮過(guò)程中,六禮必須按照順序步驟完成,而對(duì)庶民百姓來(lái)說(shuō),納吉、納征、親迎這種復(fù)雜且消耗大量成本的活動(dòng)則是能省則省,復(fù)雜的儀式更多的是在世家大族或者說(shuō)在士大夫群體中流傳。而到了民國(guó)時(shí)期,婚禮又有了新的變化:

“婚禮,東邑結(jié)婚,首在請(qǐng)庚帖,即問(wèn)名之遺意。是日,由媒妁通知女家用紅紙條書(shū)女生年月日時(shí),付媒妁或以口語(yǔ)代之,謂之發(fā)暗,八字男家憑星命家言決定,或卜諸神靈以決之。草紙庚帖風(fēng)久革除,鄉(xiāng)海間偶得一仍之,得吉諸媒通知,即納吉之遺意,訂期書(shū)男女年庚于帖,帖名謂之鴛鴦扣,再擇吉日行定女婚禮,以糕饅果品等若干盒,視奢儉貧富無(wú)定數(shù),擔(dān)送女家謂之回好,即納征之遺意。婚有日矣,謂媒通知女家酌議大小開(kāi)門(mén)費(fèi)或即聘金之遺意,多有糾紛不決者,陋習(xí)也。議定婚期東及釧飾衣服物品盒擔(dān)等,饋送女家,即納采之遺意,視古禮則首末倒置矣。及期以彩與鼓樂(lè)相迎女?huà)D,豪侈者加以軍樂(lè),按古制,婚不用樂(lè),系幽陰之義,用樂(lè)越禮,尤先禮矣。婿往迎不數(shù)購(gòu)焉,于歸后合巹謂之坐富貴,阮郎做朝謂之送房,回門(mén)朝見(jiàn)各節(jié)一視家規(guī)為例。近年來(lái)侈者多賃珠輿及文明冠服,惟采新制,有所謂一日?qǐng)A者,請(qǐng)期之后,婚禮以一日完全,次日可各理職業(yè),殊違古訓(xùn),易麻而純儉德寓焉。疑若可從也,若鄉(xiāng)灶貧寒之家單簡(jiǎn)茍就,不具詳?！盵4]2

誠(chéng)如“袁志”所記,民國(guó)時(shí)期的婚禮與清代有明顯不同,此時(shí),婚禮的士庶之分逐漸模糊,婚禮的繁簡(jiǎn)不需要靠功名身份,只需靠財(cái)力之多寡。此外,“古禮”被逐漸破壞,傳統(tǒng)六禮順序納采、問(wèn)名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎逐漸被打亂,納采成了末位,正如袁氏所說(shuō)的本末倒置。

喪禮。蘇北地區(qū)極重喪葬禮節(jié),東臺(tái)縣亦如是。因此,自東臺(tái)縣建縣以來(lái)以至民國(guó)初年,喪禮一直都是極為復(fù)雜且煩瑣的活動(dòng),“舊志”曾這樣記載喪禮:

喪,初喪,聞?dòng)囉H知往唁,餽紙錢(qián),其至戚則重以贈(zèng)助,群聚主家,名曰:“伴夜”。三朝治筵,焚芻馬哭奠為餞。逢七延浮屠誦經(jīng),受吊至葬亦如之。發(fā)引時(shí)鼓樂(lè),僧道銘旌,魂亭旗幡方相前,引親知路祭有至墓所祭者。按中十場(chǎng)志,何垛發(fā)引之家,親知各任一事,皆出已資,先期喪主,具席邀請(qǐng),聽(tīng)所愿既力減事,分喪主亦得致哀誠(chéng),俗之厚也,近今罕見(jiàn)矣。最陋者,死之夕送飯于土神祠,領(lǐng)魂及焚楮,城隍廟一如陽(yáng)間,聽(tīng)審鋪堂名目,富者門(mén)前豎幡竿作佛事七七四十九日,動(dòng)費(fèi)數(shù)百金以為孝,安得家喻戸曉,滌除舊染,一秉禮經(jīng)哉。[3]625

“舊志”對(duì)喪禮的記載非常清晰,在清代的東臺(tái)縣,喪禮的流程非常清晰,從“伴夜”到“發(fā)引”,其中間活動(dòng)極多,既要“焚芻馬”為亡者餞行,還需擺壇設(shè)廠為逝者祈福,往來(lái)密切的親戚還需分擔(dān)主家之憂患,活動(dòng)的順序基本是按照古禮的流程進(jìn)行。無(wú)論貧富,人們?cè)诘客鍪耪咧畷r(shí),總會(huì)盡己所能去祭拜鬼神,以此獲得心靈上的慰藉。到了民國(guó)初年,東臺(tái)縣的喪禮也延續(xù)了這樣的傳統(tǒng):

喪禮,東邑親死,以親之枕置屋上,企其感己氣而復(fù)歸,即升屋而號(hào)之遺意。子若孫不易服而散發(fā)加之以麻,謂之披麻,即髽之遺意。憑堪輿家擇日,時(shí)以殮之。子若孫有親赴親友家叩告者,士族多以赴帖代之。親族咸集,殮時(shí),男喪以族之尊親,女喪以女之親戚者主殮,謂之執(zhí)斧,即以子若孫所披之麻,環(huán)扎釘上謂之挽釘。殮畢,子孫等拉發(fā)著麻及白布衣,謂之成服。三日親友來(lái)吊延,僧誦經(jīng)以芻馬轎舟,哭送門(mén)外,謂之餞程。逢七日之先,一夕奠祭,謂之燒七。七七而罷,鄉(xiāng)俗以六七為重,恒遍訃開(kāi)吊設(shè)祭焉,至百日而設(shè)祭奠,謂之做百日,由是小祥大祥及葬,本邑喪禮之大概也。[4]4

根據(jù)“袁志”的記載,民國(guó)時(shí)東臺(tái)的喪禮,極大程度上繼承了“古禮”的內(nèi)容,從去世之初的“披麻”,再到入殮之時(shí)對(duì)“堪輿家”風(fēng)水之學(xué)的信任,其流程與內(nèi)容與清代喪禮有極大的相似性,只是在民國(guó)之時(shí),設(shè)祭奠的活動(dòng)較清代更為普遍。

葬禮。作為與喪禮相輔相成的禮節(jié),葬禮在“舊志”中的記載較為模糊:

“葬,葬期無(wú)定,貧者棺薄而葬速,富者棺厚而葬遲,舊俗必以三年為期,不如是轉(zhuǎn)云不孝。至有兄弟析居,競(jìng)相推諉,家門(mén)衰敗,堂積數(shù)棺而終其身不能舉葬者,可慨也夫?！盵3]624

在“舊志”中,對(duì)于葬禮的具體流程并未提及,僅僅是強(qiáng)調(diào)在長(zhǎng)輩故去后,需停棺三年為期,否則晚輩會(huì)被視為不孝,而影響停棺時(shí)間的因素主要是家庭富裕程度以及家庭的團(tuán)結(jié)程度。而在“袁志”中,對(duì)葬禮的流程卻有了清晰的描寫(xiě):

“葬禮,東邑未葬而停柩謂之殯,殯時(shí)供以飲食如事生也,謂之供飯。營(yíng)葬富者先擇地,有地者或迷信方向而不敢葬,或籌計(jì)財(cái)力而不果葬,且有不忍其親者而必侍至三年者。近二十年來(lái)澆風(fēng)漸革,大率以年馀為期,且多有必俟舊歷之所謂大寒者,嗚乎,欲求古禮之愛(ài),敬其親。七月三月,外姻畢至,即舉行葬禮,不數(shù)覯矣,士族間有數(shù)月而葬者,未見(jiàn)其有不利也。葬先或有以葬期帖,告親友者謂之告期。及期,親友送葬,即執(zhí)紼之遺意,鼓樂(lè)僧道方相容亭,銘旌雞籠等前導(dǎo),親友相關(guān)或用路祭果盒而己。葬時(shí)開(kāi)礦,東邑土薄,深則見(jiàn)水,以石灰鋪其下而防水濕棺,周以瓦以避野獸。東邑海濱有草,所產(chǎn)之盎,狗似貍而巨,恒居墓柩中,啣骨殖出而群占之,以首觸棺則棺毀,故以瓦護(hù)之。棺之前后尤當(dāng)緊,固似屬仁孝之心有足多焉。葬畢三日,率眷屬等祭于墓前,謂之復(fù)三,由是而每歲春社前加土,清明節(jié)祭掃迨三年,而墓已成,謂之完墳,嗣后歲時(shí)修筑則視子若孫之存心焉。東邑葬禮,立碑碣者不數(shù)覯,俗傳石老虎有所不利焉,植樹(shù)者亦不多?！盵4]6

相比于“舊志”的記載,“袁志”對(duì)于葬禮的流程刻畫(huà)更為完整,從未葬停棺時(shí)的“供飯”,到下葬前的選地,再到下葬時(shí)的“開(kāi)礦”以及葬后的立碑,這一套完整的流程躍然紙上,這也許是袁承業(yè)想對(duì)前人志書(shū)缺漏之處的彌補(bǔ)。更重要的是,“袁志”中強(qiáng)調(diào)了在民國(guó)時(shí)期停柩的時(shí)間由之前的三年縮短到了一年左右,甚至士族之家將其縮至幾月。這是葬禮儀式中的一個(gè)重要變化,袁承業(yè)認(rèn)為停棺時(shí)長(zhǎng)的縮短“未見(jiàn)其有不利也”,這證明受當(dāng)時(shí)的文明開(kāi)化的影響,葬禮中停柩這一耗時(shí)耗力的行為逐漸被視為一種愚昧之行,不應(yīng)被提倡。

祭禮。國(guó)之大事,在祀與戎,祭禮自原始社會(huì)便極受重視,隨著時(shí)代的演變,祭祀活動(dòng)逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N具有豐富人文色彩與宗教信仰相結(jié)合的儀式性活動(dòng)。在東臺(tái)縣,祭祀鬼神仙人的活動(dòng)歸于《祠祀》,《風(fēng)俗》中的祭禮活動(dòng)舍棄了一些祭天地、拜鬼神的內(nèi)容,更多是為了紀(jì)念先祖,追悼哀思,“舊志”曾載:

“祭,舊俗初喪及發(fā)引皆設(shè)祭節(jié),遵文公家,禮賓客與焉,謂之“唐奠”;貧者辭賓,惟至戚者與焉,謂之“家奠”,與興化同近。好事者設(shè)音樂(lè),用公服,戚不勝文,相漸成俗,恐貽越禮踰制之譏也。歲時(shí)伏臘,祭祀從數(shù),凡遇忌日謂之“周期”,生日謂之“冥壽”。及清門(mén),中元十月,朔冬至除夕,各以楮鏹時(shí)物祭其祖先?！盵3]624

“舊志”中對(duì)祭禮內(nèi)容的記載較為單一,舉辦祭禮,很大程度上是以家為中心,更深層次來(lái)看是以人為中心,到了民國(guó)初年,這種祭禮的精神也延續(xù)下來(lái):

“祭禮,東邑餞程及方虞發(fā)靷皆沒(méi)祭,六虞設(shè)祭者多餞程,或親友為之發(fā)靷則緣以題主焉。近今有效徽俗者謂之徽祭,又增加儀式,謂之西祭,卜晝卜夜,靡費(fèi)奢豪,誠(chéng)敬之心不知何。有祭不用樂(lè),東邑則更以軍樂(lè)號(hào)炮,其失禮不待言矣。忌日謂之周年,誕辰謂之冥壽,富者設(shè)祭亦如之。若舊歷清明、中元、十月朔冬至除夕以楮鏹祭其先宜也,近今效鎮(zhèn)江俗擺供者間未普及?！盵3]8

以人為中心的精神在民國(guó)初年更加得到彰顯,這或許是文明開(kāi)化的思潮吹到了東臺(tái),但與此同時(shí)也產(chǎn)生了新的變化,淮河流域的風(fēng)俗開(kāi)始相互影響,安徽的祭禮風(fēng)俗傳至東臺(tái),促成新的祭禮內(nèi)容形成。此外,部分金玉之家,“卜晝卜夜”的宴請(qǐng),使祭禮這一莊重樸實(shí)的儀式活動(dòng)增加了過(guò)多的奢靡氣息。此外在祭禮中使用“軍樂(lè)號(hào)炮”,這一“逾禮”行為對(duì)于以袁承業(yè)為代表的方志書(shū)寫(xiě)者來(lái)說(shuō)是難以接受的,因此在志書(shū)中也給予了此類現(xiàn)象批評(píng)。

在筆者看來(lái),民國(guó)初年?yáng)|臺(tái)縣“四禮”內(nèi)容的變化反映了東臺(tái)縣社會(huì)運(yùn)營(yíng)的兩個(gè)變化。首先便是“古禮”內(nèi)容的簡(jiǎn)化從而催生了新的“四禮”內(nèi)容,新的“四禮”內(nèi)容構(gòu)建出東臺(tái)縣新的社會(huì)規(guī)范。從婚、喪、葬、祭這四項(xiàng)禮俗內(nèi)容來(lái)看,曾經(jīng)的“古禮”很難繼續(xù)維持,東臺(tái)縣“四禮”的內(nèi)容或多或少產(chǎn)生了新的變化,婚禮中的六禮流程在絕大多數(shù)百姓中只能存在三禮或四禮,其流程順序也發(fā)生了極大變化;喪禮中設(shè)壇祭奠的行為也被推廣;葬禮中的停棺時(shí)間也被縮短;祭禮也受到安徽祭禮的影響,產(chǎn)生了“西祭”這一儀式。刪繁就簡(jiǎn),吐故納新是這一時(shí)期東臺(tái)縣禮俗變化的特征,禮俗所塑造的傳統(tǒng)社會(huì)規(guī)范在這一時(shí)期被打破并重塑成新的社會(huì)規(guī)范,這些變化也被廣大平民百姓適應(yīng)與認(rèn)可,構(gòu)建當(dāng)?shù)匦碌亩Y俗文化系統(tǒng),從而形成新的生活運(yùn)營(yíng)模式。

其次,從更深層次看,“四禮”內(nèi)容的變化暗含著東臺(tái)縣傳統(tǒng)等級(jí)關(guān)系的解體。在清代的東臺(tái)縣,婚禮中的六禮是“故家大族行之”,“村灶編氓”受身份的限制行三禮或四禮,然而在民國(guó)的東臺(tái)縣,“故家大族”與“村灶編氓”在婚禮儀式上幾乎并無(wú)不同,婚禮繁雜程度的標(biāo)準(zhǔn)不再看門(mén)第出身,僅靠貧富水準(zhǔn)自行商榷。祭禮之中,軍樂(lè)號(hào)炮的競(jìng)相使用,這種有失百姓身份的瀆禮行為被時(shí)人所接受。這樣的變化其實(shí)就反映了民國(guó)時(shí)期東臺(tái)縣等級(jí)秩序的變化,社會(huì)的等級(jí)秩序開(kāi)始被打破,傳統(tǒng)的士大夫與平民百姓的生活儀式開(kāi)始逐漸融合,儀式的融合證明傳統(tǒng)士大夫與平民開(kāi)始融合,這也是整個(gè)民國(guó)時(shí)期社會(huì)等級(jí)變化的縮影。

二、縣志書(shū)寫(xiě)者的秩序意識(shí)

上文已述,根據(jù)“舊志”與“袁志”所載,東臺(tái)縣的禮俗內(nèi)容產(chǎn)生了諸多變化,筆者在閱讀史料的過(guò)程中發(fā)現(xiàn),兩部縣志雖時(shí)隔百年,但“袁志”與“舊志”中關(guān)于禮俗的精神傳承卻是較為一致,換句話說(shuō),兩部志書(shū)在禮俗部分所展現(xiàn)的秩序意識(shí)一脈相承。兩位士人相隔百年,且百年后的社會(huì)形態(tài)產(chǎn)生了翻天覆地的變化,但兩位士人對(duì)禮俗所帶來(lái)的秩序意識(shí)的認(rèn)知卻是如此相近,周右與袁承業(yè)對(duì)于禮俗的認(rèn)知究竟展現(xiàn)了何種秩序意識(shí),筆者將在下文一一分析。

首先,周右與袁承業(yè)都表現(xiàn)了遵循古禮,復(fù)古求穩(wěn)的思想。周右自不必說(shuō),在“舊志”中婚禮要遵照六禮的順序進(jìn)行儀式,喪禮要遵照古禮寄托哀思,葬禮強(qiáng)調(diào)舊俗“停柩三年”的必要性,以及祭禮中對(duì)“祭節(jié)”的遵循都展現(xiàn)了周右為首的修志者對(duì)古禮的推崇,以達(dá)到秩序穩(wěn)定的效果。而到了民國(guó)時(shí)期,古禮受到?jīng)_擊,婚喪葬祭的傳統(tǒng)古禮或多或少都產(chǎn)生了些許的變化,這些變化卻依舊沒(méi)有改變?cè)袠I(yè)對(duì)于傳統(tǒng)古禮的尊崇。在婚禮中六禮順序產(chǎn)生變化,他認(rèn)為這種變化是“首末倒置”,違背了婚禮的秩序;對(duì)于新婚燕爾在婚禮結(jié)束第二日便可“職業(yè)自理”,這樣是“殊違古訓(xùn)”;對(duì)于“豪侈者”在婚禮之時(shí)用軍樂(lè),袁承業(yè)更是直言不諱地指出此乃“越禮”行為,對(duì)這種行為提出批評(píng)并表示厭惡,指出應(yīng)該“尤先禮矣”,這種禮更加強(qiáng)調(diào)的是古禮。祭禮之中亦是如此,在祭禮上使用“軍樂(lè)號(hào)炮”,有道是“有祭不用樂(lè)”,袁承業(yè)認(rèn)為“軍樂(lè)號(hào)炮”的使用已經(jīng)是“失禮不待言矣”。由此可見(jiàn)袁承業(yè)認(rèn)為,禮俗無(wú)論內(nèi)容如何變化,其核心點(diǎn)還是要遵循古禮的精神,遵循自古以來(lái)禮傳承下來(lái)的尊卑秩序,從而達(dá)到社會(huì)秩序穩(wěn)定的效果。

其次,周右與袁承業(yè)都展現(xiàn)了尚儉拒奢的價(jià)值觀。所謂“靜以修身,儉以養(yǎng)德”,傳統(tǒng)的士人認(rèn)為勤儉是興家旺業(yè)的必然要求,“儉,德之共也;侈,惡之大也”,這樣的價(jià)值觀一直被士大夫所傳承,周右在“舊志”中亦是極大強(qiáng)調(diào)了這點(diǎn),如在葬禮之中,周右引用了司馬光的《葬論》來(lái)表達(dá)自己節(jié)儉的態(tài)度:

“葬者,藏也。孝子不忍其親之暴露,故斂而藏之。赍送不必厚,厚者有損無(wú)益,古人論之詳矣。今人葬不厚於古,而拘於陰陽(yáng)禁忌則甚焉。古者雖卜宅、卜日,必先謀人事之便,然無(wú)常地與常日也?！盵4]625

司馬光的《葬論》雖然更多的是表達(dá)反對(duì)風(fēng)水擇穴作為士大夫利己主義的產(chǎn)物,但同時(shí)也表達(dá)了其反對(duì)厚葬,崇尚儉樸的價(jià)值觀,周右在此引用也是在表達(dá)自己對(duì)于薄葬的尊崇,提倡儉樸的喪葬觀。袁承業(yè)也在祭禮中表達(dá)了對(duì)于節(jié)儉節(jié)用的觀點(diǎn):

“近今有效徽俗者謂之徽祭,又增加儀式,謂之西祭,卜晝卜夜,靡費(fèi)奢豪,誠(chéng)敬之心不知何。”[3]8

在袁承業(yè)看來(lái),對(duì)于死者的尊敬與悼念,不在其行,而在其心,后人耗費(fèi)大量的金銀財(cái)帛去祭奠先輩,實(shí)際上是瀆禮行為,喪失了對(duì)于死者的崇敬之心,違背了初心,更違背了禮制,因而在袁承業(yè)心中,傳統(tǒng)的儉樸價(jià)值觀依然一直根深蒂固。

從新、舊志書(shū)的比較來(lái)看,雖然禮俗的內(nèi)容產(chǎn)生了很大的變化,但地方志對(duì)禮俗記載的核心精神卻并未發(fā)生改變,雖然袁承業(yè)參加了辛亥革命等一系列的進(jìn)步活動(dòng),但其內(nèi)心仍是傳統(tǒng)知識(shí)分子,而以周右、袁承業(yè)為代表的地方精英,他們?cè)趯?duì)地方社會(huì)進(jìn)行治理之時(shí),仍然采用的是傳統(tǒng)的禮法秩序,這樣的精神一直從明清貫徹至民國(guó)而未曾改變,雖然禮俗的呈現(xiàn)方式發(fā)生了改變,但其秩序意識(shí)卻仍然貫徹下來(lái)。

三、結(jié)語(yǔ)

對(duì)比兩部縣志,我們可以看到,禮俗內(nèi)容發(fā)生了一定的變化,然而,書(shū)寫(xiě)地方志的地方精英卻依舊保持著對(duì)禮法秩序的尊崇,這樣的秩序意識(shí)傳承百年不曾改變,司馬光有言曰:“天地萬(wàn)物不易,道亦不變”,然而在民國(guó)的東臺(tái)縣,萬(wàn)物均易,地方士紳的秩序之道卻是恒久遠(yuǎn)。從婚禮等禮俗的內(nèi)容上可以看到,在參與禮俗的過(guò)程中,地方精英的生活方式其實(shí)已經(jīng)和庶民大眾無(wú)異,但是從精神層面來(lái)說(shuō),士人的思想并未完全與普羅大眾融合,仍然是一個(gè)獨(dú)立的群體,期望以傳統(tǒng)的禮俗精神去維持地方社會(huì)的穩(wěn)定,袁承業(yè)便是這樣一個(gè)代表,他生活在20世紀(jì)的新社會(huì),但是卻呼吸著上個(gè)世紀(jì)甚至更久遠(yuǎn)世紀(jì)所留下的塵埃,這并不是一種批評(píng),而是一種客觀的描述。作為東臺(tái)縣地方士人領(lǐng)袖人物,在參與地方社會(huì)的治理之時(shí)采用這樣一種傳統(tǒng)的秩序觀點(diǎn),雖然地方社會(huì)的一切均在改變,但實(shí)質(zhì)上東臺(tái)縣的社會(huì)性質(zhì)并未改變,依然是維持著舊有秩序,匍匐在民國(guó)的大地上,這亦是中國(guó)絕大多數(shù)地方社會(huì)在民國(guó)成立后的縮影。