武靜文,周 玲

(貴陽(yáng)學(xué)院 陽(yáng)明學(xué)與黔學(xué)研究院,貴州 貴陽(yáng) 550005)

心靈歸屬感是一種從恐懼和焦慮中脫離出來(lái)的信心、安全和穩(wěn)定的感覺(jué),表現(xiàn)在個(gè)體在應(yīng)對(duì)外部環(huán)境時(shí)表現(xiàn)出的確定感和可控制感,對(duì)于個(gè)體生命具有穩(wěn)定價(jià)值作用。道家,又稱(chēng)“道德家”,司馬遷在《論六家要旨》中說(shuō):“道家使人精神專(zhuān)一,動(dòng)合無(wú)形,膳足萬(wàn)物……旨約而易操,事少而功多。”可見(jiàn),道家對(duì)于與外部世界產(chǎn)生摩擦的個(gè)體生命的價(jià)值意義重大?，F(xiàn)代科技迅猛發(fā)展,城市化進(jìn)程加快,社交活動(dòng)頻率不斷增加,現(xiàn)代人面臨高度的工作壓力、生活壓力以及人際關(guān)系交往壓力。在外部選擇增多、信息繁雜的當(dāng)下,人們?nèi)绾螐娜輵?yīng)對(duì)個(gè)體與群體、個(gè)體與自身的關(guān)系,獲得心靈歸屬感,是我們不得不思考的問(wèn)題。先秦道家主張對(duì)個(gè)體生命的重視,倡導(dǎo)以順應(yīng)自然的“無(wú)為”反哺自身的“有為”;倡導(dǎo)通過(guò)不加妄為,放下我執(zhí)從而順應(yīng)自然,打破壓力給與自我的囹圄,面對(duì)拼搏人生,如何減輕外之負(fù)荷,讓自己在急匆匆的步伐中也能輕暢呼吸?道家給出的答案是:要貴虛守靜,輕名重實(shí)才能不為外物所累;要揚(yáng)棄我執(zhí),天人合一才能超脫俗世,以恬養(yǎng)智。先秦道家希望在個(gè)體生命和群體生活之間營(yíng)造出和諧融洽的氛圍,這對(duì)當(dāng)前生活節(jié)奏加快下的個(gè)體增加心靈歸屬感,增強(qiáng)自我穩(wěn)定性具有重要意義。

一、不加妄為,放下我執(zhí)——順應(yīng)自然

老子認(rèn)為“道”是萬(wàn)物所產(chǎn)生的本原,生生不息的萬(wàn)物有其自然之序,而“道”作為推動(dòng)自然之序流轉(zhuǎn)的“序”本身給予萬(wàn)物發(fā)展內(nèi)在的力量,人的發(fā)展也應(yīng)該順應(yīng)“道”,“為學(xué)日益,為道日損”。超出生命本身的“益”會(huì)反噬自然之德、傷害人自身,所以老子認(rèn)為要損傷外性而益于內(nèi),去矯飾而潤(rùn)自然。且事物有其本身的潛在性和可能性,如果勉強(qiáng)參與、不順應(yīng)其原本規(guī)律的意志、限制其發(fā)展,是非常危險(xiǎn)的,輕則“尤”,重則失去本我,在世俗浪濤中浮沉?！笆且允ト颂師o(wú)為之事,行不言之教。萬(wàn)物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。”[1]4老子認(rèn)為圣人,即得“道”之人,處理世事是以不加干涉、不恃己能的無(wú)為態(tài)度,不囿于言語(yǔ)教導(dǎo)的行為方式和不居功自傲的行為準(zhǔn)則,以此呼吁人們回歸本然自我。

楊朱的“貴己”“重生”被部分學(xué)者認(rèn)為是自私主義,“不肯拔一毛而利天下”好像是不愿為公貢獻(xiàn),只是求“私”己?！读凶印钪炱分星葑訂?wèn)楊朱:“去子體之一毛,以濟(jì)一世,汝為之乎?”楊子曰:“世固非一毛之所濟(jì)?！鼻葑釉?“假濟(jì),為之乎?”楊子弗應(yīng)。禽子出語(yǔ)孟孫陽(yáng)。孟孫陽(yáng)曰:“子不達(dá)夫子之心,吾請(qǐng)言之。有侵若肌膚獲萬(wàn)金者,若為之乎?”曰:“為之。”孟孫陽(yáng)曰:“有斷若一節(jié)得一國(guó)。子為之乎?”禽子默然有間。孟孫陽(yáng)曰:“一毛微于肌膚,肌膚微于一節(jié),省矣。然則積一毛以成肌膚,積肌膚以成一節(jié)。一毛固一體萬(wàn)分中之一物,奈何輕之乎?”禽子曰:“吾不能所以答子。然則以子之言問(wèn)老聃、關(guān)尹,則子言當(dāng)矣;以吾言問(wèn)大禹、墨翟,則吾言當(dāng)矣?！盵2]可見(jiàn),楊朱所提倡的輕物重生,是反對(duì)儒家倡導(dǎo)的“名教”。老子說(shuō)“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮”[1]78。正因?yàn)槿藗兯分鸬亩际遣缓嫌凇暗馈钡臇|西,所以才會(huì)為此所困,只有放棄追求這些外物,發(fā)揚(yáng)本心,方是順“道”而為,才能愛(ài)護(hù)本然自我,增加心靈安全感。楊朱強(qiáng)調(diào)對(duì)生命個(gè)體的關(guān)注,他對(duì)生命個(gè)體在“養(yǎng)生”“貴生”“全生”“存我”“全性”“保真”等方面的重視,不僅是對(duì)老子思想的傳承,更對(duì)民眾建立心靈安全感有較大的引導(dǎo)意義。

“度在身,稽在人”[3]240?！叭瞬蛔鸺?則危辱及之矣”[3]241。在列子看來(lái),做到什么程度在于自己,如何評(píng)價(jià)交給他人,無(wú)論世間的嘈雜如何染我,我也只是將期待歸于自身?！吧⒄唑?力盛者奮,未可以語(yǔ)道也”[3]242,人際交往中并不是努力就有回報(bào)。面對(duì)環(huán)境,并不是自己努力就能跟上時(shí)代腳步,就能應(yīng)對(duì)社會(huì)變革的林林總總,但也不必因?yàn)楦簧暇蛯?duì)自己失望。列子也認(rèn)為與因氣色強(qiáng)盛而驕傲的人,力量強(qiáng)盛而奮勇的人不可談?wù)摰赖恼嬷B。對(duì)當(dāng)下的我們來(lái)說(shuō),選擇的擴(kuò)大強(qiáng)化了人們對(duì)于“外”的重視,從而忽視了對(duì)自身“內(nèi)”的關(guān)切,“自我”在選擇面前越來(lái)越被忽視。重而穩(wěn),輕而浮。增加對(duì)“我”的關(guān)注和涵養(yǎng),增加心靈的歸屬,可以增加我們做人之穩(wěn)、行事之穩(wěn)。老子不加妄為,放下我執(zhí),不僅是對(duì)“我”的回頭,更是歸于“我”的第一步。

二、輕物重生,舍末求本——回歸本然

“自然”“無(wú)為”是老子哲學(xué)中非常重要的觀念,老子從天道出發(fā),認(rèn)為“天地不仁,以萬(wàn)物為芻狗”[1]11。降至人道以“多言數(shù)窮,不如守中”[1]11。從“自然”推至社會(huì),要順其自然,保持虛靜?！爸绿摌O,守靜篤,萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,是曰復(fù)命,復(fù)命曰常。知常曰明,不知常,妄作兇。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒(méi)身不殆”[1]34。老子強(qiáng)調(diào)以致虛守靜來(lái)消解心智,認(rèn)為運(yùn)用心機(jī)的人會(huì)閉塞原本明澈的心靈,固執(zhí)成見(jiàn)的人會(huì)妨礙原本可以獲得的明晰認(rèn)識(shí)。只有順應(yīng)自然,不加妄為才可以生“靜”,透過(guò)“靜”的功夫才能不加妄念,回歸本我。

《列子·楊朱》中的第一則故事就以楊朱與孟氏對(duì)話(huà)的方式引出了“若實(shí)名貧,偽名富”[3]217的結(jié)論,認(rèn)為“實(shí)無(wú)名,名無(wú)實(shí)。名者,偽而已矣”[3]218。真名聲可能會(huì)貧窮,虛假的名聲也可能會(huì)富貴。做實(shí)事的人可能沒(méi)有名聲,有名聲的人卻不做實(shí)事,由此觀之,名聲實(shí)際上是虛偽的,不應(yīng)該為了名而“苦身燋心”,失去本然自我,最終導(dǎo)致慘淡收?qǐng)?。楊朱說(shuō)“遑遑爾競(jìng)一時(shí)之虛譽(yù),規(guī)死后之馀榮;偊偊爾慎耳目之觀聽(tīng),惜身意之是非;徒失當(dāng)年之至樂(lè),不能自肆于一時(shí)。重囚累梏,何以異哉?”[3]219惶恐不安地去競(jìng)爭(zhēng)一時(shí)的虛偽聲譽(yù),以圖死后所留下的榮耀,生活在層層束縛的藩籬之中。這與生活在一層又一層牢籠中、罪惡深重的囚犯又有什么區(qū)別呢?當(dāng)前社會(huì)環(huán)境下,生活節(jié)奏不斷加快,時(shí)間也在碎片化地被利用。人們忽視對(duì)自己心靈的照拂,忘記本然自我也需要被關(guān)懷,逐漸成為了社會(huì)生活附屬物。不斷追求華服豪宅等奢侈外物,使得自己疲憊不堪卻不舍停止,最終被欲望操縱。

《列子·天瑞》中記載,或謂子列子曰:“子奚貴虛?”列子曰:“虛者無(wú)貴也?！弊恿凶釉?“非其名也,莫如靜,莫如虛。靜也虛也,得其居矣;取也與也,失其所矣。事之破碣而后有舞仁義者,弗能復(fù)也?！盵3]29列子認(rèn)為,虛即是無(wú)所依憑,不要只注重事物的名,要以虛靜之理探尋名背后之實(shí)。在列子看來(lái),為人處世的最好辦法是由靜而致虛,這與老子思想一脈相承。老子說(shuō):“致虛極,守靜篤,萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,是曰復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明,不知常,妄作兇。”[1]34萬(wàn)物生生不息,最終都要?dú)w于滅亡,老子稱(chēng)之為“歸復(fù)”,意即靜。虛,即看透萬(wàn)物本不恒常的本性,靜的目的即是明白這一恒常不變的規(guī)律,擺脫物我的束縛,達(dá)到精神的絕對(duì)自由。列子繼承老子修真養(yǎng)性的實(shí)質(zhì),以絕對(duì)的精神安寧為追求。精神安寧在人的生命中顯得尤為重要,只有心靈安寧才能有良好的心靈歸屬感,才能徜徉于本我,不為外物所累。就當(dāng)下來(lái)看,輕重之分就像是個(gè)別與群體的博弈,但是少數(shù)在“重”上下注,多數(shù)人在“輕”中沉浮。為了錢(qián)而剝削生命,為了名而嘩眾取寵,為了利而喪盡天良,在這世界上多享一天樂(lè)就多忘記原本的自己一分,追逐的一生里無(wú)“我”,方向盡是“他”或“他們”。而虛中生靜,靜中生明,回歸本然是我們當(dāng)下分清孰輕孰重,在本末倒置的迷途里返程不可缺少的一步。

三、貴虛守靜,輕名重實(shí)——不為外物所累

“是以圣人抱一,為天下式。不自見(jiàn),故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)?！盵1]46老子認(rèn)為求全之道莫過(guò)于“不爭(zhēng)”?！安粻?zhēng)”之道在于“不自見(jiàn)(現(xiàn))”“不自是”“不自伐”“不自矜”。多少人在瑣碎的“面子”征伐戰(zhàn)中迷失自我,因?yàn)樗^的爭(zhēng)口氣傷害了自己最親近的人。追逐事物的顯相,強(qiáng)于求“金”求“盈”,或急于彰揚(yáng)顯溢引起無(wú)數(shù)紛爭(zhēng)。老子看到蕓蕓眾生處于失去本然、追名逐利的紛爭(zhēng)中,提出只有回歸自然的本我才能讓靈魂安定,獲得心靈歸屬感。

“且趣當(dāng)生,奚遑死后”,在楊朱看來(lái),在死亡面前所有人都是平等的,不要說(shuō)生前的賢愚之分和高下之別,更何況生前之事,我們又能決定幾分呢?死后同為“臭腐、消滅”,卻為求一時(shí)的名而使身心陷于焦灼苦楚,有什么樂(lè)趣可言?用一生去追逐虛浮,疲抑身心卻不可得,實(shí)為不值,更是不堪,不如好好地享受當(dāng)下的生命,“從心而動(dòng)”[3]220“從性而游”[3]220,不為外物所累,增加心靈歸屬感?？梢?jiàn)楊朱與老子的思想一脈相承,老子強(qiáng)調(diào)“見(jiàn)素抱樸”“少思寡欲”,楊朱強(qiáng)調(diào)“貴己”,都是從涵養(yǎng)自身出發(fā),而這在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)為民眾休息精神,增加心靈安全感做出指引。在子產(chǎn)相鄭的故事中,楊朱進(jìn)一步否定禮義和名位,認(rèn)為正是因?yàn)槿藗儓?zhí)著追求名位,才身心憔悴,不能得其本然性情,應(yīng)該順應(yīng)自然?！凹壬?則廢而任之,究其所欲,以俟于死。將死,則廢而任之,究其所之,以放于盡。無(wú)不廢,無(wú)不任,何遽遲速于其間乎?”[3]230輕物重生,但不應(yīng)為“生”所累,重的是自然的本性,重的是生命自身,而不是求外物享受之“生”。

“天下有常勝之道,有不常勝之道。常勝之道曰柔,常不勝之道曰強(qiáng)。”[3]82柔軟則有韌性,不輕易大喜大悲。在應(yīng)對(duì)社會(huì)變革的沖擊時(shí),因?yàn)槿岫鴽](méi)有過(guò)強(qiáng)的反應(yīng),因而更容易適應(yīng)。老子曾舉例,小草柔軟的時(shí)候是生命力最旺盛的時(shí)候,它可以在復(fù)雜的環(huán)境下存活,面對(duì)巨石,它可以彎曲生長(zhǎng)尋找陽(yáng)光雨露;面對(duì)踩踏,它也會(huì)先彎曲再重振旗鼓。在抑郁癥患者數(shù)量急劇增多,心理問(wèn)題越來(lái)越應(yīng)該被關(guān)注的當(dāng)下,壓力是造成心理疾病的罪魁禍?zhǔn)?。而貴虛守靜,輕名重實(shí)是對(duì)生命的重視,更是對(duì)壓力的釋?xiě)?。?dāng)代人心靈的廣度可以很大,心靈的韌性卻不夠強(qiáng),我們需要站在高處看自己、觀人生,增強(qiáng)心靈的韌勁兒,通過(guò)增加心靈歸屬感穩(wěn)定自己的心性。

四、揚(yáng)棄我執(zhí),天人合一——超脫俗世,以恬養(yǎng)智

《老子》第十九章中有“見(jiàn)素抱樸,少思寡欲”[1]40,第二十章中有“唯之與阿,相去幾何?美之與惡,相去若何?人之所畏,不可不畏?；馁?其未央哉!眾人熙熙,如享太牢,如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮,其未兆,沌沌兮,如嬰兒之未孩;傫傫兮,若無(wú)所歸。眾人皆有余,而我獨(dú)若遺,我愚人之心也哉!”[1]41在老子看來(lái),善惡美丑貴賤是非,都是相對(duì)的,人不能在價(jià)值判斷浪潮中追捧世俗卻迷失本我。最可貴的“本”與“真”是我們的財(cái)富,更是心靈穩(wěn)定的源泉。老子堅(jiān)守自我,堅(jiān)守“道”,不反自然也免被侵蝕,眾人之聲鼎沸嘈雜,因我愚之,從而不為所動(dòng)。人之“真”在何處?愈真愈假,以假亂真。真假之間的錯(cuò)亂是當(dāng)下人迷了眼的原因,更是當(dāng)下人不能逃避的選擇。

《莊子·逍遙游》中寫(xiě)道:“蜩與學(xué)鳩笑之曰:‘我決起而飛,搶榆枋而止,時(shí)則不至,而控于地而已矣,奚以之九萬(wàn)里而南為?’適莽蒼者,三飡而反,腹猶果然;適百里者,宿舂糧;適千里者,三月聚糧。之二蟲(chóng),又何知!”[4]13莊子在廣袤無(wú)垠的北冥看到一飛沖天的鯤鵬,“其翼若垂天之云”,它從世俗的限制中脫離出來(lái),悠游自在、無(wú)牽無(wú)掛,沒(méi)有被功、名、利、祿、權(quán)、勢(shì)、尊、位所捆綁。明道者只有胸懷著“大”而沖破自我狹窄又可憐的認(rèn)知才能超脫俗世,獲得靈魂的安慰。王仲庸說(shuō)“逍遙游,是指的明道者——從必然王國(guó)進(jìn)入自由王國(guó)以后所具有的最高精神境界?！盵4]13世人總是徜徉于俗世的瑣碎,醉心于追求消極的現(xiàn)實(shí),沒(méi)有了本我,沒(méi)有了靈魂,循環(huán)往復(fù)到不了彼岸?！叭舴虺颂斓刂?而御六氣之辯,以游無(wú)窮者,彼且惡乎待哉!故曰:至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名?！盵4]20陳鼓應(yīng)在注釋“無(wú)己”時(shí)認(rèn)為其意指沒(méi)有偏執(zhí)的我見(jiàn),即去除自我中心,亦指揚(yáng)棄功名束縛的小我,而真至于天地精神往來(lái)的境界。只有脫離塵海浪浪,來(lái)到彼岸的本我面前,專(zhuān)注自我的靈魂,因虛而靜,由靜養(yǎng)虛,才能促進(jìn)心靈歸屬感的建設(shè),讓自己暢游,甚至“御風(fēng)而行”?！敖裾呶釂饰?汝知之乎?”[4]43“大知閑閑,小知閒閒;大言炎炎,小言詹詹?！盵4]52“物無(wú)非彼,物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn),自知?jiǎng)t知之。”[4]67“方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以圣人不由而照之于天,亦因是也。”[4]67“彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環(huán)中,以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮,非亦一無(wú)窮也。故曰:莫若以明?！盵4]67莊子從“喪我”的精神境界出發(fā),提出“莫若以明”的結(jié)論似乎是想要平息世間被擾亂的靈魂,成心作祟而起意氣之見(jiàn),爭(zhēng)執(zhí)不斷卻不是為了自我的安逸和舒心,為的是名利場(chǎng)上的一席之地,莊子大批“非也!非也!”“終身役役而不見(jiàn)其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益!其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?”[4]46莊子認(rèn)為,窮盡一生去追尋的東西不是靈魂的救贖而是使自己更加疲憊的東西實(shí)屬遺憾,身心俱疲的人生并不值得追求。在瞿鵲子與長(zhǎng)梧子的對(duì)話(huà)中,有“奚旁日月,挾宇宙,為其脗合,置其滑涽,以隸相尊?眾人役役,圣人愚芚,參萬(wàn)歲而一成純。萬(wàn)物盡然,而以是相蘊(yùn)。予惡乎知說(shuō)生之非惑邪!予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪!”[4]101-102從預(yù)言中莊子批評(píng)了意見(jiàn)與限制,強(qiáng)調(diào)“天地與我并生,萬(wàn)物與我為一”[4]71的精神境界。世界的紛紛擾擾,我們?nèi)绾翁与x呢,如果不能逃離我們,又能如何呢?用自己去改變世間或是自身嗎?怕是不足取的。莊子在《人間世》篇中告訴世人,人間種種紛爭(zhēng),追根究底也不過(guò)是在求明用智罷了,不如“心齋”,不如“坐忘”,以靈魂歷歷萬(wàn)鄉(xiāng)。莊子用涵養(yǎng)空明的心境來(lái)保存、涵養(yǎng)我們對(duì)所處世界最后一點(diǎn)穩(wěn)定和可控制的踏實(shí)。“夫道不欲雜,雜則多,多則擾,擾則憂(yōu),憂(yōu)而不救。古之至人,先存諸己而后存諸人。”[4]108

從老子建立自然本體論倡導(dǎo)修道、體道,到楊朱、列子轉(zhuǎn)向養(yǎng)生養(yǎng)性之學(xué),莊子作為道家思想的集大成者開(kāi)啟心性說(shuō),先秦道家塑造了一條層層遞進(jìn)的修養(yǎng)路徑。莊子不愿意處亂,堅(jiān)守“道”,走向“真”,以自然為始為終,以曠闊之心靈培育“我”,以舍而得,舍的是世間的束縛,得的是心靈的廣袤無(wú)垠。莊子之逍遙,得之于忘,處之于生;得之于喪我,處之于得我;得之于不拘,處之于自由;得之于生死齊一,處之于愜意自適。當(dāng)下的社會(huì)中,人們都太過(guò)于“急”,有限的機(jī)遇,無(wú)限的焦慮,有限的時(shí)間,無(wú)限的需求。人們忘記了身處自然界的我們本就是自然的一分子,忘記了人的精力有生理的限制,忘記了“上升”的快樂(lè)比“下降”的快樂(lè)更加豐富持久。超脫俗世不僅僅是對(duì)我們心靈的關(guān)切,更是我們安撫靈魂的技巧,不拘于當(dāng)下之小,永遠(yuǎn)保持曠闊的向往是莊子的以恬養(yǎng)志,更是我們加強(qiáng)自我穩(wěn)定,從容應(yīng)對(duì)人生的法寶。

五、結(jié)語(yǔ)

總而言之,先秦道家以“自然”“無(wú)為”為基調(diào),以“致虛守靜”來(lái)消解心智,不加妄念;用“滌除玄覽”來(lái)濯其心性,不以世俗煩擾,回歸本我;用“儉以養(yǎng)德”來(lái)減少外物追求,減少妄念;用“為道日損”少思寡欲,進(jìn)而無(wú)為自然,不在世俗的價(jià)值判斷中迷失自身。楊朱提出“輕物重生”,認(rèn)為“實(shí)無(wú)名,名無(wú)實(shí)。名者,偽而已矣?！痹跅钪炜磥?lái),人生的最高追求在于讓生命體驗(yàn)到快樂(lè),讓身心體驗(yàn)到安逸,持一種順其自然的態(tài)度,而不是為了外物而損害自己。在莊子看來(lái),人類(lèi)的困境在于并沒(méi)有將自身視為大自然的一分子,也不愿遵從天地運(yùn)行的規(guī)律。他反對(duì)背離自然規(guī)律的社會(huì)規(guī)范,追求人的絕對(duì)自由,呼喚萬(wàn)物依照天性進(jìn)入大自然的流轉(zhuǎn),以實(shí)現(xiàn)天人和諧。自漢武帝“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”,中國(guó)思想文化發(fā)展以儒學(xué)為主流,至宋明發(fā)展至鼎盛時(shí)期,儒家對(duì)中國(guó)人思想的影響舉足輕重。儒家士人以“修身齊家治國(guó)平天下”為人生理想,強(qiáng)調(diào)“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)”,強(qiáng)調(diào)有為、力行,強(qiáng)調(diào)積極進(jìn)取的人生選擇,為社會(huì)和國(guó)家發(fā)展做出卓越貢獻(xiàn)。但是儒家對(duì)人類(lèi)為文明和社會(huì)進(jìn)步所付出的代價(jià)的曲折性估計(jì)不足,對(duì)人類(lèi)在不斷進(jìn)取的過(guò)程中可能造成的問(wèn)題以及對(duì)人性本身的扭曲與傷害缺乏思想準(zhǔn)備或不予重視,沒(méi)有留下足夠而必要的回旋余地。而以先秦道家為基礎(chǔ)的哲學(xué)觀察到社會(huì)發(fā)展中人類(lèi)因?yàn)楦?jìng)爭(zhēng)而產(chǎn)生人性異化的現(xiàn)象,力圖用回歸自然,“天地與我并生,萬(wàn)物與我為一”的天人觀來(lái)矯治人性的異化,倡導(dǎo)凈化、穩(wěn)定心靈,返璞歸真,使社會(huì)和諧寧?kù)o。而且,不同于儒家倡導(dǎo)的以“天行健,君子以自強(qiáng)不息”為代表剛性有余而韌性不足的民族性格,道家提倡柔弱、無(wú)為、知足、謙下、知止、淡薄、居下、處順、靜觀,崇尚“不爭(zhēng)之德”。先秦道家關(guān)注個(gè)體生命價(jià)值,在個(gè)人與群體的關(guān)系調(diào)和中增加個(gè)體生命的彈性,引導(dǎo)人們養(yǎng)成自我調(diào)節(jié)以適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的能力,“無(wú)為而無(wú)不為”“夫唯不爭(zhēng),故無(wú)尤”,這些人生智慧為現(xiàn)代人心靈歸屬感的建立提供了啟示。