夏梓言
一
大概不少人會認(rèn)為,“富春山居圖”畫題名是依據(jù)“無用師卷”跋文中“至正七年,仆歸富春山居”而來。這看似合情合理,但在明清時期的著錄中,它更多被稱為“富春山圖”或者“富春圖”?!案淮荷骄訄D”是康熙以后的事。
明清時期稱“富春山圖”或“富春圖”皆是“富春山居圖”數(shù)倍之多。而且“富春山居圖”更多的是指“子明卷”,另有一部分指《富春山居圖》相關(guān)臨仿本,于“無用師卷”是○。
同一幅畫為何會有如此多不同的畫題?理清這個問題,要從“富春山”與“富春”兩地考釋,《富春山居圖》畫題由來,以及畫題背后隱喻說起。
二
對于黃公望隱居地是“富春”還是“富春山”,常有文獻(xiàn)將二者混為一談。
1958年書畫鑒定家徐邦達(dá)發(fā)表《黃公望和他的<富春山居圖卷>》一文:
(黃公望)晚年又歸居浙江,富春山是他的常住之所。這些事跡,大都記載于元王逢《梧溪集》,鐘嗣成《錄鬼簿》等書中。
后來香港學(xué)者彭襲明在《黃公望<富春山居圖>兩卷真?zhèn)无q》一文中,不僅認(rèn)同黃公望隱于“富春山”,還進(jìn)一步點出所在地理位置,即桐廬“嚴(yán)陵山”:
富春山一名嚴(yán)陵山,在浙江桐廬縣西,即后漢嚴(yán)光子陵耕隱處,山中有黃公望小筑。
不過,我以為徐、彭二位先生的表述并不準(zhǔn)確——
從二○一九年春至二○二一年冬天,我前后數(shù)次往返于北京、浙江、江蘇、河南等地的地方志辦公室及相關(guān)文化部門史料庫考證徐邦達(dá)所提及的《梧溪集》《錄鬼簿》《圖繪寶鑒》等古籍的各種版本,但遺憾的是,均未找到黃公望隱居過富春山的記載。而另外一些有關(guān)于黃公望居住富春山的史料,全是順治九年以后根據(jù)“偽作無用師卷”訛傳所出。
同時,我在查閱相關(guān)縣志時,得出一個肯定答案——“富春山”在桐廬,而“富春”則在富陽。
老學(xué)者徐復(fù)觀曾在“真?zhèn)握撧q”中,認(rèn)為跋有“富春山居”字樣的“無用師卷黃公望跋”是后人偽造,即根據(jù)明正德十六年刊本《重修富春志》中有關(guān)于黃公望是何處人,以及居住“富春”的記載,判斷黃公望居住“富春山”為“謠傳”。
西南聯(lián)大的翁同文教授頗認(rèn)同徐先生的說法,他認(rèn)為明嘉靖年間《重修常熟志》卷九“大癡小傳”中說黃公望晚年居于富春是實錘的事。準(zhǔn)乎此,徐、翁二位先生討論“富春山”與“富春”的問題,目的在于否定黃公望隱居“富春山”。
在申報國家藝術(shù)科學(xué)規(guī)劃項目公示結(jié)束后,我在徐、翁的觀點上,對黃公望是常熟人還是富陽人,晚年有無歸隱“富春”一地等問題作了小半年的田野研究與史論考察,但定論時翻了船——在明清兩朝有關(guān)黃公望傳記的各地方縣志版本、內(nèi)容等信息中,得出浙江縣志中多稱黃公望為富陽人;而江蘇縣志中則稱黃公望本為常熟人,晚年歸隱于富陽。
這事也就耽擱下來。
直到兩個月后,遇到了周昌谷的弟子吳永良先生。
那是二○一九年秋天的最后一個黃昏,我從臺灣返回大陸,第一站至杭州。朋友小沈在中國美院讀博,導(dǎo)師即吳先生。
第二天,在小沈的引薦下,我見到了吳先生。先生是浙派人物畫第二代領(lǐng)軍者,我年少時習(xí)畫,臨摹過他。那天,我們在浙江博物館逛了一整天,夜里我們在西湖邊上的一家酒樓吃飯,席間,我告知先生我在研究《富春山居圖》的地理位置問題。
“‘富春山與‘富春?”
“對?!?/p>
先生想了會兒,搖搖頭說:“它不是個新問題。”
我說去了臺北故宮博物院兩次,但無緣見到“無用師卷”。
飯后,送先生回家,斯時他八十二歲了。至先生家樓下,他對我說:“臺灣有一個畫家叫張光賓,我覺得他對黃公望的研究蠻深。”這句話對我啟發(fā)很大,史家之論與于畫家之論,我向來重于前者。
也是那天后,我讀到張光賓,一下子便心動。只覺石破天驚——他對《正統(tǒng)重修富春志》中黃公望小傳“富春名人”解讀的修正,于我是渙然冰釋,他考證黃公望是“富春富明(村)人”,進(jìn)而認(rèn)為黃公望自跋文中所說的“富春山居”是指“‘富春‘山居”而非“‘富春山‘居”。
擱置了的難題,在張光賓這里小汴大歠,如湯沃雪。
回至小城,我電話里頭與吳永良先生說起張光賓。先生說,如果換一個角度去看,就算知道黃公望隱居地具體位置,亦不可能將黃公望所繪《富春山居圖》與自然真境一一對應(yīng)。
對此,我亦頗認(rèn)同。
三
很長一段時間,“《富春山居圖》所畫何處”的推測成為美術(shù)界的焦點。
但有意思的是,這一問題越是討論,越是無結(jié)果,反而成為一個“不是問題的問題”。曾有一批研究者幾度探尋過黃公望此畫所對應(yīng)的真山水在何處,有人對“富春”“富春山”等進(jìn)行實地勘測,認(rèn)為某地似乎與畫作有相似之處,來作為判斷《富春山居圖》所畫何處的依據(jù);也有人根據(jù)對某段史料的解讀或史料間相互印證,來作為揣測《富春山居圖》所作何處的依據(jù)。
就如上面所提到的,徐復(fù)觀先生認(rèn)為《富春山居圖》所繪為錢塘一帶而并非富春山,作出的判斷依據(jù)為“子明卷”跋文中有“歸錢塘”,這與陶宗儀在《南村輟耕錄》中的杭州“立庵筲箕泉”可形成互證,徐復(fù)觀先生由此認(rèn)為畫的是杭州錢塘一帶由西向東的山水。并為山水畫應(yīng)該像真山水作了解釋:
在山水畫未成立以前,作為畫面背景的山,與地圖上的山都是象征性的。自山水畫成立以后,山水畫上的山水愈像真山水。地圖上的山水愈不像真山水。
某種程度上,就山水畫與真山水而言,此所言不無道理,當(dāng)然,這種說法清人即有之,惲壽平在《南田畫跋》記載其詢問吳問卿繼子“無用師卷”被火焚起首一段之形態(tài),被告知所寫是富春江口“平沙五尺”,是為出錢塘江口之后景致,那其實就是說《富春山居圖》是“富春”一帶真山水。國美史論系的王伯敏教授亦認(rèn)為此作所畫的地方是在富陽一帶,并有更為詳細(xì)的敘述:
所畫富春江兩岸,有可能起自富陽城東的珠林塢、廟山塢一帶……再就是富陽城沿江向西南,及至太平、三山、中埠和長山衖。
誠然,能夠找到《富春山居圖》所表現(xiàn)的具體位置,于美術(shù)研究來說應(yīng)當(dāng)是一件有趣的事,但結(jié)果往往難以得到學(xué)界認(rèn)同。如前文吳永良先生所言,“不可能將黃公望所繪《富春山居圖》與自然真境一一對應(yīng)”。因為,大眾對中國古代山水畫創(chuàng)作及寫生觀念有一定誤解,或是在西方傳統(tǒng)寫實主義觀念傳入后所反映出的一種當(dāng)代審美觀。
當(dāng)代審美觀中“真山水”與“寫實山水”相對照的觀念,實際上與傳統(tǒng)山水畫所追求的“真形觀”與“寫實觀”有著很大不同,畫家“游山水”后“大而化之”,或是寫“胸中丘壑”,皆為心中山水,而非實景山水。
由此,想要根據(jù)畫作去發(fā)現(xiàn)實景,實為不可能的事,即有也難以使人信服。但亦有一些作品,如李嵩的《西湖圖》,只要到過西湖的人皆一眼認(rèn)出,而沒去過西湖但了解西湖典故的人也能認(rèn)出。這其中傳遞給觀者最為主要的判斷是“畫題”與畫中的“標(biāo)志性符號”——
即使不看作品僅憑“畫題”便可認(rèn)定作品所描繪的地理范圍。當(dāng)然,除畫題外,容易識別的還有“標(biāo)志性符號”,即使《西湖圖》沒有畫題名,畫面上亦沒有跋文提示,觀者僅通過“雷峰塔”“蘇堤”“孤山”等標(biāo)志,也可斷定是西湖之景。這是“真山水”的映道。
由上折射至《富春山居圖》來說:如何正確理解“富春”或者“富春山”作為畫題,是解開《富春山居圖》“畫什么”的起點,而不是探尋“畫哪兒”的誤區(qū);而主題性圖像符號的識別,是對此畫內(nèi)容“畫什么”的印證。
四
古籍中,“富春”作為地名的使用,最早出現(xiàn)于《漢書》中,雖然具體轄區(qū)位置不詳,但可以肯定的是,漢代即有了富春縣。
晉《三國志》現(xiàn)存的兩個宋代刻本中,均數(shù)次提及“富春”,主要言吳郡孫權(quán)家族相關(guān)之事,但具體的地理范圍仍不得而知。直到南朝時,酈道元的出現(xiàn),“富春”一地才有了較詳細(xì)的記載:
嚴(yán)陵山在桐廬縣西三十里,一名富春山,前臨大江上有東西二釣臺,桐廬溪又北逕新城縣入浙江縣,故富春也;孫權(quán)省并桐廬,咸和元年復(fù)立為縣,浙江又東北入富陽縣,今屬杭州府,故富春也。晉后名春,改曰富陽也,晉書宣穆張皇后諱,春華生景帝、文帝故諱春字,曰陽。春秋曰陽秋,富春曰富陽,也東分為湖浦,浙江又東北逕富春縣,南縣故王莽之誅歲也,江南有山,孫武皇之先所葬也。
可見,漢至?xí)x元康元年時,富春縣的地域比較遼闊,至少包含著桐廬及杭州府的大部分地方,此時“富春山”在富春縣。吳黃武四年以后分為富春縣和桐廬縣二縣,晉簡文帝時期為了避皇后名諱把“富春縣”更名“富陽縣”,而在后世文獻(xiàn)及方志中仍常用“富春”一名。此后桐廬縣與富春縣大致的轄區(qū)被確立下來,“富春山”即歸桐廬縣管轄,此二縣地域劃分及名稱基本保持至今。
“富春山”這一地名的出現(xiàn)最早也可追溯至漢代,《東觀漢記》卷十六有載:
嚴(yán)光,字子陵。案范書本傳,光一名,遵會稽余姚人,耕于富春山,后人名其釣處為嚴(yán)陵瀨。
從引文內(nèi)容而言,富春山、嚴(yán)陵瀨一開始就與東漢高士嚴(yán)子陵聯(lián)系起來,但由于版本為清刻本,或有清人更改的嫌疑。
在宋刻本南北朝的《后漢書》及明刻本晉文獻(xiàn)《高士傳》中皆著有《嚴(yán)光傳》,除了對嚴(yán)子陵的生平有較為詳細(xì)記述外,在“富春山”及“嚴(yán)陵瀨”的表述上與《東觀漢記》幾乎雷同。而對于“富春山”地理位置的描述,最為詳盡仍是酈道元,在《水經(jīng)注集釋訂譌》中他指出“富春山”位于桐廬縣西30里,同時又名“嚴(yán)陵山”,這樣看來一山有二名,而且山下又多了東西兩釣臺;另外還可看到,“富春山”在晉太康元年以前本屬富春縣,歸于桐廬縣管轄乃是晉太康元年以后的事。在富春山腳下的富春江,有六段多沙石、水流淺而湍急的地方,即叫“瀨”,在更為接近釣臺的第二段被人們稱為“嚴(yán)陵瀨”。
酈道元不僅把具體而準(zhǔn)確的地理位置告訴了讀者,更主要強(qiáng)調(diào)以人名來命名此地山水,除“山”“瀨”“釣臺”皆與嚴(yán)子陵來命名外,春秋至南北朝時,富春江還被稱為“嚴(yán)江”,管轄這一帶的州府稱為“嚴(yán)州府”,全國鮮有這樣以個人名字來命名的地方。
這是,嚴(yán)子陵的魅力。
五
二○二一年夏,跟著導(dǎo)師至北大參加論文盲審。在中文系二樓遇到劉瑛教授,教授問及研究進(jìn)度,我如實回答說,卡主了。
聊天中,劉教授推薦了“中國基本古籍庫”。入夜,我熟悉了下系統(tǒng)后,遂將“富春”二字在庫里進(jìn)行了檢索,劉教授的法子是一劑良藥——我將檢索得出的使用頻率較高的詞匯逐一分類后,找到了另一條道路。
在唐、宋、元三朝出現(xiàn)頻率最高的是“富春山”,其次為“富春人”“富春渚”“富春江”“富春縣”。
將詞條內(nèi)容勾勒出的對應(yīng)人物,列表開來,映入眼簾的首先是詞頻最高的“富春山”,從內(nèi)容看來,嚴(yán)子陵毋庸置疑是“富春山”文化精神的象征;第二類“富春人”,詞條中所涉內(nèi)容大多所指孫權(quán)家族及其后裔,如孫權(quán)、孫堅、孫策、孫文度、孫文臺等等;第三類為“富春渚”,這個詞大多與謝靈運聯(lián)系在一塊。而且“渚”常以“瀨”相對應(yīng),很明顯是后人在對富春江詩詠過程中,提及“渚”“瀨”時不由自主與謝靈運及其所作的兩首山水詩《富春渚》與《七里瀨》聯(lián)系起來。
這里說一下山水詩鼻祖謝靈運。
在謝靈運描寫富春江的詩中,嚴(yán)子陵被作為贊揚的符號出現(xiàn)了,這是很重要的開端——在早期史料中,嚴(yán)子陵僅是作為東漢著名隱士被記錄下來,并不見文學(xué)性特點。根據(jù)其傳記簡而述之,嚴(yán)子陵曾與漢光武帝劉秀一同進(jìn)學(xué),光武帝繼位后,想對其委以重任。嚴(yán)子陵得知后,隱姓埋名耕釣于富春山,后被光武帝找到,卻仍不為名利所動。
永初三年(422)秋,身遭貶謫的謝靈運離始寧赴永嘉的途中,路過七里瀨,他目睹急流落照,荒林哀禽的景色后,不由睹物傷情,內(nèi)心愁悶。但一看到遠(yuǎn)處的嚴(yán)子瀨,遂聯(lián)想到了曾隱居于此,耕田打魚,終老山林的嚴(yán)子陵,由此產(chǎn)生了思想上的共鳴,遂有了《七里瀨》,詩中最后四句寫道:
目睹嚴(yán)子瀨,想屬任公釣。誰謂古今殊,異代可同調(diào)。
謝靈運將嚴(yán)子陵比作《莊子·外物篇》中的任公,認(rèn)為二人雖非同一時代,卻情懷相同。謝靈運開啟了嚴(yán)子陵成為山水詩中富春江文學(xué)符號的先河,使富春江流域在中國藝術(shù)史上的地位,由嚴(yán)子陵為核心逐漸舒展展開來,正如楊維楨所說:
富春自嚴(yán)子陵耕釣后,至今一草一木與客里俱高。
謝靈運以后,嚴(yán)子陵成為了富春山水隱含的人文精神的標(biāo)志。
在歷代文人筆下嚴(yán)子陵的圣賢形象,隱含了文人可為政治服務(wù)或是遠(yuǎn)離政治的自由選擇精神——
無論出世還是入世(入仕),人倫之理不得不明,清逸之氣骨不能沒有。做一個具有獨立人格的人,其意義高于為帝王服務(wù)。
六
黃公望的出現(xiàn),于富春山水,是新的生命力——此前它主要在詩詞中,少有畫家將其作為表現(xiàn)對象,而黃公望無疑開啟了一種新的審美可能。
除《富春山居圖》外,黃公望還有另一幅畫,即《富春大嶺圖》,畫軸上有明人祝允明、吳錫麒及清人翁方綱、王拯等人題寫的詩跋,此畫真?zhèn)坞m頗有爭議,但大多鑒藏家認(rèn)為是真跡,而且同《富春山居圖》一樣,它均被沈周、董其昌臨摹過。
有一部分學(xué)者認(rèn)為《富春大嶺圖》非真跡的原因,大概是看到清人張庚的《圖畫精意識》中所記與目前可見的作品跋文不符。然而就張庚對所著錄《富春大嶺圖》的描述,與現(xiàn)傳世之作又有些相似:
是圖特寫嚴(yán)江真景,危峰連綿而峻上,其下子陵祠堂,純用濕筆,連皴帶染而成,是以得深厚之致。浮嵐靄靄欲滴。杜詩‘元氣淋漓障猶濕,可移美之也。
從內(nèi)容上看,“危峰連綿而峻上”“子陵祠堂”“純用濕筆”“連皴帶染”“浮嵐靄靄”等與南京博物院所藏《富春大嶺圖》可一一對應(yīng)。但張庚著錄的黃公望《富春大嶺圖》收錄有王蒙詩及倪瓚跋,現(xiàn)存作品卻不見王詩倪跋。如此看來,張庚所見《富春大嶺圖》或許并非現(xiàn)在傳世之作,另有他本;或是即為此傳世之作,只是倪、王二人詩跋被后人挖去,就不得而知。但張庚著錄的王詩倪跋非常重要,可看到與黃公望同一時期的畫家是如何看待“富春”這一畫題,摘其所錄王蒙詩云:
千古高風(fēng)挹富春,倦游何日見嶙峋,先生百世稱同調(diào),墨氣淋漓貌得真。黃鶴山樵王蒙。
如果這確為王蒙所文,那王蒙在觀賞《富春大嶺圖》時,是把贊揚嚴(yán)子陵“高風(fēng)”與富春山水聯(lián)系在一起,并稱贊黃公望得其真意。這說明以“富春”為題的山水畫一開始出現(xiàn),就同詩詞一樣,與嚴(yán)子陵相連,也才會有清人張庚認(rèn)為此畫為“特寫嚴(yán)江真景”“下(有)子陵祠堂”。
諸家詩跋中明顯可以看出,在黃公望以“富春”為題材的畫作中,無一不顯示出感懷嚴(yán)子陵品格的情思,無論是“子陵之居”,還是“高臺兀峙”“七里清灘”,皆與嚴(yán)子陵的高士、山居、釣臺、七里瀨等主題性符號聯(lián)系在一起。
由此,山水詩中的文學(xué)符號與山水畫中圖像符號構(gòu)成了相互詮釋與參照,看到“富春”二字,必然提到一個固定名詞——嚴(yán)子陵。
七
歷史事件總會有一些戲劇性,“漁隱”或許便是黃公望的宿命——
“公望”及“子久”之名乃其繼父所取,應(yīng)當(dāng)出自“漁隱者姜太公”的典故,《漢書·卷一百·上》有隋唐時期經(jīng)學(xué)家、史學(xué)家顏師古注文,及《庾子山集注》卷十《文王見呂尚贊》,如是所言:
師古曰:“說,傅說也。解已在前。望謂太公望,即呂尚也。釣于渭水,文王將出獵,卜之,曰:‘所得非龍非螭、非豹非羆,乃帝王之輔。果遇呂尚于渭陽,與語大悅,曰:‘吾太公望子久矣。故號曰太公望?!?/p>
于是周西伯獵,果遇太公于渭之陽。與語大悅,曰:自吾先君太公曰“當(dāng)有圣人適周,周以興”,子真是耶?吾太公望子久矣。故號之曰太公望。載與俱歸,立為師?!?/p>
呂尚即姜太公,可見黃公望繼父想讓其長大后像姜尚一樣,成為輔佐帝王而成就天下大業(yè)之人,故從小就讓其習(xí)神童科。然而,南宋在黃公望年少時便搖搖欲墜,改朝換代的命運無法逆轉(zhuǎn),黃公望最終沒能成為姜太公,而成了像嚴(yán)子陵那樣選擇歸隱富春江畔的漁隱者。
在歷代文獻(xiàn)里,嚴(yán)子陵一直是以漁隱者的身份出現(xiàn):不慕功名,耕于富春山中,身披羊裘,垂釣于高臺之上。這么一來,以“富春”相關(guān)聯(lián)的“漁隱者”“釣臺”“七里瀨”等便具有了道德意義的特指,并在元代開始向山水畫圖像符號轉(zhuǎn)化,即《富春山居圖》。
在畫里,點景人物大致有8個。漁釣形象有兩個,皆是所向一致,乘舟獨釣,頭戴斗笠,所謂“漁隱者”躍然紙上;另有兩位乘舟相對者,亦頭戴斗笠,泛舟并肩而行,雖未看到垂釣工具,亦可看為是“漁隱”形象;還有一人身在叢林中,肩擔(dān)東西,似乎耕者;有兩人手執(zhí)拐杖,行走在橋上,面向沙渚里走去,前有山居,雖不能辨識身份,可看為是山居者;最為特別的是,在整幅作品中近于中段的位置,布置一片松林,下有一平臺,平臺上置一茅亭,中坐一人,打扮明顯與其他人完全不同,一看便知是士大夫打扮,眼前一群野鴨游于水面,相對而望為整幅畫作的核心。
說其是核心部分,除視覺傳達(dá)上的效果外,還有跡可循——由于此景處于畫面黃金位置,近景大片松林,無論在郭熙《林泉高致集》還是黃公望《寫山水訣》中,松樹皆象征君子,松林的亭子在山水畫中謂之“畫眼”,無論松樹、亭子皆在平臺之上,這種種圖像似乎皆有指向,士大夫——君子之松——平臺——茅屋幾者之間的聯(lián)系,不得不說嚴(yán)子陵和釣臺發(fā)生了緊密聯(lián)系。
而富春江多“瀨”,有七里瀨、嚴(yán)陵瀨,與嚴(yán)子陵釣臺一樣為世人所知,可說為富春江山水又一重要符號。查閱字典,“瀨”大致有兩意:一是表示從沙石上流過的水,二是表示激流。如此看來黃公望畫作中難以找到相印證的湍急水流。但黃公望在《寫山水訣》中對“瀨”有界定:“山下有水潭,謂之瀨,畫此甚存生意。四邊用樹簇之?!比绱硕?,無論是《富春山居圖》,還是《富春大嶺圖》,皆有對“瀨”的表現(xiàn)。
八
二○二一年暮春,紀(jì)念《富春山居圖》合璧十周年兩岸書畫攝影展上,我終于見到了一張被燒成了兩段的畫在幾百年后見了面。
那一刻我血液凝固。
開幕式上,清華美院的陳池瑜教授說:“富春江——一幅畫——一個人:‘山水的密匙”我,誠哉斯言。