周峰

摘要：八寶銅鈴舞是土家族傳統(tǒng)民俗文化和藝術文化的集合體。面對現(xiàn)代科學文化與城市進程的影響，土家族梯瑪文化呈現(xiàn)加劇衰退的趨勢。作為非物質文化遺產、民族活化石的寶貴財富，八寶銅鈴舞不該處于后繼無人、青黃不接的邊緣狀態(tài)。我們應搶救保護、弘揚繼承，促使我國民族舞蹈事業(yè)的繁榮發(fā)展。本文從土家族民間舞蹈歷史背景切入，分析八寶銅鈴舞的源流、動作和藝術特色，以傳承現(xiàn)狀為突破口，針對性的探析發(fā)展問題。

關鍵詞：非遺傳承 土家族 八寶銅鈴舞

八寶銅鈴舞是土家族舉行“解錢”民俗儀式時的一種傳統(tǒng)舞蹈。土家人將逝去的祖先視為庇佑宗族的神靈，每逢祈福、祖先祭祀、人畜興盛時，便會請來“梯瑪”主持儀式。梯瑪是土家族民俗職業(yè)者老土司，在儀式進行中，其手持八寶銅鈴，身著羅裙，頭戴鳳冠法帽，腳踏馬蹄云鞋，邊唱邊跳。期間，由梯瑪?shù)闹执淀懪＝?，烘托氣氛?/p>

一、土家族舞蹈文化基因

如今舞蹈藝術蓬勃發(fā)展，大量舞蹈作品回歸傳統(tǒng)文化，呈現(xiàn)出民族民間藝術傳承覺醒的文化趨勢。卻鮮少有作品被廣泛流傳。導致這種現(xiàn)象的原因就在于舞蹈作品其僅僅依靠動作素材的拼湊與糅合，并沒有在創(chuàng)作之初扎根歷史脈絡、還原民族精神與風貌。

土家族在歷史長河的發(fā)展中沒有自己的文字記載，其遺留史料寥寥無幾，那么梯瑪們代代之間口傳心授的梯瑪儀式和承載土家族酉水流域文化內容的《梯瑪歌》，對其早期歷史文化溯源至關重要。土家族將先人奉為神明，祈求安康。在《梯瑪歌》記載的各種儀式活動中，“八蠻”位列其祖先之首，可見其地位之高?！鞍诵U”又稱八部大王，相傳是土家族始祖。在土家族聚集地，同樣流傳著大量關于八部大王的神話傳說，由于故事內容口頭相傳的不穩(wěn)定性，總結歸納八部大王大致與軍事戰(zhàn)爭、農耕生產、古代祭祀三個內容有所關聯(lián)，進一步從心理上深化了土家族人祖先崇拜的文化內容，衍生出各種儀式活動，促使早期土家族舞蹈的誕生。

擺手舞是土家族最常見的大型群眾性舞蹈，規(guī)模宏大，場面壯觀。每三年舉行大擺手舞，每年舉行小擺手舞，其動作內容涉及軍事、農業(yè)和狩獵等。其儀式活動在龍山、來鳳、保靖較為盛行，土家人渴望通過身體的律動與神靈溝通獲得庇佑，旨在以場面的模擬追念先人，不忘祖輩之精神。值得注意的是，擺手舞中包含大量生殖舞的動作特征，其最主要的動作在于跨部會隨著步法的變動，表現(xiàn)風格雄健有力，體現(xiàn)土家人對繁衍的敬佩與期盼。

土家族具有最悠久歷史的的舞蹈是茅古斯，土家人為了紀念祖先的生活，通過肢體語言與寥寥對白編排簡單故事情節(jié)，再現(xiàn)原始父系社會的生存狀況。其最為突出的特征是身著自然饋贈的原始服飾，還原猿人動作形象，舞蹈動作簡易古樸，沒有固定程式，舞動時身上的茅草、樹葉、稻草沙沙作響，具有趣味性。主要在永順、古丈、保靖較為流行。

八寶銅鈴舞是主要依附于“解錢”儀式的舞蹈，由梯瑪主持并完成，意在對祖先的崇拜，土家族世代認為祖先便是保佑族群的神靈。土家族的祖先祭祀的民俗活動，被認為是八寶銅鈴舞誕生的關鍵因素。在此后的傳承與發(fā)展中，梯瑪更是融合儒、釋、道等思想，如跳田式三步罡、踏太極八卦圖等。他們不僅主持“解錢”儀式，作為民俗職業(yè)者，他們也會進行求雨、求子、保胎、解邪、治病等一系類民俗活動。梯瑪?shù)拿袼谆顒釉谝欢螘r間內成為與土家族主流思想下的文化相符的適應性選擇，緩解了人們祈愿、恐懼、焦慮等心理，填補了人們“祈求安康”的真空。

土家族傳統(tǒng)舞蹈除上述之外，還包括撒葉兒嗬（ 跳喪舞）、滾龍連廂、土家花燈等，在此不多贅述，下文將著重解析八寶銅鈴舞的藝術特色。

二、追溯八寶銅鈴舞原生態(tài)風貌

八寶銅鈴舞于2007 年納入湖北省非物質文化遺產名錄，最初內容是依照梯瑪在“解錢”儀式中所需動作編排而成。梯瑪身著羅裙，頭戴鳳冠法帽，腳踏馬蹄云鞋，左手持八寶銅鈴，右手拿圓環(huán)形司刀，邊舞邊唱《梯瑪歌》，并按照《梯瑪歌》中記載的故事情節(jié)上下晃動八寶銅鈴，音色清脆響亮。期間由梯瑪?shù)闹执淀懪＝?，烘托氣氛。八寶銅鈴是由約30～40cm 的木杖制成，頂部雕刻馬頭狀，下底為半弧形馬蹄樣式，上下端各系四個馬銅鈴鐺。但由于土家族居住與武陵山區(qū)地帶與苗族、漢族共同居住，抵抗倭寇。土家族為處理好民族關系，將銅鈴分別贈送于苗族、漢族各一顆，所以在現(xiàn)今的演繹中，八寶銅鈴舞道具上只能看見六顆銅鈴，但依舊稱為“八寶銅鈴舞”。通常在“馬頭”下綁有五色布條或麻絲，擬作馬鬃。雖然八寶銅鈴舞的誕生具有濃厚的民俗意味，如跪拜、望神、跳三步罡、踏八卦圖等，但是從整個舞蹈的表現(xiàn)內容看：牽馬、上馬、跨馬、逗馬、賽馬、下馬等成套動作遠超離單純的民俗儀式場面，儼然是土家族遠古生活樣態(tài)的抽象化展現(xiàn)。且八寶銅鈴舞不同于其他民俗儀式場面中的陰沉森冷，搖鈴抖鈴不絕于耳，踏著銅鈴形成的節(jié)奏，舞姿豐富多變，給人以活潑、熾熱、粗狂的美的享受。

（一）八寶銅鈴舞動作特點

在梯瑪進行的民俗儀式中，舞蹈并非孤立存在的，其儀式內容包含舞蹈、神歌、道具、配樂等。梯瑪左手持八寶銅鈴，右手拿圓環(huán)形司刀，邊舞邊念唱《梯瑪歌》，其內容是依照梯瑪在民俗活動中所需的動作編排而成，通常使用大鼓、堂鼓、鑼、鈸等傳統(tǒng)民族樂器。其舞蹈沒有舞譜記錄，大多數(shù)動作是梯瑪世代承襲、口傳心授而來的，此外有些動作為梯瑪根據場地、環(huán)境、心情等因素臨場即興發(fā)揮。八寶銅鈴舞表現(xiàn)形式豐富，擁有掌壇梯瑪?shù)莫毼?、培神和香倌的雙人舞、師徒共演的三人舞、群舞等，其舞蹈動作均以寫意為主，下文對其舞蹈動作進行分析。

頭部基本動作為低頭、閉目、收下頜、后仰、頸部中立等。頭部無明顯的動作程式，隨唱詞、節(jié)奏、步法等因素的影響，頭部動作會稍有改變在八寶銅鈴舞的表演過程中，梯瑪全神貫注展現(xiàn)出“形神忘我”的狀態(tài)，緊閉雙眼，沉醉于舞蹈之中。隨著手臂的律動，伴有低頭、收下頜等微動作，頭部會隨身姿小幅度擺動，如后仰等。

肩部的動作大多屬于松弛狀態(tài)，無明顯的程式與動律產生。雙手會持有八寶銅鈴與司刀作為主要道具。這兩種儀式道具在舞動時亦兼有伴奏效用，因此，肩部的大部分動作都是由搖動器具而產生的肩部抖動，值得注意的是為了強調節(jié)奏或舞蹈內容階段性轉換時，肩部會主動大幅晃動以強調。

手臂部分是八寶銅鈴舞的特色所在，賦有內旋、對稱等多個特點，并且幅度張力大變化種類多，呈現(xiàn)出封閉向內動式。一般表現(xiàn)為上臂內旋、手腕內挽、手肘外翻，在視覺上給人以蜷縮感。這種收縮配合彎腰弓背和屈膝半蹲，與其他舞蹈類型直立、舒展、延伸形成極大反差。同時，雙臂動作或同時或一前一后，均在一拍之內完成，形成以軀干為中心的對稱，這樣的軸對稱動態(tài)表達，可被視作原始簡樸舞蹈的遺風。

八寶銅鈴舞的舞蹈風格有賴于其下身肢體動作，表現(xiàn)為腳步的復雜多樣。如：踏步蹲、雙碾布、碎步轉等步法，還有踏田式三步罡，踩太極八卦圖等固定程式動律，以及跨馬、躍馬、臥馬等成套動作，技巧高超，難度較大。

（二）八寶銅鈴舞藝術特征

1.模擬性

少數(shù)民族舞蹈都擁有模擬性的共性，八寶銅鈴舞的模擬性也正是來源于土家先輩對物化的形式與觀念的抽象化表達。其模擬性表現(xiàn)在道具與舞蹈動作內容對馬的仿效。首先，八寶銅鈴在其樣態(tài)上就模仿馬，有馬頭、馬蹄、馬鬃等抽象性表達。在舞蹈時，八寶銅鈴在某些動態(tài)表達中充當馬的角色。其次，“解錢”儀式就是為了祭祀祖先，土家祖先驍勇善戰(zhàn)騎馬馳騁，那么八寶銅鈴舞中對祖輩生活樣態(tài)的還原也無可厚非了。在其表演過程中，呈現(xiàn)出大量與馬相處的舞蹈形象動作。如：“喂馬”動作，右腿前邁屈膝，右手搖鈴三次，左手攤開向銅鈴靠近擬作喂食，如此重復三次，收腿復原。

2.簡樸性

八寶銅鈴舞具有“土家族體育舞蹈”的美譽，這是由于其動作的簡樸性所帶來的文化娛樂與體育鍛煉的特征。作為土家族傳統(tǒng)民俗儀式內容的八寶銅鈴舞，是先輩的生產、勞動、戰(zhàn)斗等生活內容的抽象凝練，且舞蹈的動律由上“擺”、中“扭”、下“顫”三個主要部分構成，如藝訣中說道：“腳走十字上身扭，屈膝顫動蹩腳走，單腿點地顫中擺，雙腿梗直周身抖”，除中部腰與臀的動作較靈活外，上身與下身的舞蹈動作均通俗簡易，表現(xiàn)出土家族濃郁的民族風情、勞動氣息和生活情趣。

3.神秘性

八寶銅鈴舞的神秘性表現(xiàn)在，舞蹈表演時如癡如醉的舞態(tài)，猶如飄忽于天地之間，時而清醒時而夢幻、縱情無我的癡迷狀態(tài)。其神秘性源于梯瑪儀式中與神靈的溝通或附身的內容，表演者將人神相遇或合一的內心體驗，外化于神態(tài)和肢體表現(xiàn)，使神人同形同性，無我無情無感，異于常人。從哲學與民俗學看，這種無我的體驗屬于神秘主義的范疇，也正是這種忽沉忽浮、忽急忽幻、忽萎忽狂的表現(xiàn)方式，構成了八寶銅鈴舞的神秘特征。

4.娛樂性

八寶銅鈴舞蘊含著兩種特性一種是娛人性另一種則是自娛性。恰是這兩種特性使八寶銅鈴舞栩栩生輝。所謂娛人性是指能給予觀眾的滿足感，引起觀眾的共鳴。在八寶銅鈴舞的演繹中舞蹈動作的莊重、強勁、姿勢暢達、生動形象的表達出土家族人民淳樸、勤懇、無畏的精神狀態(tài)和性格品質。舞蹈中的任意一個動作都變幻莫測且多而不亂，將舞蹈賦予了生命。而自娛性是練習者通過自己身體運動的張力來實現(xiàn)釋放情緒、愉悅身心和表達自己情緒的力度都恰到好處。因此，無論是欣賞表演還是親身體驗，人們都能從八寶銅鈴舞中得到內心的升華以及美的享受。

三、八寶銅鈴舞傳承與發(fā)展

八寶銅鈴舞是土家族獨具特色的民族文化，其價值與內涵遠超各學科研究本身，面對現(xiàn)代科學文化與城市進程的影響，八寶銅鈴舞在其發(fā)展、傳承、生態(tài)環(huán)境等方面面臨不利因素，土家族梯瑪文化呈現(xiàn)加劇衰退的趨勢。面對正遭遇消亡的窘境，我們應該意識到傳統(tǒng)文化的價值與可貴，并積極搶救、保護、弘揚、繼承民族之魂。

（一）傳承現(xiàn)狀

八寶銅鈴舞依附于梯瑪舉行的土家族民俗儀式中，隨著時代的更迭，促進土家族文化價值觀念產生變革，導致土家人日漸疏遠原始的民間信仰以及傳統(tǒng)的儀式樂舞。八寶銅鈴舞必須與神歌、道具等一同構成完整的表演，它并不是獨立的存在?，F(xiàn)如今，梯瑪老藝人的數(shù)目逐日下降，在新思想的沖擊下，很少會有雇主邀請?zhí)莠斨良抑斜硌莺臅r幾天幾夜的法事。大多數(shù)梯瑪年歲已高，無法支撐長時間的儀式表演，加之沒有市場沒有徒弟傳承的窘境，法事儀式逐漸缺失、法事程序簡單化、片面化。在湖北宣恩縣，幾乎家家戶戶都會八寶銅鈴舞，但這種依靠廣場舞健身舞的流傳形式，在一定程度上擴展了傳播途徑，但面臨的卻是“溫水煮青蛙”的結果。在土家聚集地，能完整演唱神歌、表演高超技巧的梯瑪，已經是寥寥無幾，梯瑪文化與八寶銅鈴的搶救迫在眉睫。

（二）保護措施

1.保護傳承、留住原生態(tài)

大多數(shù)梯瑪藝人生活清苦，首先，應該做建立大量的文化保護機構或團體，做到保障、改善老藝人們的生活條件，讓他們以健康的身體，無后顧之憂的傳道受業(yè)解惑，將他們的技藝與傳承代代相傳。其次，運用高科技技術手段，將藝人們在民俗活動期間的完整內容，以文字、聲音、圖像、錄像等方式紀錄下來，永久留存。

2.發(fā)揮藝術教育的最大優(yōu)勢

學校應充分發(fā)揮地方特色，將自身優(yōu)勢放大。如：中小學可以開始藝術教育課堂，將地方性文化、特色、產業(yè)傳遞給懵懂的孩童，讓孩子通過學習了解土家族民間的傳統(tǒng)藝術文化，并以將八寶銅鈴舞的部分內容替代課間操，既能強身健體，更能內化于心外化于行。各少數(shù)民族地區(qū)、縣市區(qū)民間文化藝術團、地方藝術高校、中小學應該針對少數(shù)民族學生（舞蹈愛好者）開設八寶銅鈴舞的民間舞課程，提煉編創(chuàng)出更具有少數(shù)民族地方特色的八寶銅鈴舞教材，地方藝術高校在藝術教育過程中，要重視理論與實踐相結合的理念，不能“空有一身本事，卻不知師出何門”。各地方藝術高校可以自身學校條件，設立相應的激勵機制和照顧少數(shù)民族生招生，擇選一批優(yōu)秀少數(shù)民族學生作為八寶銅鈴舞藝術特長生，為社會和民族培育造就一批非物質文化遺產保護傳承人。

3.拓展民族文化產業(yè)

在少數(shù)民族居住地開發(fā)旅游業(yè)或文化產業(yè)，大力拓展民族文化產業(yè)。如建立原生態(tài)博物館，將收集的資料向大眾開放，并設計自己的文創(chuàng)產品，向外推廣銷售。同時，也可以依照《印象》系列的大型實景演出，創(chuàng)建獨具土家族特色的舞蹈產業(yè)，一方面將民風民俗、民族文化、民族歷史融入演出內容中，起到弘揚土家族文化的作用。另一方面，可以解決高校培育的八寶銅鈴舞藝術特長生的就業(yè)問題，有供有求，方能長久。

4.民族文化地方宣傳

民族文化不應該只依靠少數(shù)民族自身宣傳，更應該依靠地方宣傳，打造區(qū)域民族文化經濟。民族文化不是個人的，而應該是所有中國人民的，我們不該等到它消失才知道珍惜。要地方發(fā)揮自己的優(yōu)勢，利用廣播、電視、互聯(lián)網等傳媒方式，大力弘揚地區(qū)內的民族文化，彌補群眾對這方面的不足，促使群眾感興趣、愿意去深入了解地方特色。

四、結語

八寶銅鈴舞是土家族傳統(tǒng)民俗文化和藝術文化的集合體。它既是土家族傳統(tǒng)民俗舞蹈，又是記錄了土家族發(fā)展歷史的歌舞史，展現(xiàn)出了土家族人民深厚的文化底蘊和強大的民族精神。文化是一個國家、一個民族的靈魂。沒有中華文化繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。民間舞蹈藝術的傳承是民族文化與民族精神的傳承，更是民族歷史根源的見證。廣大文藝工作者應該搶救、保護、弘揚、繼承民族之魂，形成一種獨特的土家族長篇舞蹈史詩，宣傳推廣傳統(tǒng)文化的優(yōu)越性，增強民族凝聚力、民族自豪感和民族文化的認同感，促使我國民族舞蹈事業(yè)的繁榮發(fā)展。

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