摘要：在20世紀(jì)上半葉，美國處于第二次反猶主義高潮時期，它繼承了第一次反猶主義高潮的部分特點，同時又隨著美國國內(nèi)外環(huán)境的變化呈現(xiàn)出新的特征。在19世紀(jì)末20世紀(jì)初，新興媒體行業(yè)的反猶傾向使得反猶主義以種族主義的方式表現(xiàn)出來；一戰(zhàn)之后，美國反猶主義中又夾雜著“布爾什維克主義恐懼”、孤立主義情緒等，并隨著1929—1933年經(jīng)濟危機的到來和羅斯福新政的開始，美國社會的反猶主義呈現(xiàn)出擴大化、極端化、組織化的特點；及至1941年美國參加二戰(zhàn)，美國的反猶主義仍存在于軍隊、社會輿論和政府的難民政策之中。直到1945年后，隨著納粹大屠殺事件的披露，才最終使得第二次反猶主義高潮逐漸平息下去。

關(guān)鍵詞：20世紀(jì)上半葉；美國；反猶主義；基督教

中圖分類號：K704? ? ?文獻標(biāo)志碼：A? ? ? 文章編號：1008-4657（2023）01-0013-10

現(xiàn)代意義上的反猶主義在英文中往往指的是Anti-Semitism。反猶主義一詞是1879年由一名叫威廉·馬爾的德國鼓動家首先創(chuàng)造出來的。他把希臘語中Anti（反對）和Semite（閃米族人）兩個詞組合在一起，構(gòu)成了Anti-Semite一詞［ 1 ］ 217。事實上，雖然猶太人和阿拉伯人都屬于閃米特人，但從19世紀(jì)以來這個詞從未用于排斥和歧視阿拉伯人。

自二戰(zhàn)結(jié)束、納粹的屠猶行徑逐漸被披露之后，美國的反猶主義便漸漸淡出人們的視野，而學(xué)者們更多地是將目光放在美國對猶太難民的接收以及猶太復(fù)國主義問題的研究中。但事實真的如本·哈爾彭在《美國不同》中宣稱的“猶太人在美國的經(jīng)歷是獨一無二的……美國猶太人既不需要尋求解放，也不需要捍衛(wèi)解放，他們構(gòu)成了‘解放后的猶太人，在一個以流動性階級結(jié)構(gòu)、種族宗教多元化和可塑性民族性格為特征的社會中，他們享受著前所未有的自由、接納和富?！保?2 ］這樣嗎？答案自然是否定的。近年來，隨著猶太人問題研究的深入展開，國外學(xué)術(shù)界關(guān)于20世紀(jì)美國反猶主義的研究逐步增多，主要集中在路易·馬歇爾和亨利·福特對反猶主義的不同態(tài)度、美國社會對于歐洲大屠殺和猶太難民的反應(yīng)以及美國猶太移民問題上（ 1 ）。這些相關(guān)的研究，恰恰證明了宣稱作為文化和種族“大熔爐”的美國在其歷史上是有反猶主義問題存在的。雖然美國并沒有像舊歐洲大陸那樣曾經(jīng)出臺過國家層面的排猶法案，也沒有像納粹德國那樣對猶太人實行有組織的隔離和屠殺，但這并不能說明美國在歷史上，尤其是在20世紀(jì)上半葉沒有出現(xiàn)反猶主義的社會思潮。而國內(nèi)學(xué)術(shù)界關(guān)于美國反猶主義問題的研究關(guān)注度不高，而且主要集中在對美國第一次反猶主義高潮即南北戰(zhàn)爭至進步主義運動時期（Progressive? Era）（ 2 ）的研究，而對美國第二次反猶主義高潮（即20世紀(jì)上半葉）則鮮有涉及，相關(guān)學(xué)者將目光主要放在美國的猶太移民和相關(guān)移民政策問題上（ 3 ）。反猶主義是如何在19、20世紀(jì)之交的美國再次興起的？如何進一步發(fā)展、壯大至二戰(zhàn)結(jié)束？它又是如何體現(xiàn)在美國的文化、政治、社會層面的？本文將對之加以討論。

一、一戰(zhàn)結(jié)束前美國的反猶主義（1900—1918）

美國反猶主義的第一次高潮始于南北戰(zhàn)爭期間，美國猶太人第一次作為戰(zhàn)爭和動蕩年代的“替罪羊”登上了歷史舞臺。在北方，猶太人往往被當(dāng)作“南方的間諜”；而在南方，他們又被當(dāng)成“出賣戰(zhàn)爭物資的奸商”。當(dāng)時的南方邦聯(lián)總統(tǒng)杰弗遜·戴維斯指責(zé)猶太人說：“他們創(chuàng)造了快速的財富，同時使我們的貨幣貶值，并使我們國家的生產(chǎn)枯竭，而這些生產(chǎn)構(gòu)成了戰(zhàn)爭期間所需的最寶貴的資源?！保?3 ］ 197由此可見一斑。而在戰(zhàn)后，這種上層的反猶主義傾向不可避免地激活了美國社會的種族主義元素。19世紀(jì)時新教徒已經(jīng)占美國民眾的大多數(shù)，一方面他們模仿舊歐洲反猶主義的典型事件，開始反猶；另一方面，由于東歐、中歐猶太移民的大量涌入，于是這些新教徒們產(chǎn)生了排外心理，“東歐猶太移民規(guī)模巨大，加上其貧困不堪，而且聚居于城市貧民窟中，非常引人注目。他們信仰正統(tǒng)猶太教，說意第緒語，衣著奇特，舉止粗魯，令主流群體心生反感?！保?4 ］

很不幸的是，這種反猶主義情緒沒有隨著進步主義運動的開展和新世紀(jì)的開始而結(jié)束。相反，反猶主義開始依靠媒體宣傳從社會情緒逐漸轉(zhuǎn)化為一種意識形態(tài)上的共識。雖然因為東歐猶太人的大量涌入（表1）和部分猶太人的經(jīng)濟地位提高，共和黨和民主黨兩黨都不愿將猶太人群體這個潛在的“票倉”推向?qū)Ψ?，但這并不妨礙社會尤其是文化思想方面對于猶太人的排斥。1905年的《哈珀周刊》報道：“反猶主義難以消失的主要因素是，猶太人堅定地希望繼續(xù)做猶太人，從而與其他美國人繼續(xù)保持不同……猶太人不想被美國民眾同化。他們更喜歡保留猶太人的民族性，而不是融入美國?！保?5 ］ 343美國生物學(xué)家薩姆納和美國遺傳學(xué)權(quán)威J·G·威爾遜在1911年的文章中也提到：“猶太人作為一個種群，與其居住地的民眾是不同的，他們堅持要給予其某些特權(quán)，這些特權(quán)是為了強調(diào)這種差別而不是消除這種差別。”［ 5 ］ 348由此不難看出，此時大部分的反猶主義更強調(diào)猶太民族的“不可同化性”。

除了以上這些期刊報紙上的反猶主義渲染，反猶主義有時也參雜了宗教信仰和種族主義的因素。美國移民限制聯(lián)盟和美國優(yōu)生學(xué)協(xié)會的主席格蘭特，在他的種族主義著作《偉大種族的消逝》中提到：“即使是通過異族通婚而使不同種族的人混在一起，也會產(chǎn)生一個不符合標(biāo)準(zhǔn)的種族，但最低等級的雜種將是三個歐洲種族中的任何一個和一個猶太人的混血兒，因為這樣就會得到一個猶太人?！保?7 ］ 81這種充滿了種族主義偏見的作品在20世紀(jì)20年代前的美國是廣受歡迎的，它迎合了作為“WASP”即白人盎格魯撒克遜新教徒作為美國“優(yōu)等民族”的優(yōu)越感和作為基督徒在信仰中對猶太民族的厭惡感。而在這種社會氛圍中，即使是屬于少數(shù)的移民群體也產(chǎn)生了對猶太人的排斥和歧視行為。1911年7月23日，在馬薩諸塞州的梅登發(fā)生了一件愛爾蘭人的反猶事件。愛爾蘭人殘忍地襲擊了猶太人，而當(dāng)警察被告知發(fā)生了混亂時，他們反應(yīng)遲緩，只逮捕了幾個罪犯。甚至在法庭上，作為被告的愛爾蘭人辯稱，他們是遭到了“長胡子的老人”的襲擊才毆打猶太人的。最終雖然法官不相信被告的陳述，但16名攻擊者中只有4人被判有罪［ 8 ］ 70-71。而像這樣的惡性事件在20年代前絕非偶然。

事實上，1917年美國參戰(zhàn)后，大量猶太人作為美國公民參加了軍隊，并展現(xiàn)出不遜于其他種族的愛國主義，但是他們還是會因為自己的信仰、自己的猶太名字而被侮辱、歧視乃至處罰。1918年，有19名猶太人進入安納波利斯海軍學(xué)校，但只有9人畢業(yè)，無情的欺辱使得大部分人退學(xué)。海軍上將海曼·里科弗是這9名學(xué)生之一，他后來在自傳中寫道，“在20世紀(jì)20年代安納波利斯海軍學(xué)校的氛圍中，對猶太人的欺辱似乎是不可避免的?！保?8 ］ 75由此可見，培養(yǎng)海軍軍官的學(xué)校尚且如此，那么在軍隊中的猶太人受到的待遇就更加可想而知。

在進步主義運動時期和一戰(zhàn)結(jié)束前，作為移民的猶太人，其經(jīng)濟狀況得到了一定程度上的改善，軍隊中的猶太人也展現(xiàn)了猶太族裔作為公民對于美國的忠誠。但其他美國人沒有對猶太民族表現(xiàn)得更熱情或者更友善，與之相反，更多的是來自個人或團體甚至是公共機構(gòu)的對猶太人的沖擊。而這種沖擊將會在下一個時期因為布爾什維克的出現(xiàn)、經(jīng)濟危機的發(fā)生而得到強化。

二、兩戰(zhàn)之間美國的反猶主義（1919—1939）

隨著一戰(zhàn)的結(jié)束，美國不僅沒有在凡爾賽會議上取得自己戰(zhàn)前所設(shè)想的世界主導(dǎo)權(quán)，反而更使得美國社會陷入了對國際主義的失望以及對布爾什維克“紅色革命”的恐懼。正如一戰(zhàn)后不久上臺的沃倫·哈定總統(tǒng)所說的“normalcy”（正常）那樣，美國社會正試圖使美國重新成為老一代美國人認知中的美國，而不是猶太教或布爾什維克主義的。

首先指向猶太人的便是偽科學(xué)的種族主義和陰謀論，而這集中體現(xiàn)在一本小冊子——《錫安長老議定書》（或譯《猶太賢士議定書》）中。該文件稱，“為了達到目的，猶太人通過各種秘密組織，宣傳民主、自由和社會主義來達到他們的目的。他們是歷史上所有社會劇變的幕后黑手，支持對個人自由的要求；他們也是階級斗爭、所有政治暗殺和所有重大罷工的幕后黑手。策劃者誘使工人變成酗酒者，并試圖通過抬高食品價格和傳播傳染病來制造混亂?！保?9 ］ 97這份充滿了神秘主義和陰謀論的小冊子最早出現(xiàn)在1903年的俄羅斯，其本來是無人知曉的一種虛構(gòu)文學(xué)作品，但隨著俄國革命的爆發(fā)和白俄貴族的出逃，《錫安長老議定書》不僅在歐洲，也開始在美國傳播。而它在美國最早出現(xiàn)在由亨利·福特收購的《迪爾伯恩獨立報》1920年5月22日的頭版。

是什么原因促使亨利·福特這位“汽車大王”有著如此強烈的反猶主義，這一歷史問題是很難表述清楚的。但毋庸置疑，他既是二戰(zhàn)前反猶主義的代表人物之一，又是這場反猶主義浪潮的主要推手。1920到1922年間的《迪爾伯恩獨立報》中的關(guān)于猶太人的各種陰謀論和虛構(gòu)文學(xué)性質(zhì)的文章被整合成冊，標(biāo)題為《國際猶太人》，并不斷對外出版發(fā)行。因此，大學(xué)教授、大批基督教牧師以及基督徒等各界人士紛紛向福特捐款，贊揚他攻擊猶太人的行為，并要求他提供更多的資料供自己使用［ 10 ］ 161。亨利·福特的反猶主義行為影響很大，甚至輻射至海外和歐洲?！?938年7月30日，也就是他75歲生日那天，他被授予德國大十字勛章，這是納粹政府授予非德國人的最高榮譽。授獎時，希特勒也表示祝賀：《國際猶太人》‘成了納粹宣傳的工具，每個在德國上學(xué)的孩子在其受教育期間都能多次接觸到它。”［ 11 ］ 8-9作為工業(yè)資本家和發(fā)明家的亨利·福特，利用他對媒體輿論界的影響，很快地將這種反猶主義浪潮從新聞媒體界推向了其他領(lǐng)域。

最先對此作出反應(yīng)的是高等學(xué)校。1921年9月，哈佛大學(xué)招收了有史以來最多的新生：2620名學(xué)生中有856人是超額招生的，因此教室和宿舍設(shè)施存在很大壓力，這就為哈佛大學(xué)限制招生提供了借口。1922年，校長勞倫斯·洛厄爾找到1919年當(dāng)選為監(jiān)督員的朱利安·馬克法官，提出了一項限制猶太人入學(xué)的計劃：“新生只要通過了學(xué)業(yè)考試，就會像往常一樣被錄取，這些限制只適用于移民學(xué)生，而且‘只適用于那些沒有完全通過考試的學(xué)生。”［ 12 ］雖然在明面上所謂的限制只針對所謂部分的移民群體，但毫無疑問在之后的幾年中他們往往更傾向于錄取本土的、非猶太教的學(xué)生。很快，這種做法不僅僅局限于哈佛大學(xué)一所大學(xué)。哥倫比亞大學(xué)、耶魯大學(xué)、普林斯頓大學(xué)等多所高校也紛紛在招生限制、宿舍安排、申請材料上多方面對移民群體尤其是猶太族裔設(shè)置障礙而非廣開大門。

同時這種作法不局限于學(xué)生層次，還體現(xiàn)在猶太教師的晉升職稱上，使得猶太人出身的教授少之又少?！?927年，耶魯大學(xué)、普林斯頓大學(xué)、約翰霍普金斯大學(xué)、芝加哥大學(xué)、喬治亞大學(xué)和德克薩斯大學(xué)各僅有1名猶太教授。伯克利和哥倫比亞各僅有2名猶太教授，哈佛僅有3名猶太教授，紐約城市學(xué)院僅有4猶太名教授。直到1939年，萊昂內(nèi)爾-特里林才成為第一個被哥倫比亞大學(xué)任命為該領(lǐng)域終身教授的猶太人?！保?13 ］這些大學(xué)一方面不認為他們對猶太移民有特殊的對待方式，另一方面又往往在“捍衛(wèi)傳統(tǒng)價值觀”“維護盎格魯-撒克遜文化”“猶太人是難以同化的”的旗幟下對猶太人進行著集體和個人的限制和排斥。

對猶太人的限制不僅僅局限于高校范圍。雖然猶太人的經(jīng)濟地位在一戰(zhàn)之后得到了不小的提升，不少猶太人躋身中產(chǎn)階級甚至上層社會，并積極融入美國社會乃至改信，但這實際上反而加劇了保守主義者和本土主義者對“猶太陰謀”的深信不疑，懷疑猶太人是妄圖侵蝕美國傳統(tǒng)價值和文化的主導(dǎo)者?！靶菟诡D的亨伯爾石油公司有一條規(guī)定，絕不與猶太人接觸。20世紀(jì)30年代，印第安納波利斯的禮來制藥公司雇傭了近4 000名員工，其中只有兩名是猶太人。西聯(lián)匯款公司拒絕雇用猶太人當(dāng)信使?！保?14 ］ 196除了工廠、公司不愿意接收猶太人之外，醫(yī)院、律師事務(wù)所等也同樣更傾向于白人基督教徒。

既然社會中下層排斥猶太人，那么上層又是如何反應(yīng)的呢？答案是即使吸納了部分猶太人作為上層社會圈子的一員，但猶太人也同樣被排除在核心圈子之外。路易斯·布蘭代斯和塞繆爾·羅森曼（ 4 ）都是其中的典型例子，前者在威爾遜總統(tǒng)時期被提名為最高法院大法官，可是他也遭到了反猶主義者的誹謗；后者是1929年富蘭克林·羅斯福選舉時的顧問，而且在1932年羅斯福贏得總統(tǒng)大選后，他被提拔到州司法部門并在1937年進入了白宮辦公室，一直待到杜魯門總統(tǒng)就職后一年。就是這樣一位同化極深且為羅斯福總統(tǒng)信任的猶太人顧問，也和羅斯福總統(tǒng)的另一位猶太人顧問本·科恩一樣，被著名的私人俱樂部拒之門外?！跋衲峥瞬┛恕⒘挚撕吐?lián)合這樣的俱樂部，它們都是屬于紐約市商業(yè)機構(gòu)組織，俱樂部的成員包括華爾街一些最重要的成員、著名的律師事務(wù)所律師和國際企業(yè)巨頭，但這些成員中很少有猶太人?！保?8 ］ 90

隨著整個社會的右翼基督教保守勢力抬頭，反猶主義很快更進一步發(fā)展。美國政府針對移民問題相繼出臺了《1921年移民法》和《1924年移民法》，前者規(guī)定：“任何國家移民的數(shù)量每年不能超過該國1910年在美國僑民的3%，即每年的移民限額為35.8萬，其中約 20萬給予西北歐國家，15.5萬給東南歐國家，余下的數(shù)千名額給非洲和亞洲國家，西半球國家公民進入美國不受配額限制?！保?15 ］而后者將基準(zhǔn)年改為1890年，而那時大多數(shù)東歐人還沒有來到美國，其比例降至2%，所有亞洲人也被禁止進入美國。

政府在立法上的限制移民行為無疑刺激了反猶主義者的神經(jīng)，使得他們更加肆無忌憚地采取公開的更加有組織的行動。本來在19世紀(jì)末銷聲匿跡的三k黨就是在這樣的背景下重新在20年代活躍起來，并且其針對的對象擴大到了所有非盎格魯-撒克遜新教徒白人的其他人，其認為“美國必須屬于100%的美國人”?！叭齥黨在1924年的人數(shù)超過500萬，這一年是他們影響力和權(quán)力的巔峰。10年之內(nèi)，三k黨從一個只有幾百人的組織發(fā)展成為一個擁有許多國會議員、參議員和法官成員的強大組織?！保?16 ］ 19而在三k黨在俄勒岡州南波特蘭對成員的一次演講中，他們提到：“猶太人要么是破壞我們政府的布爾什維克，要么是金融或商業(yè)領(lǐng)域的夏洛克（莎士比亞《威尼斯商人》中的人物），他們控制和指揮基督徒作為借貸者或雇員。對一個真正的基督徒來說，被猶太佬指揮是令人厭惡的。在美國的一些地方，猶太佬非常多，白人在人行道上幾乎找不到走的地方?！保?17 ］與此同時，在美國的基督教社區(qū)和南方一些保守勢力強大的地方，不是三k黨徒的新教徒和天主教徒也開始以各種方式表達他們對猶太人的厭惡，就像他們教區(qū)主日學(xué)習(xí)和教育的那樣：“誰殺死了耶穌？”“是猶太人殺死了耶穌?！保?8 ］ 99-100

在美國猶太人處境不斷惡化的情況下，更大的危機來臨了。隨著1929年經(jīng)濟危機的爆發(fā)，美國陷入了長達四年的大蕭條，甚至直到1941年太平洋戰(zhàn)爭爆發(fā)才使得美國徹底擺脫經(jīng)濟危機的陰霾。而就如同歷史上每一次動蕩的年代一樣，猶太人又再一次成為眾矢之的。而羅斯福政府開始的新政改革又加劇了美國社會各階級、各族裔之間的利益沖突和思想分化。羅斯福政府大量聘用非保守主義勢力的顧問和許多支持新政的官員，但很不幸，更多的民眾看到的是他們身上的猶太人身份而非其他。1934年10月，一名紐約婦女在給羅斯福的信中寫道：“所有人都在說，你們把國家出賣給了猶太人，他們要為持續(xù)的大蕭條負責(zé)，因為他們要讓基督徒挨餓，讓他們成為奴隸。在華盛頓的行政辦公室里有超過200名猶太人，猶太人銀行家管理著政府，伯納德·巴魯克（羅斯福的白宮經(jīng)濟顧問）才是真正的總統(tǒng)?！保?8 ］ 109

1933年納粹黨在德國上臺后，極右法西斯主義勢力的影響很快超出了歐洲的范圍，催生了美國原教旨主義新教徒佩利領(lǐng)導(dǎo)的銀衫軍團（Silver Legion of America）這樣一個法西斯主義組織。事實上在銀衫軍團出現(xiàn)之前，由納粹旅行家?guī)鞝柼亍蔚驴耍?5 ）宣傳和組織的日耳曼同盟、希特勒之友、美國衛(wèi)隊等帶有明顯反猶主義的美國法西斯組織紛紛出現(xiàn)。但佩利領(lǐng)導(dǎo)的美國銀衫軍是第一個妄圖實施像德國啤酒館暴動從而奪取政權(quán)的組織。“1934年5月，‘銀衫軍的圣地亞哥分會準(zhǔn)備向市政廳進軍，試圖推翻市政府，繼續(xù)游行到薩克拉門托，并要求羅斯福總統(tǒng)驅(qū)逐所有居住在美國的猶太人，并辭去總統(tǒng)職務(wù)，使他們的領(lǐng)袖威廉·佩利接任總統(tǒng)一職?！保?16 ］ 31雖然因為圣地亞哥政府的提前警覺和共產(chǎn)黨人沒有舉行游行，這場計劃中的政變才沒有變成現(xiàn)實。但在事后眾議院非美活動調(diào)查委員會（House Un-American Activities Committee）事后的調(diào)查中，有充足的證據(jù)證明佩利以及銀衫軍和德國納粹黨的聯(lián)系。

此外，拋開以上這些被法西斯主義影響的原教旨主義基督教極端組織，在非原教旨主義的基督教宗教中也存在著極端的反猶主義。在德國“水晶之夜”10天后，即1938年11月20日晚上，一名叫查爾斯·考夫林的神父發(fā)表了他職業(yè)生涯中最令人難以置信的廣播講話?？挤蛄蛛m然譴責(zé)了德國“水晶之夜”的野蠻行徑，但緊接著他又開始了反猶謾罵，他指責(zé)猶太人將共產(chǎn)主義強加于俄羅斯，并指出德國人正確認識到了自凡爾賽條約簽署以來，猶太人要為祖國的經(jīng)濟和社會苦難負責(zé)。他說：“納粹主義，被設(shè)想為一種對抗共產(chǎn)主義的政治防御機制，并作為共產(chǎn)主義的結(jié)果是可以被引入的?！保?18 ］ 197雖然這種言論遭到一部分美國民眾的反對和質(zhì)疑，但更多陷入失業(yè)危機的美國人更傾向于認同這位神父的觀點，即將猶太人視為這場經(jīng)濟危機的始作俑者。

同時，1936年發(fā)生在大洋另一端的西班牙內(nèi)戰(zhàn)更加使得人們?nèi)ヅ懦猹q太人。當(dāng)時西班牙內(nèi)戰(zhàn)中整個歐洲幾乎只有蘇聯(lián)支持西班牙左翼政權(quán)，而蘇聯(lián)也是整個歐洲中唯一反猶主義不盛行的國家。這自然會引起美國民眾尤其是右翼基督教保守主義者的聯(lián)想?！霸诨浇剃嚲€（ 6 ）的集會上，號召所有社團去消滅在美國的猶太人。考夫林被人稱頌，猶太人被當(dāng)作共產(chǎn)主義者、國際銀行家和戰(zhàn)爭販子而遭到攻擊。發(fā)言者把美國的總統(tǒng)稱為‘羅森菲爾德或‘羅森福特類似聽起來像猶太人的名字，稱贊佛朗哥是把紅軍趕出西班牙的偉大的基督教將軍，并擁護希特勒是歐洲的救世主。”［ 8 ］ 121而他們也不僅僅限于集會和游行，而是更進一步地采取對猶太人的直接攻擊行為?！皬?939年到1942年，基督教陣線組織在猶太人經(jīng)營的零售商店搶劫，褻瀆猶太教會堂，在紐約和波士頓等城市的街道上，不分青紅皂白地襲擊猶太兒童和成年人。而在這些城市，同情他們的愛爾蘭裔警察默許暴行繼續(xù)下去，甚至在紐約市有400多名警察也屬于基督教陣線?！保?19 ］ 404

20年代至30年代這一系列的反猶主義使得美國的猶太人都意識到，他們種族所面臨的巨大潛在危險性，他們中的許多人不得不選擇將自己的猶太名字改成更具有美國特色的名字來保護自己。納粹在歐洲的所作所為、天主教和新教對猶太人的攻擊、聯(lián)邦政府面對反猶主義的無能為力都使得反猶主義走向高潮。

三、二戰(zhàn)爆發(fā)后美國的反猶主義（1939—1945）

1939年二戰(zhàn)爆發(fā)后，美國沒有馬上卷入這場尚處于歐洲的戰(zhàn)爭，事實上，在1941年珍珠港事件爆發(fā)之前，美國存在的孤立主義和反猶主義便一直阻止著它參與這場戰(zhàn)爭，這股力量甚至強大到聯(lián)邦政府也不得不考慮到參戰(zhàn)的民眾支持度。而美國第一委員會（ 7 ）便是這股勢力的代表組織，“1941年11月，查爾斯·林德伯格在美國第一委員會的國會分會發(fā)表講話。幾年前，他接受了阿道夫·希特勒的獎?wù)隆，F(xiàn)在他發(fā)表了該組織歷史上最臭名昭著的演講，他指責(zé)猶太人、英國人和羅斯福政府將美國推向與德國的戰(zhàn)爭。他譴責(zé)猶太人對這個國家的威脅，因為他們在電影、廣播、媒體和政府中的所有權(quán)和影響力。”［ 20 ］ 51雖然林德伯格的這番言論受到了許多人的指責(zé)，美國第一委員會也因為他的言論而備受非議，但是美國民眾關(guān)于是否參戰(zhàn)的問題仍然沒有定論，直到1941年12月7日后。而在1941年12月11日美國第一委員會解散之后，孤立主義也隨著美國的參戰(zhàn)而隨之煙消云散，但這并不代表反猶主義不再是一個問題。相反，從美國聯(lián)邦政府針對德國和整個歐洲的猶太難民的政策，可以發(fā)現(xiàn)，反猶主義得到了較顯著的體現(xiàn)。

1938年7月在富蘭克林·羅斯?？偨y(tǒng)的呼吁下，法國的埃維昂聚集了來自32個國家的代表、39個私人組織的代表、200名記者和眾多旁觀者，他們召開了一次國際會議，旨在緩解德國和奧地利的猶太人移民問題。結(jié)果證明這是一次失敗的會議，會后羅斯福意識到公眾和國會反對增加移民配額，他宣布，“任何國家都不會被期望或要求接收比現(xiàn)有立法允許的更多的移民。”從本質(zhì)上講，羅斯福承諾既不會增加配額，也不會放寬現(xiàn)有的移民立法。此外，根據(jù)羅斯福的說法，美國納稅人不會為會議制定的任何計劃承擔(dān)任何費用［ 21 ］ 73。如果說埃維昂會議表明了羅斯福政府的難民政策，而在之后的1939年的圣路易斯號事件中，更可以窺見美國媒體和民眾對于猶太難民的態(tài)度。在面對這艘有著937名來自德國的猶太難民的避難船只時，古巴、美國和加拿大都選擇了拒絕。而這一結(jié)果招來了媒體的一系列譴責(zé)，“指責(zé)德國制造了這個問題，指責(zé)古巴拒絕讓不幸的難民入境。一些人也主張在大英帝國或南美洲尋找另一個地點，但沒有人建議允許這艘船在美國上岸?！保?21 ］ 81而哪怕在1941年后，美國政府對于難民的態(tài)度仍然沒有改變，甚至在“1943年7月，美國國務(wù)院出臺了新的難民入境簽證規(guī)定，不但‘要求難民出示詳細的個人信息材料，還需要2位美國公民擔(dān)保該難民不會對美國帶來任何危害，并規(guī)定每位擔(dān)保人近10年的居住和工作信息需要由另外2位可靠的美國公民進行檢查和統(tǒng)計，并列出詳細清單，以確保其信息的真實性?！保?22 ］這項規(guī)定的出臺實際上堵死了歐洲難民尤其是猶太難民逃往美國的可能性。

聯(lián)邦政府的這些政策和行為并非毫無理由，這恰恰是由于二戰(zhàn)全面爆發(fā)后美國民眾對于猶太人的反感而導(dǎo)致的。這種反感與之前的反猶主義一脈相承，但在戰(zhàn)爭年代它又往往與戰(zhàn)爭相聯(lián)系。一方面，平民對于戰(zhàn)爭的厭惡從而將應(yīng)背負戰(zhàn)爭責(zé)任的一方視為猶太人，“國會對猶太人的批評反映了當(dāng)時的恐懼和擔(dān)憂。戰(zhàn)爭期間，美國各地流傳著這樣的謠言：猶太人缺乏愛國熱情，他們逃避征兵，逃避戰(zhàn)爭服務(wù)?！保?23 ］ 147而另一方面，軍隊中也充斥著對于猶太人的不信任感，就如同一戰(zhàn)中的軍隊一般，唯一的不同是部分軍隊上層曾出臺過一些規(guī)定，來避免這種反猶主義氣氛的加劇，但對于整個軍隊的反猶主義來說無濟于事。甚至到1945年4月，美國武裝部隊進行的一項函授課程還包括這樣的聲明：“真正的美國人本質(zhì)上是北歐人，最好是新教徒……猶太人在這個國家是一個令人討厭的家伙?！保?8 ］ 138

針對如此多的反猶主義事件，難道美國猶太人一直都是無動于衷或者默默忍受的嗎？路易斯·馬歇爾等人的回答是“不”。作為1906年成立的美國猶太人委員會（AJC）（ 8 ）的主席，正是馬歇爾力排眾議在20年代對亨利·福特和他的《迪爾伯恩獨立報》所宣傳的反猶主義思想做出了堅決的抵制行動，并且曾嘗試使用法律和憲法所賦予他們的權(quán)力來遏制和轉(zhuǎn)變當(dāng)時社會上的反猶主義思潮。馬歇爾有力地表達了這樣一種觀點：“在美國保護和促進猶太人的利益，既不需要自我隔離，也不需要自我否定，而是需要熟練而頑強地呼吁，要不容置疑地堅持美國價值觀——言論自由，宗教自由，尊重人類平等和多樣性?！保?24 ］也正是在馬歇爾這樣的呼吁下，反誹謗聯(lián)盟（ADL）（ 9 ）和美國猶太人大會分別在1913年和1918年成立。雖然在馬歇爾于1929年去世之后，這些猶太人組織都一定程度上受到了沖擊，但在反猶主義最盛行的30年代它們都為保護猶太人做出了努力，如集體向聯(lián)邦政府和最高法院控訴，并制止了部分國會反猶議案與地方政府和組織反猶政策的出臺。

而隨著二戰(zhàn)的爆發(fā)和納粹屠殺猶太人行動的擴大，越來越多的猶太人意識到聯(lián)邦政府對于保護猶太人和取得戰(zhàn)爭勝利兩者的優(yōu)先級順序是后者大于前者的。許多美國猶太人開始傾向于“猶太復(fù)國主義”，即在巴勒斯坦建立一個屬于猶太人的國家，但也有部分猶太人在美國猶太教理事會的組織下采取更為積極的方式來提升猶太人在美國的處境。“猶太人組織于1944年3月成立了全國社區(qū)關(guān)系咨詢委員會，作為國內(nèi)團體的協(xié)調(diào)和政策咨詢單位，其包括美國猶太人委員會等20家相關(guān)機構(gòu)?！@些猶太機構(gòu)的領(lǐng)導(dǎo)人認為，反猶主義和其他形式的偏見威脅著美國的民主，因此對整個社會構(gòu)成了問題，而不僅僅針對猶太人。他們決定利用社會科學(xué)來分析偏見，并開發(fā)一種遏制偏見的方法，動員公眾輿論反擊不容忍，并利用法院和立法機構(gòu)來消除那些可以被法律控制的歧視性做法?！保?25 ］ 261正是這種繼承馬歇爾對待反猶主義的策略才使得美國猶太人在戰(zhàn)后為爭取自身權(quán)利和消除反猶主義的行為提供了有利武器，而戰(zhàn)后不斷揭露的納粹屠猶暴行也使得越來越多的公眾開始同情猶太人，大眾輿論、政府政策、猶太人組織的努力才使得這場美國反猶主義第二次高潮在戰(zhàn)后逐漸平息。

四、20世紀(jì)上半葉美國反猶主義的特征

在本·哈爾彭的《什么是反猶主義？》中，他提到“反猶主義的最小公分母公式現(xiàn)在可以被理解為：‘反猶主義是一種對猶太人的敵對態(tài)度或被視為一種威脅，它往往發(fā)展成為一種傳統(tǒng)，甚至制度化”［ 26 ］。從這位曾經(jīng)主張反猶主義的“美國例外論”的學(xué)者對于反猶主義的定義出發(fā)，20世紀(jì)上半葉美國發(fā)生的種種針對猶太人群體的惡性事件是足以被證明為反猶主義的。20世紀(jì)上半葉美國反猶主義雖是毋庸置疑的，但是對于其表現(xiàn)特征的分析，則需要從更寬廣的橫向和縱向歷史視角來進行。

從橫向角度來看，美國反猶主義相較于其他國家和地區(qū)的反猶主義尤其是歐洲的反猶主義，是有相同點的。這種反猶主義的相同點往往體現(xiàn)在根源，其在現(xiàn)代以前更多地是關(guān)于宗教和文明方面的：一是猶太文明的流散性，“這個民族僅僅因為仍然存在，它在原有的領(lǐng)土之外還保持著自己不同尋常的文明而受到迫害，也就是說，與此同時，它保持著文明的完整性，并被世界其他地區(qū)所接納”［ 27 ］；二是所謂的“不可同化性”，“當(dāng)一個人考慮到這些社會、倫理和智力方面的諸多差異，并意識到猶太人已經(jīng)在猶太教正統(tǒng)的頑固內(nèi)核與世界范圍內(nèi)的社會原則之間架起了一條鴻溝……人們便相信，猶太教為這個被仇恨和經(jīng)濟危機折磨的世界提供了多么多的攻擊猶太民族的理由?！保?27 ］而在現(xiàn)代之后，民族主義、種族主義又成為了新的根源。

同時，從縱向的角度來看，美國的反猶主義與歐洲的反猶主義又有不同點。這種不同點最早要追溯到西進運動，而西進運動中的“昭昭天命”（Manifest Destiny）思想便是最好的體現(xiàn)?！懊绹摹杂蓚鹘y(tǒng)并沒有阻止美洲土著的毀滅或其對菲律賓人的野蠻對待，它也沒有阻礙美國一半人（另一半人容忍）建立一個由法律執(zhí)行、以武力威脅和使用武力為后盾的種族統(tǒng)治體系?！保?28 ］這種從美國建國之初便深深植根于主流人群思想中的對外族排斥的種族主義，在西進運動中對于印第安人的屠殺、在對黑人的奴役和虐待中都是無處不在的。雖然美國種族主義的主要焦點在其大部分歷史上都是黑人，但這并不意味著在特定時間和特定條件下，其他外來群體就不能成為目標(biāo)。事實上，20世紀(jì)上半葉美國反猶主義一方面體現(xiàn)著新時代的特征，即從19世紀(jì)末種族學(xué)、優(yōu)生學(xué)的興起到對20世紀(jì)共產(chǎn)主義意識形態(tài)的抵制、法西斯主義的影響以及各種陰謀論；另一方面，它又包含著傳統(tǒng)基督教對于猶太教異教信仰的仇視以及傳統(tǒng)盎格魯-撒克遜族群對于外族的排斥心理。而這種族群排斥甚至在現(xiàn)代不限于“WASP”群體，如前文所言，愛爾蘭人等本屬于美國邊緣族群的群體也有針對猶太人的惡性事件。簡而言之，偽科學(xué)、意識形態(tài)和陰謀論往往體現(xiàn)的是外部因素，而宗教和族群的排斥則是內(nèi)部因素，這些因素都往往隨著某些極端事件的爆發(fā)而加劇美國的反猶主義。也正是在20世紀(jì)上半葉接連發(fā)生的一戰(zhàn)、大蕭條、二戰(zhàn)等事件中，美國的反猶主義逐步從步入低谷轉(zhuǎn)為第二次高潮。

這種橫向的相同點和縱向的不同點的相遇，使得在20世紀(jì)上半葉的美國的反猶主義呈現(xiàn)著不同的表現(xiàn)特征。從形式上來看，“反猶主義是所有這類陰謀論之父，在左翼和右翼政治派別中都是顯而易見的。在右翼，它通常與泛民族主義運動和19世紀(jì)的整體民族主義聯(lián)系在一起；在左翼，它首先是由像傅立葉和普魯東這樣的烏托邦社會主義者提出的，他們認為猶太人令人厭惡，因為他們是‘商業(yè)的化身?！保?29 ］的確，從政治學(xué)的角度來看，反猶主義往往和意識形態(tài)的兩個極端相聯(lián)系起來。在一戰(zhàn)結(jié)束以前，不管是小說中的現(xiàn)代“夏洛克”形象還是種族學(xué)、優(yōu)生學(xué)等偽科學(xué)的輿論宣傳中，美國人反感猶太人往往是從右翼排外主義的角度出發(fā)，對于這些在語言、文化、外貌和服飾風(fēng)格與自己不太相同的猶太人尤其是東歐移民猶太人進行排斥、歧視的；而在兩戰(zhàn)之間，由于布爾什維克的沖擊、法西斯主義的崛起和經(jīng)濟危機以及羅斯福新政的一系列突發(fā)性事件的發(fā)生，在本來的右翼排外主義之外，又加入了左翼民粹主義對于上層資本家的仇視和對于非傳統(tǒng)政府的不信任，而這些往往最后歸于反猶主義；即使是在二戰(zhàn)爆發(fā)之后，左翼與右翼的極端勢力也沒有放棄對于猶太人的迫害，最典型的便是美國第一委員會對于“國際主義陰謀論”和孤立主義的鼓吹和基督教陣線對于猶太人的暴力惡性事件。而從20世紀(jì)上半葉美國反猶主義的具體過程來看，則往往體現(xiàn)為從零星的暴力事件到集體的社會輿論、從社會層面的打壓歧視到公共組織如學(xué)校、公司、政府針對猶太人的規(guī)定政策出臺、從無組織的群體盲動到有組織、有綱領(lǐng)、有宣傳的極端系統(tǒng)反猶。

而即使是在二戰(zhàn)之后，反猶主義也不是因為所謂的“民主”或“自由主義傳統(tǒng)”而停止下來，而是通過如美國猶太人委員會、反誹謗聯(lián)盟的不斷抗?fàn)幉胖鸩将@得猶太人應(yīng)有的權(quán)利。在托尼·邁克爾斯的《美國“與眾不同”嗎？ 對美國猶太人例外主義的批判》中，他提到“反猶主義的衰落主要因素有：納粹德國及其盟國的戰(zhàn)敗使反猶主義名譽掃地；20世紀(jì)40年代至70年代初，美國經(jīng)濟空前的擴張；在州和聯(lián)邦一級通過了民權(quán)立法，最終形成了1964年和1965年的《民權(quán)法案》；冷戰(zhàn)的到來，導(dǎo)致美國猶太人與美國在外國事務(wù)上的利益出現(xiàn)了重疊，盡管并非完全一致，特別是在與以色列和蘇聯(lián)猶太人事業(yè)有關(guān)的事務(wù)上?！保?2 ］內(nèi)部和外部的共同作用才使得美國的反猶主義在二戰(zhàn)后逐漸式微，但即使是戰(zhàn)后至今，美國的反猶主義仍舊以不同的形式潛藏在美國社會中：在反共運動中明顯的反猶主義；攻擊猶太人和猶太機構(gòu)，作為種族主義對民權(quán)運動的反擊；社會和文化整合的壓力；猶太人和非裔美國人之間的沖突，有時是暴力沖突；在新左派內(nèi)部，反猶太復(fù)國主義思潮的興起常常會蔓延成反猶主義。正如徐新教授在《反猶主義：歷史與現(xiàn)狀》中提到的那樣，“反猶主義之所以仇恨猶太人是因為猶太人的‘猶太性。”［ 1 ］ 15這種“猶太性”最大的特征便是作為猶太民族的信仰——猶太教，從整個現(xiàn)代美國歷史來看，猶太民族融入美國社會的進程，也正是在不斷避免強調(diào)自己的“猶太性”即猶太民族的世俗化中實現(xiàn)的。而正是因為這種歷程仍在進行中，所以即使在二戰(zhàn)大屠殺結(jié)束后七十多年的當(dāng)代，美國的反猶主義依舊存在于美國社會，2018年的匹茲堡猶太教堂槍擊案（ 10 ）便是一個印證。

五、結(jié)語

綜上所述，“反猶主義”的所謂“美國例外論”是不存在的。自20世紀(jì)開始，美國社會的反猶主義情緒便不斷醞釀，從最早的小說、新聞中對于猶太人的貶低和誹謗，到反猶組織的宣傳和行動，再到社會教育、醫(yī)療、生產(chǎn)、居住、參軍等各方面對猶太人的排斥，最終在30年代將美國歷史上的第二次反猶主義推向高峰，直到二戰(zhàn)結(jié)束。美國的反猶主義不是憑空產(chǎn)生的，首先是因為美國是一個新教徒和天主教徒占大多數(shù)人口的國家，基督教徒從宗教信仰上就無法信任猶太人，對于他們來說，猶太教徒都是“出賣耶穌的叛徒”；其次，大量外來移民尤其是東歐猶太移民的進入，使得傳統(tǒng)的美國社會環(huán)境受到?jīng)_擊，排外主義從19世紀(jì)到20世紀(jì)在美國一直都存在；最后，則是種族主義偽科學(xué)以及陰謀論、共產(chǎn)主義意識形態(tài)的沖擊，使得美國保守主義勢力抬頭，甚至一度產(chǎn)生了美國本土的極右法西斯勢力。而這些反猶主義的基礎(chǔ)元素在20世紀(jì)上半葉再次被激活，使得猶太人成為美國經(jīng)濟危機、戰(zhàn)爭年代的最佳“替罪羊”。

但美國反猶主義的興起對于猶太人而言并非是 “百害而無一利”的事情。正是由于反猶主義的存在，催生出了“猶太復(fù)國主義”，猶太民族在幾千年的同化路徑走不通的情況下找到了屬于自己的“錫安圣殿”——以色列，一個以猶太民族為主體的民族國家。也正是因為美國反猶主義的存在，美國猶太族裔才會在一次次反猶主義浪潮中逐漸覺醒，從建立猶太保護組織到運用公眾輿論、社會立法、政府政策等多種方式來維護自己的種族權(quán)益，并消除其他族裔對于自身的偏見，從而緩慢而穩(wěn)定地融入美利堅民族。

注釋：

（1） 國外相關(guān)的研究有倫納德·丁諾斯坦的《美國的反猶主義》、邁克爾·多布科夫斯基的《美國的意識形態(tài)反猶太主義：1877—1927》、奧斯汀·霍爾的《納粹十字記號和銀襯衫：美國納粹主義的黎明》和威廉·唐納德的《面對美國的反猶主義：路易斯·馬歇爾和亨利·福特》等，以上參見Leonard Dinnerstein，《Antisemitism in America》， Oxford University Press，1995；Michael Nachin Dobkowski，《Ideological anti-Semitism in America： 1877—1927》，New York University，1976；Austin Carter Hall，《Swastikas and Silver Shirts： The Dawn of American Nazism》，Miami University，2019；RS Rifkind，《Confronting Antisemitism in America： Louis Marshall and Henry Ford》，American Jewish History，2008，94（1/2）。

（2） 進步主義運動時期指的是美國一個社會普遍進步和政治不斷改革的時期，自19世紀(jì)90年代到20世紀(jì)20年代，詳見https：//en.wikipedia.org/wiki/Progressive_Era，訪問日期：2021年10月28日。

（3） 國內(nèi)相關(guān)的研究有熊燕的《美國猶太人的移民歷程》，云南師范大學(xué)2007年碩士學(xué)位論文；楊軍的《古老的新課題：美國版反猶主義》，《世界民族》2006年第6期；劉麗娟的《納粹大屠殺話語的“美國化”研究》，鄭州大學(xué)2017年博士學(xué)位論文；李愛慧的《東歐猶太移民的涌入與美國反猶太主義的激化（1880—1920）》，《歷史教學(xué)》2005年第12期等。

（4） 一名美國律師、法官、民主黨活動家和總統(tǒng)演講稿撰寫人，同時也是猶太人，他創(chuàng)造了新政一詞，并在羅斯福新政的鼎盛時期幫助闡明了自由主義政策，他也是第一位擔(dān)任白宮法律顧問的人。詳見https：//en.wikipedia.org/wiki/Samuel_Rosenman，訪問日期：2021年11月1日。

（5） 庫爾特·呂德克是一個德國的政治冒險家和商人，主要為納粹政黨服務(wù)和游說，曾在美國游歷和扶持納粹組織，詳見https：//de.wikipedia.org/wiki/Kurt_L%C3%BCdecke，訪問日期：2021年11月2日。

（6） 基督教陣線指Christian Front，是一個極右翼政治團體，活躍在美國1938年至1940年的紐約市，詳見https：//en.wikipedia.org/wiki/Christian_Front_（United_States），訪問日期：2021年11月2日。

（7） 指America First Committee，是最重要的美國孤立主義支持者集團，反對美國參加第二次世界大戰(zhàn)。詳見https：//en.wikipedia.org/wiki/America_First_Committee，訪問日期：2021年11月2日。

（8） 全稱American Jewish Committee，是一個猶太宣傳組織，是美國歷史上最久遠的猶太倡導(dǎo)組織之一，見https：//en.wikipedia.org/wiki/American_Jewish_Committee，訪問日期：2021年11月3日。

（9） 全稱Anti-Defamation League，是一個國際猶太非政府組織，總部在美國，致力阻止對猶太人暴行，見https：//en.wikipedia.org/wiki/Anti-Defamation_League，訪問日期：2021年11月3日。

（10） 2018年10月27日發(fā)生在美國賓夕法尼亞州匹茲堡的大規(guī)模槍擊事件，案發(fā)地點為猶太教堂，見https：//en.wikipedia.org/wiki/Pittsburgh_synagogue_shooting，訪問日期：2021年11月23日。

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［責(zé)任編輯：王妍］

A Historical Survey of Anti-Semitism in the United States in

the First Half of the 20th Century （1900—1945）

LIU Gangyuan

（School of History and Culture， Hunan Normal University， Changsha 410081，China）

Abstract：In the first half of the 20th century， the United States was in the second climax period of antisemitism.It inherited some characteristics of the first anti-Semitism climax. Meanwhile， it showed new characteristics with the changes of the environment in the United States and abroad. From the late 19th century to the early 20th ， the tendency of anti-Semitism in the emerging media industry made it manifested in a racist way. After the First World War， American anti-Semitism was mingled with the fear of Bolshevism and isolationism. With the coming of economy crisis（1929—1933） and the beginning of Roosevelts new politics， American anti-Semitism showed the characteristics of extensification， extremalization and systematization. In 1941 when America joined the Second World War， it still existed in its army， public opinion and the governments refugee policy. It was not until 1945， with the revelation of the Holocaust， that the second tide of anti-Semitism subsided.

Key words：the first half of the 20th century；America；anti-Semitism；Christianity

收稿日期：2022-10-12

作者簡介：劉港源（1997-），男，湖南邵東人，湖南師范大學(xué)碩士研究生，主要從事德國史、世界現(xiàn)代史研究。