張奎志 李國政

摘要：在中國文化史和美學史上，魏晉與明清的士人都有種“狂放”的風格。這兩個時期士人的“狂”都是群體性的，并不屬于單一的個體行為。但兩個時期士人的“狂放”又各具風貌。魏晉士人的“狂”體現的是“士風”，展示的是一種士人的風采，具有審美的特征。明清士人的“狂”則呈現兩重性：一方面，繼續(xù)延續(xù)著古代士人的風貌；另一方面，又帶有鮮明的世俗色彩，呈現與商品社會相適應的市俗風貌。魏晉和明清士人的“狂放”具有鮮明的時代特征，也反映了中國社會和文化的歷史變革，體現了中國古代士人的心路歷程。

關鍵詞：魏晉士人；明清士人；士風；市風；狂放

作者簡介：張奎志，黑龍江大學文學院教授、博士生導師（哈爾濱? 150080）；李國政，黑龍江大學哲學學院博士研究生（哈爾濱? 150080）

基金項目：國家社科基金后期資助項目“中國古代審美意識的流變”（20FZXB062）

DOI編碼：10.19667/j.cnki.cn23-1070/c.2023.02.015

士人的風貌是與一定的文化和美學聯系著的，可以反映出特定時代的文化和美學特征。在中國文化史和美學史上，魏晉與明清的士人最具特點，也最別具風貌，其中最重要的一點就是“狂放”。通過比較魏晉、明清士人的“狂放”可以看出不同時期文化和美學的風貌，也可以看出中國文化從魏晉到明清的歷史轉換進程?！笆匡L”是指魏晉士人身上所表現出的風度，這是中古時期士人所獨有的風采和氣度，也是為后世所尊崇和向往的理想士人風貌。“市風”則是指明清士人身上所表現出的個性特征，這是帶有鮮明時代特色和商業(yè)氣息的士人風貌，其所表現出的個性和“狂放”也比魏晉士人有過之而無不及。

一

孔子在《論語·子路》中討論了有關“狂”的問題，他把人分為三類：“中行者”“狂者”“狷者”?？鬃诱f：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也?！?孔子認為，人的性情有“中行”、“狂”與“狷”三種。在這三者中，“狂者進取”，表現為激進向上；“狷者有所不為”，表現出淡泊無為。何晏集解引包咸語曰：“狂者，進取于善道。狷者，守節(jié)無為，應進而退?！?朱熹在《論語集注》中說：“狂者，志極高而行不掩，狷者，知未及而守有余?！?可以看出，在孔子那里，“狂”和“狷”并沒有太大的差別，二者的表現就是“過”與“不及”，這是孔子對達不到“中行”的境界而表達的一種遺憾?！翱裾摺钡募みM向上類似或接近于儒家，而“狷者”的淡泊無為則類似或接近于道家。無論從孔子所說，還是從孟子及后世學者的闡釋看，對“狂”和“狷”大都持肯定的態(tài)度。因此，“狂”在儒家觀念中并不是貶義和消極的，相反，“狂”倒表現出一種進取、向上的特征。

其實，關于什么是“狂”，儒家和道家有不同的理解。儒家的“狂”指一種激進向上，所謂“狂者進取”，表現為一種進取、向上的特征。從這個意義上講，孟子就是一個“狂者”，他懷有“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰”3的自信，也以滔滔的雄辯與各家學派辯論，奔走游說于各君主之間。可以說，孟子以一種“大丈夫”的浩然之氣集中體現了儒家“狂者”的精神。道家的“狂”則如孔子所說，是“狷者有所不為也”，它表現為“守節(jié)無為，應進而退”。道家的“狂”集中體現在莊子身上。莊子以一種“出世”的態(tài)度消極避世，蔑視功名圣人。莊子一方面主張“絕圣棄知”，認為“圣人之利天下也少，而害天下也多”4，“絕圣棄知，大盜乃止”5，“絕圣棄知，而天下治”6；另一方面，又視功名為牢籠，寧肯“曳尾涂中”7，也不愿被功名羈絆?？梢钥闯觯宓纼杉宜f的“狂”完全是對立的，儒家的“狂”是和進取、功名、功業(yè)聯系在一起的，表現為一種積極向上的進取精神；而道家的“狂”則是與“無為”、“退守”、“自然”、反功名和“禮教”聯系在一起的，表現為一種消極避世的虛無態(tài)度。道家的這種“狂”正是孔子所說的“狷”，是一種“有所不為也”。一般來說，中國古代所說的“狂”包含著儒道兩家的基本要素，但通常又側重于道家偏多，甚至常常表現為和儒家的對立?！翱瘛蓖ǔ：涂v情任性、放浪驕恣聯系在一起，所謂“以意氣相尚，一意孤行，能為人所不敢為”8，也是李贄所說的“出格丈夫”9和“異人”10。由于“狂者”在言語和行為上不符合主導的儒家觀念，通常也受到時人的批評。

由于儒道兩家所理解的“狂”不同，“狂”在不同時代的表現也不同?？偟那樾问?，尊崇和信奉道家的士人，往往更多地表現出“狂”和“狂放”的一面；而尊崇和信奉儒家的士人則更多地展現出儒雅和嚴謹的一面。因此，從歷史上看，士人群體性的“狂”通常都發(fā)生在儒家開始衰落，而道家或釋家開始活躍的時期，如魏晉、明清都是儒家失去了主導地位而玄學和禪宗或佛學成為主流的時期，這也使魏晉、明清士人的“狂”成為中國歷史上最具有鮮明特征的風格。

二

任何一種風氣和思潮的形成都有其社會環(huán)境和現實基礎，魏晉和明清士人的“狂”也有其社會基礎，正如馬克思所說：“我們越往前追溯歷史，個人，因而也就是進行生產的個人，就顯得越不獨立，越從屬于一個較大的整體?！?1

形成魏晉與明清“狂放”士風的時代原因包括現實和思想兩個方面。

魏晉南北朝是中國歷史上一個特殊的時代，這是繼春秋戰(zhàn)國之后又一個戰(zhàn)亂的時代。所謂“漢末，天下大亂，雄豪并起”1。中國由此又一次進入戰(zhàn)國時代，戰(zhàn)亂和動蕩成為魏晉的時代特征。魏晉時的戰(zhàn)亂和動蕩又與政治上的黑暗、恐怖聯系在一起。“門閥政治”或“士族政治”導致士人自覺不自覺地被卷入政治旋渦中，有更多的士人遭殺戮，形成了“魏晉之際，天下多故，名士少有全者”2的局面。從魏晉時期一連串被殺的士人就可以看出，名士們一批又一批因卷入政治斗爭而遭到殺戮，這種動亂的時代和無端的殺戮就造成了士人心態(tài)上的不平和憤懣，從而有了“胸中壘塊”3。時代的戰(zhàn)亂、生活上的苦難、政治上的黑暗和恐怖，使魏晉南北朝成為中國歷史上最黑暗、最恐怖和最混亂的時代：“自永熙以來，十有一載，人不見德，惟戮是聞。公族構篡奪之禍，骨肉遭梟夷之刑，群王被囚檻之困，妃主有離絕之哀。歷觀前代，國家之禍，至親之亂，未有今日之甚者也?！?由此也使詩人發(fā)出“我生之初尚無為，我生之后漢祚衰。天不仁兮降亂離，地不仁兮使我逢此時”5的感嘆！

魏晉時期的動蕩并不僅僅表現在社會層面，這也是一個政治和文化上動蕩不居的時代。魏晉時期是秦漢國家“大一統”和思想“大一統”之后的又一次戰(zhàn)亂。正如魏晉時期是動蕩不居的社會一樣，魏晉時期在文化上也形成了儒道釋多元并舉的格局。因此，魏晉時期，不但國家不再是“六王畢，四海一”的“大一統”，思想上也不再是儒家占主導的一家“獨尊”，而是“奮袂攘襟，怒目切齒，陳說禮法，是非鋒起”6。這其中既有儒學的存留和道教的傳承，也有佛教的輸入及波斯、希臘文化的羼入，當然更有“玄學”的勃興。可以說，不同的文化在這里交互滲透，“共談析理”7。從這個意義上講，魏晉時期是一個理論上的春秋戰(zhàn)國，也是一個學術上的諸子爭鳴。其中與春秋戰(zhàn)國不同的一點就是，玄學在眾多流派中占有突出的位置。魏晉士人的“狂放”就是建立在玄學這一基石上的，其“狂放”就表現為以玄學對抗儒家“禮教”。所謂“非湯、武而薄周、孔”8，“蔑禮法而崇放達”9，“越名教而任自然”10，屬于“縱情背禮，敗俗之人”11，這也就決定了魏晉士人“狂放”的特征。

明清時期則是中國封建社會發(fā)生根本轉型的時期。從明代開始，中國進入資本主義的萌芽時期，這是繼宋代以來的又一次大的社會變革。按照內藤湖南《概括的唐宋時代觀》的觀點，唐代和宋代存在明顯的差異，“唐代是中世的結束，而宋代則是近世的開始”12。如果說宋代開啟的近古中國主要是一種政治意義上的，表現為貴族政治廢棄和君主獨裁政治的興起；明清時期所進入的近古中國則是一種經濟和文化意義上的——其標志就是商業(yè)經濟高度發(fā)達、都市生活豐富多彩、市民文化興旺繁榮，這是一種更為全面的社會和文化轉型，也是一個既帶個性和自由特征，又繼承著傳統士人風范的文化時代。這種自由而開放的思想也使士人的“狂”不再是古典的、貴族式的，而是帶有鮮明的自由和個性化特征。

和魏晉時期一樣，明清時期也是一個思想自由而開放的時代。在眾多思潮中，心學占據突出的位置，并且后期心學流入于狂禪，由此，狂禪之風而盛行，“隆慶、萬歷以后，士大夫惟尚狂禪”1。所謂“狂禪”，一方面是指禪宗中的“呵佛罵祖”現象，另一方面是指以王陽明為開端，以泰州學派為主的“心學”。“狂禪”既反抗佛教中的清規(guī)戒律，也反抗世俗的規(guī)則禮法，在觀念和行為上表現出蔑視禮法、張揚狂放的特點。

明清時期士人的“狂放”就是在這種復雜的社會背景下形成的，它既帶有中國古代士人的“狂放”，也染上了商業(yè)社會的“市風”，同時以狂禪的方式表現著。因此，和魏晉相比，明清士人的“狂放”就更為復雜，也更無節(jié)制。這也使明清士人的“狂”不同于魏晉士人。

三

魏晉和明清不同的時代與思想背景決定了士人不同的“狂放”風貌。

最能代表魏晉士人“狂放”風貌的就屬“任誕”了。魏晉時期的“任誕”是一種集體的狂歡，《世說新語》中就有多處記載了魏晉士人種種“縱情背禮”的言行：有阮籍的“遭母喪……籍飲啖不輟，神色自若”，與醉“眠其婦側”2；有阮氏一族的“群豬來飲，直接去上，便共飲之”3；有劉伶的“恒縱酒放達，或脫衣裸形在屋中”4；有山濤、嵇康等人的“肆意酣暢”5；有王徽之的“吾本乘興而行，興盡而返，何必見戴”6。這就說明，“任誕”不只是個別現象，在一個家族甚至在整個士人群體中都有普遍的表現。

魏晉士人的種種“狂放”風貌，正如《世說新語》中裴楷所說，阮籍是“方外之人，故不崇禮制”7。“方外之人”點明魏晉士人高超脫俗的特點；而“不崇禮制”，一方面表明魏晉時期的“儒者之風益衰”8，另一方面也意味著魏晉士人“縱情背禮”的“狂放”。但應該指出的是，魏晉士人的“狂放”并不是無規(guī)則的?？鬃釉f自己能“隨心所欲不逾矩”9，同樣，魏晉士人的放浪也不逾矩。正如阮籍母喪時飲酒食肉，雖然表面看屬于“狂放”的違禮，但依照《禮記·曲禮上》中所說，“居喪之禮……有疾則飲酒食肉，疾止復初”10，可見，阮籍所為并不違喪禮，也正因為如此，阮籍才能在別人議論時“飲啖不輟，神色自若”。也正因為如此，才有樂廣所說的“名教中自有樂地，何為乃爾也”11?！翱穹拧倍挥饩卣俏簳x士風的特點，這也是“魏晉風度”所具有的獨特內涵。

正因為魏晉士人放浪而不越規(guī)矩，所以，魏晉士人的“狂”也是有前提的，不是所有的“狂”都可以屬于魏晉風度。魏晉風度所說的“放達”“任誕”絕不只是表面的“放蕩越禮”，在“放蕩越禮”的背后有著更為深厚的文化背景。“竹林諸賢之風雖高，而禮教尚峻，迨元康中，遂至放蕩越禮?！?2這就是說，“竹林諸賢”因“禮教尚峻”，所以其“狂放”屬于“魏晉風度”，而到東晉的元康時期，“貴游子弟相與為散發(fā)裸身之飲，對弄婢妾”1，阮瞻、王澄等名士的“去巾幘，脫衣服，露丑惡”2，周 的“于眾中欲通其妾，露其丑穢，顏無怍色”3，則根本與“放達”無關，甚至屬于“同禽獸”4的傷風敗俗。

可見，并不是所有的“任誕”或“放達”都屬于魏晉風度，都是名士所為。這里所說的“任誕”和“放達”都是“師心”和“使氣”的結果。5所謂“師心”指士人的狂放是源自于內心，而不是仿效他人，這也正是元康士人的“放達”不能稱為“魏晉風度”的原因。戴逵指出，元康之人追慕的“放達”，只是“好遁跡而不求其本。故有捐本徇末之弊，舍實逐聲之行……徒貴貌似而已矣”6。值得注意的是，在《世說新語》《晉書》等書中有記載：王忱“少慕達，好酒”7；鄧粲“慕王平子、謝幼輿等為達”8；畢卓“少希放達”9；王子猷“欲為傲達”10。這都表明元康以后名士的“達”，都屬于“慕”“?！薄坝保葱问缴系哪》?，雖然表面上是“放達”，但其實質并不屬于真正的“放達”。而“使氣”是指魏晉士人的內心還有一種“意氣”、一種渴望建功立業(yè)而不得實現的憤激之氣。魏晉士人沒有明清士人對人生社會的空漠感，相反，對人生、生活、社會仍有很高的熱情和興致。盡管魏晉時期是中國歷史上最黑暗、最恐怖和最混亂的時期，但魏晉士人一方面感嘆現實的黑暗，另一方面又滿懷壯心。像阮籍“志氣宏放”“本有濟世志”11，嵇康“高情遠趣”“志趣非常而輒不遇”12。鐘會就說過：“嵇康，臥龍也，不可起。公無憂天下，顧以康為慮耳。”13透過詩歌也可以清楚地看到這一點：在曹操《龜雖壽》中“對酒當歌，人生幾何”感嘆下的，是“烈士暮年，壯心不已”的老驥長嘶14；在劉琨《重贈盧諶》中“吾衰久矣夫，何其不夢周”感慨背后的，是“功業(yè)未及建，夕陽忽西流”的人生遺憾15；在王羲之《蘭亭集詩》中“死生亦大矣，豈不痛哉”感傷后面的，則是“群籟雖參差，適我無非新”的人生欣喜16。可見，魏晉士人盡管內心無比矛盾憂苦，但并沒有絕望，在他們的內心中，既有對功業(yè)的追求，也有對名節(jié)的尊崇。魏晉風度所表達的更多的是一種士人的情懷、才情和風貌，是一種具有貴族特征和中古世紀特征的士人風貌。它需要有“玄心”，也需要有“胸中壘塊”，更要有一種“逸倫之才”17，這和明清時期的士人風貌完全不同。

這一切，使魏晉時期的“狂放”士風不同于明清時期，也使魏晉士人的“狂放”不同于明清士人。

四

明清時期的“狂放”也是一種集體的狂歡?！邦嵖瘛背蔀槊髑迨咳说囊环N標志。并且，在明清士人的觀念中，“顛狂”不是一個貶義詞，而是不可輕易奉承給人的、對人的一種很高的贊美之詞：“夫‘顛狂二字，豈可輕易奉承人者。狂為仲丘所思……若顛在古人中，亦不易得，而求之釋，有普化焉?！笾兄茴嵮伞笾?，有米顛焉?！?在袁宏道看來，“顛狂”其實是一種評價很高的贊美之詞。李贄也說：“論載道而承千圣絕學，則舍狂狷將何之乎？……有狂狷而不聞道者有之，未有非狂狷而能聞道者也。”2“求豪杰必在于狂狷，必在于破綻之夫?！?可見，明清時期，“顛狂”不但不屬于一種貶低，還成為士人推崇的一種理想的人格。

從歷史上看，盡管唐代就有“不顛不狂，其名不張”4的說法，宋代的蘇軾被人說“一肚皮不入時宜”5，但唐宋士人的“顛”“狂”“不入時宜”都只是一種個別的、單一的現象。只有到了明清時期，“顛”和“狂”才成為士人的一種普遍現象，成為士人的一種集體狂歡。如王陽明自命為“狂者”：“我今才做得個狂者的胸次，使天下之人者說我行不掩言也罷。”6唐寅的“往往出名教外”7，放浪名教外。徐渭的“數奇不已，遂為狂疾；狂疾不已，遂為囹圄”8，“晚年憤益深，佯狂益甚”9。李贄的“一等狂漢”10與“出格丈夫”，誠如他所說：“世上人總無甚差別，唯學出世法，非出格丈夫不能。今我等既為出格丈夫之事，而欲世人知我信我，不亦惑乎！其心狂癡，其行率易?！?1更有湯顯祖的“性氣乖時，游宦不達”12。金圣嘆的“殺頭，至痛矣；籍沒，至慘矣。而圣嘆以無意得之，不亦異乎？”13再加之袁枚的“有官不仕偏尋樂，無子為名又買春”14?？傊蹶柮?、唐寅、徐渭、李贄、湯顯祖、金圣嘆、袁枚等一系列名士都是“狂狷”之人?？梢哉f，從春秋時期的“隱士”到魏晉時期的“名士”，再到明清時期的“狂士”，孔子所批評和反對的“狂狷”和“素隱行怪”15一直沒中斷過，這其中又以明清時期最為突出。

明清時期的這種“狂放”之風又和當時的市俗氣、市民氣混雜在一起，講求享樂，“好貨”“好色”“清供”“清玩”“受用清?！睘槭咳怂蚪驑返溃咳艘埠敛浑[諱地直言“好色”。袁宏道自稱有“青娥之癖”16。張岱說自己“好美婢，好孌童”17。袁枚自述好色，不隱諱地承認“解愛長卿色，亦營陶朱財”18。鄭板橋則自言：“酷嗜山水，又好色，尤多余桃口齒，及椒風弄兒之戲。”19彼時士人的這種追求使他們把男女交歡、出入歌妓之院作為生活的日常與人間的真樂?？梢哉f，之前的士人很少如此明目張膽，如此“恬不知恥”地表達這種“好色”，這意味著，放縱聲色不是一種“恥”，而是一種雅興和榮耀。因此，像狎妓、好孌童這種被傳統社會所禁忌之事，明清時期則很盛行：“今時娼妓布滿天下，其大都會之地動以千百計，其他窮州僻邑，在在有之?！?如明末的冒襄、龔鼎孳、錢謙益等娶秦淮名妓為妾，正德時康海與妓女同騎一頭毛驢，“游行道中，傲然不屑”2。

士人不但“好色”，還為“好色”辯護。衛(wèi)泳《悅容編·達觀》就駁斥了“好色”誤國、“好色”妨德、“好色”傷生之說，并發(fā)出疑問“好色何傷乎”？認為“好色”不但無害，反而“緣色以為好?？梢员Ｉ?。可以樂天。可以忘憂。可以盡年”。3其在《招隱》中則提出，“以色隱”最“宜”：“宜隱孰有如色哉。一遇冶容。令人名利心俱淡?！?認為隱于色中就會淡漠名利，并得出結論說，“色有桃源”“色空空色皆虛話”5。

在“好色”的同時，士人也“好貨”。早在元代，許衡就認為：“為學者治生最為先務。茍生理不足，則于為學之道有所妨?！?明中葉以來，隨著商業(yè)的發(fā)達和儒學的衰落，“治生”引起士人的普遍關注。王陽明指出，如果能協調好“治生”和“講學”的關系，“能于此處調停得心體無累，雖終日做買賣，不害其為圣為賢”7。明末清初陳確則提出，士人不僅要會讀書，還要會治生，二者皆“真學人之本事，而治生尤切于讀書”?！肮什荒茏x書、不能治生者，必不可謂之學?！薄拔ㄕ嬷居趯W者，則必能讀書，必能治生。”8這些說法都把“為學”和“治生”并重，從而改變了傳統的“重義輕利”觀念。于是，士人不再“不言錢恥言錢”，而是形成了“文士無不重財者”9的氛圍。鬻文賣畫，為人題詩（題畫、扇及園、軒、堂等），寫壽詩、壽序、挽詩、傳記、墓表志銘、序跋題贊等，成為明清文人治生的一種風氣。這其中，唐寅把賣畫作為治生一大來源，其《感懷》詩說：“生涯畫筆兼詩筆，蹤跡花邊與柳邊?！?0文征明享譽文壇，“四方乞詩文書畫者，接踵于道……文筆遍天下”11。徐渭“及老貧甚，鬻手自給，然人操金請詩文書繪者，值其稍裕，即百方不得，遇窘時乃肯為之”12。屠隆辭官回鄉(xiāng)后，“益縱情詩酒，好賓客，賣文為活”13。董其昌書畫“自成一家，名聞外國……造請無虛日，尺素短札，流布人間，爭購寶之”14。陳繼儒聲震明代文壇數十年，卻自說賣文為活，“四方征其文者，束帛挺金造請無虛日”15。

由上可見，明清時期的士人矛盾而復雜，從總體上說是放誕風流、“好貨”、“好色”，既有精神上自由獨立的追求，又有物質世俗享受的渴望；既狂狷、瀟灑、超逸、曠達，又追求享樂、縱情聲色。這也可以解釋為什么“窮歡極樂”“清供”“清玩”之風在明清時期如此盛行。

五

比較魏晉與明清士人的風貌，可以看出，兩者都具有“狂放”的特點，都是集體的“狂放”，相較而言，明清時期的“狂放”比魏晉則有過之而無不及。但明清士人的“狂”又不同于魏晉士人——魏晉士人的“狂”是單一性的，它所展示的是士人的一種純粹的、高貴的風采；而明清士人的“狂”則表現為兩重性：一方面展示著古代士人的風貌，另一方面則帶有世俗色彩，呈現一種與商品社會相適應的市俗風貌。魏晉士人還講名士風范，講名節(jié)，有禁忌：“六朝之士大夫號稱曠達，而夷考其實，往往篤孝義之行，嚴家諱之禁。”1在士人的內心里還遵循一種規(guī)則，“畏名義而自抑”2。所以，放浪而不越規(guī)矩，這也正是魏晉士人的特點。明清士人的“狂”則不守任何禮法，“狂悖乖謬，非圣無法”3，這既是說李贄，也是明清“狂放”士人的寫照。

魏晉風度所表達的“狂”是一種美學的、有意味的、有審美內涵的范疇。它在表面的“狂”中把握住了一個“度”——一個美學意義上和文化意義上的“度”。魏晉士人一方面飲酒沉醉，不遵禮法，表現出“狂放”的一面，但在這“沉醉”和“狂”中又有清醒和節(jié)制。因此，魏晉風度的“狂”就是：“狂”而有“情”，“狂”而有“志”，“狂”而有“節(jié)”，“狂”而有“趣”，“狂”而有“味”，“狂”而有“才”，“狂”而有“美”。魏晉士人沒有儒家所說的品行操守，但卻有著士人的精神風貌。正因如此，魏晉風度和這一時期的士人才為后世津津樂道；也正因如此，作為魏晉士人代表的“竹林七賢”才成為被標榜和推舉的理想人物，才有了墓室磚畫中的《竹林七賢與榮啟期》。從傳統觀念看，“竹林七賢”既無顯赫的功業(yè)，又無可稱道的道德節(jié)操，而是以其才情、性貌、品格、風神，作為“風流名士，海內所瞻”4。這是一種具有“大美”的人格，其所傳達的精神內涵也是美學意義上的。可以說，魏晉時期的“狂放”是一種尊嚴、一種高貴、一種標榜。明清時期的“狂狷”已和尊嚴、高貴完全無關。本來，在明清士人身上，有貴族的身份，也有文人的學識，但時代已經發(fā)生了變化，士人身上的貴族氣、文人氣在這種商業(yè)化的時代都被擠壓掉了，他們已遠沒有魏晉的“貴族”氣，也沒有唐代的“文人”氣，更沒有宋代的“儒雅”氣，而是夾雜著市俗之氣的“狂”，一種帶有市俗氣和市民氣的“狂”，也是士人帶著內心痛苦絕望的“狂”。

因此，如果說魏晉的“狂”還屬于士人表達高傲和特立獨行的一種自我標榜，那么，明清的“狂”則是士人心已死的一種絕望呼喊，是一種置死地而無畏的內心發(fā)泄。可以看出，魏晉和明清的“狂放”士風具有鮮明的時代特征和各自的時代特點，它深刻反映了中國社會和文化的歷史變革，也鮮明地體現著中國古代士人的心路歷程。

［責任編輯 馬麗敏］