柳向榮
寫下這個題目之前,我想說的是,“代言”首先應(yīng)該是一種真誠的寫作態(tài)度。這里的關(guān)鍵詞是“真誠”。因為真誠是一種態(tài)度,是寫作者的心理傾向和情感取向。它需要寫作者的自覺自愿,離開這一點,所謂的真誠就無從談起。至于代言之說,就更是子虛烏有了。也就是說,沒有真誠,就沒有代言。
但是,作為一種寫作方式,代言所需要的“真誠”是一種道德取向,是一種底線價值。因為相對于“真誠”是主觀的內(nèi)向的而言,“方式”更外向一些更具有工具性一些。因此,我想說的是,文學是一種情感的形式,它最直接的表達方式是感覺。感覺是來不得半點虛的。
代言不是文學外溢的價值,不是它的增值部分,而是文學與生俱來的特質(zhì),或者說是潛質(zhì)。文學總是不經(jīng)意地代言了一個時代,代言了某種期待。但是,我仍然堅持文學代言的有限說。文學的“代言”不是廣義上的物質(zhì)層面,而是僅限于文學寫作上的情感體驗,是一種狹義的個體性的那種。一千個讀者,就有一千個哈姆雷特。也就是說,文學究竟代言了一些什么?作者知道一些,讀者知道一些。這些體驗不盡相同,甚至并不完全交集。這就是文學的“體驗式”,它就是我們每個人的身臨其境和感同身受。講別人的故事,就像是自己親身經(jīng)歷的,親自感受的那樣。除此之外,就是用形象說話,而不是用概念表達。說白了,即便是講大道理,也最好是講得有血有肉,有人物有情節(jié)有故事。這種方式就是文學的代言方式,這種思維就是文學的形象思維。
文學中有“大眾”,但“大眾”不是同質(zhì)的一個整體,而是每一個生動鮮活的個體。文學沒有組成大眾,它只是把個體綜合起來,形成了大眾。大眾就在個體里。文學代言的是情感,而不是利益。有人說,談錢傷感情。這涉及一些基本的概念,如內(nèi)容與形式,客觀與主觀,誰能決定誰,誰能反映誰。我們說的是它們之間的關(guān)系,而不討論怎么把它們切割開來。那樣做注定是徒勞的。當下的問題是,被代言的那部分情感,并不是人們常說的那種“共情”,而是每一個個體內(nèi)心的“燃點”,讀者用它來點燃自己心中的“干柴”。我之所以這樣說,是因為我自信,“代言”有一個天然的換位思考機制,它直接決定了文學不能硬生生地說教。說教不是文學的職責,文學是用來感動的。感動的方式可以千種萬種,潤物細無聲的方式只是其中的一種,而最好的一種,就是能喚醒讀者內(nèi)心潛伏了很久的情感?;蚣ぴ交蛲窦s,或高亢或平靜,或仰天長嘯或慨然長嘆。即便是在激情燃燒的歲月里,也許每個人的感受都是獨特的。文學就是要告訴人們,物質(zhì)和精神是一對千年修來的冤家,愛恨情仇和柴米油鹽,是一對上天匹配的人間煙火。
“代言”這個詞,多用在廣義的語域里,用到文學的敘事里,倒像是從別處借來的一樣。因為我的寫作體驗,遠比我的閱讀感受要膚淺得多。我并沒有多少實際的創(chuàng)作體會可言,我只是理性地認為,“代言”不僅是一種內(nèi)在的主觀的態(tài)度,還應(yīng)該是一種外在的客觀的形式。記得我在形容自己閱讀的時候,曾經(jīng)說過自己是一條書蟲,啃了一些書,后來也寫了一些文章,有了一些膚淺的體會。我覺得生活不僅是文學的源泉,更是文學的土壤,而作家只是一個把語言當作農(nóng)具的農(nóng)夫。就像陶淵明一樣,他扛著兩把鋤,一把扛在肩上,一把扛在心上,他以一個詩人的身份當了一回農(nóng)民。他是認真的,他用詩書寫著發(fā)生在他身邊的故事。在他的故事里,我們看到了一片田園,看到了和他一樣的知識分子,看到了一群辛勤勞作的普通民眾。我們之所以看到這一切,都是因為陶淵明自覺自愿地展示給我們看。正是因為陶淵明的自覺自愿,就連他最喜愛的菊花,也成為歷代文人的鐘愛。鐘嶸說他是隱逸第一人,但是他沒有隱居山林,而是回歸田園。陶淵明選擇了隱居田園,這與他放棄的官場,構(gòu)成了兩個截然不同的價值空間。在這兩個空間里,歷代文人跳轉(zhuǎn)騰挪,都會感受到陶淵明的那一份心境。陶淵明不只是陶淵明,他是一段農(nóng)耕文明的歷史記憶,是一種追求獨立人格的精神符號。不光是知識分子,還有每個普通民眾,都能從陶淵明的親身經(jīng)歷和田園詩歌里感受到這一點。
陶淵明沒有特意地發(fā)明什么,他只是認真地做了一回自己。但是人們從他的這份獨特的體驗中,發(fā)現(xiàn)了整個民族的文化基因。如果說人們因此而產(chǎn)生了共鳴,那也是陶淵明的真誠打動了我們。我們應(yīng)該感謝像陶淵明這樣的詩人、作家,他們總是敢于在名利面前做出自我犧牲。待在書齋里寫作,和投身實踐的體驗,是完全不同的兩種寫作方式。犧牲世俗的利益,喚醒內(nèi)心的期許。這是需要勇氣的。而這種勇氣就是真誠,真誠有時候并不那么善待自己。如果從真誠里感受到了疼痛,那也是疼痛檢驗了那份真誠。
我想說的是,以犧牲利益為代價的真誠,是不容置疑的真誠。這種真誠本身就具有燃燒的“熱度”。蘇東坡的豁達豪放也是真誠的,那是他用一生的經(jīng)歷歷練出來的。如果把蘇東坡的一生,當成是一次機會送給我,我坦言我是不敢要的。我沒有勇氣去體驗?zāi)且宦返念嵟媪麟x。值得慶幸的是,我有福氣可以體驗蘇軾的豁達和豪放。因為有他的詩文在,有他的真誠在,就有他的豁達和豪放在。寶刀未老。真誠是一把千年不朽的利劍,更是一把萬年不滅的圣火。
代言的主體是“我”,“我”是文學的第一人?!拔摇笨梢允枪适碌闹鹘腔蛘吲浣?,也可以是故事的講述者或者傾聽者。在作品內(nèi)外,兩個“我”的角色是可以互換的,也是可以對話的,是可以合二為一,也是可以一分為二的。但不管怎么說,“我”只是一眾人物中的一個角色,是故事中人,是生活中人,在故事里外,“我”都是一個熟人。故事的天性是熟知,熟悉的地方才有故事。寫熟悉的生活熟悉的人,這是作家需要做足的第一功課。即便是道聽途說的故事,能夠讓作家拿起筆來把它寫下來,也一定有作家熟悉的地方熟悉的人。對號入座只能是說事,似曾相識才是故事。一個故事廣為傳播,還會讓很多人即便是不相識,也會有著同樣的熟識度,這才是講故事的理由。
閱讀經(jīng)典就有這樣的體驗,我們不僅能從經(jīng)典中結(jié)識很多有趣的人和事,也會發(fā)現(xiàn)很多自己身邊熟悉的人和事。經(jīng)典告訴我們,即便生活在一個很陌生的環(huán)境里,也會有一些熟悉的人事等著你。我曾經(jīng)和一些從未謀過面的人,坐在一起聊“四大名著”,很快就會產(chǎn)生一種相見恨晚的感覺。我知道我們并沒有生活在經(jīng)典中,但經(jīng)典總是在我們的生活中。這種閱歷讓我確切感受到,讀“四大名著”很重要。很長一段時間里,我都以為“四大名著”是每一個中國人最基本的文學儲藏,至今我也沒有找到可以更新這種觀念的理由。因為經(jīng)典告訴我一個道理,生活是需要文學的,因為生活里有故事。我也因此懂得一個道理,只有在文學里才有故事。新聞報道不是,小道消息不是,閑言碎語和流言蜚語更不是。文學讓整個世界都變得熟絡(luò)起來,我想這也許就是故事的力量。
定義故事并不是我的本意,我的本意是想說,怎樣才能寫好一個故事。這里有一個問題,就是老舍先生說的“我手寫我心”。老舍說這話的原義,只有他豐厚的創(chuàng)作才是最好的答案。毫無疑問,老舍寫了自己最熟悉的北京,那是他心目中的北京,他用他的手寫了出來,把多少北京的、外地的,甚至是世界的人都代入一個有時代有溫度的北京。
但是,這句話也很容易產(chǎn)生誤解,那就是所謂的個性化的寫作和寫個人的問題。當然,寫作是一項個性化的勞動。老舍筆下的北京,當然是老舍的,魯迅筆下的紹興,也只能是魯迅的。博爾赫斯說,文學就是一個夢。夢是隨意的,不確定的。那么,文學就會面臨一道多項選擇題:現(xiàn)實與虛構(gòu),現(xiàn)實主義和浪漫主義,古典主義和現(xiàn)代主義之類的諸多說法。
其實這類說法,只是把文學現(xiàn)象哲學化了。用這些概念來區(qū)分文學的表達方式,固然能廓清很多問題,但也會制造很多問題。就拿文學的浪漫主義和現(xiàn)實主義來說,最早還是德國詩人席勒第一次把它們區(qū)分開來的。他在給歌德的一封信中說:“現(xiàn)實主義作家比理想主義作家更好?!闭f這句話的時候,席勒還是一個理想主義詩人。不知道他有沒有這個意思,現(xiàn)實主義遲早是會替代浪漫主義的。當然,后來的事實是,浪漫主義和現(xiàn)實主義有過一段很長的蜜月期,它們結(jié)合得很好,產(chǎn)生了很多優(yōu)秀的作品?!案谩钡木置娉霈F(xiàn)了,不是比對出來的,而是結(jié)合出來的。
但是,歷史還是證明了席勒是對的。他所預(yù)言的那種“更好”的盛況,到了巴爾扎克的時代出現(xiàn)了。恩格斯以巴爾扎克的《人間喜劇》為例,得出一條結(jié)論:“現(xiàn)實主義甚至可以違背作者的見解而表露出來?!币簿褪钦f,現(xiàn)實主義一旦被發(fā)現(xiàn),并被作家掌握之后,就會出現(xiàn)奇跡。這種奇跡是作家創(chuàng)造出來的,他自己根本不知道,或者根本不愿意?!艾F(xiàn)實主義”有一種不以作家的主觀意志為轉(zhuǎn)移的“神力”。而浪漫主義卻一直被作家牽著鼻子走。它先是被表現(xiàn)主義所替代,又被現(xiàn)代主義所替代。之后又被后現(xiàn)代主義所替代。在走馬燈似的文學營盤里,主義的旗幟滿天飛。兜兜轉(zhuǎn)轉(zhuǎn),文學又回到了寫實主義,回到新現(xiàn)實主義的軌道上來。這不得不讓人想到席勒的那句話,它儼然就是一句預(yù)言。文學的時代發(fā)展,也許又一次被席勒言中。
當然,新現(xiàn)實主義跟傳統(tǒng)的現(xiàn)實主義還是有些區(qū)別的,最大的區(qū)別當然是時代的不同。作家最終是時代的代言人。有些作家,喜歡把自己的寫作說成是創(chuàng)作。言外之意是,寫作不是一般意義的勞動,而是富有創(chuàng)造性的勞動。其實,這是一種自欺欺人的心態(tài)。試想,誰的勞動不是富有創(chuàng)造性的?難道世上只有文學是創(chuàng)造性的?因此,作家要從內(nèi)心深處承認,寫作也是一項普普通通的智力勞動,作家詩人也是一名普普通通的勞動者。沒有什么了不起的,把自己當成一個勞動者,抹不掉作家身上的光環(huán),也摘不掉詩人頭上的桂冠。
現(xiàn)實與虛構(gòu),一直都是文學的兩輪和雙翼。古今中外,莫不如此。但現(xiàn)實是現(xiàn)實,主義是主義。說到“現(xiàn)實主義”還是與“現(xiàn)實”有些區(qū)別的。拋開理論的那一套,我要說的是,對于一個詩人或作家來說,“現(xiàn)實主義”其實就是對現(xiàn)實的一些看法,對現(xiàn)實做出的一些取舍。我們不能要求詩人或作家同時是文學理論家,真正的創(chuàng)作也不是在什么主義的牽引下進行的。寫作者只知道是什么感動了他,他要說什么。明白了這一點就夠了,剩下的就是如何去寫才會找到那種感動,才會把憋在心里的話說出來。寫作是一次蒸桑拿,只有出夠了汗,才會有痛快淋漓的感覺。任何環(huán)節(jié)的卡殼,都需要放下來添柴加油,或者檢修保養(yǎng)。我們在現(xiàn)實里生活,是文學把它變成了故事。我這樣說,有一個順序在里面,生活是第一位的,文學總是緊隨其后。故事只是文學對生活的回頭看而已。唯有現(xiàn)實文學,才有不容置疑的“代言”自覺,才會產(chǎn)生像恩格斯所說的那種神奇的力量。
“現(xiàn)代主義”是一個哲學概念,把它引進文學,并形成現(xiàn)代文學或者后現(xiàn)代文學,文學的面貌就不一樣了?,F(xiàn)代主義文學是以否定“現(xiàn)實”為標志的,它們連批判現(xiàn)實的機會都不要,而是直接把那個“大我”從現(xiàn)實里剝離出來,只剩下一個赤裸裸的“小我”。它們也講故事,但它們主動放棄了“代言”的使命擔當,野心膨脹地要為“小我”樹碑立傳。不寫現(xiàn)實的現(xiàn)代文學,更換了文學的土壤,把夢幻作為文學的天堂。一時間,各種流派的文學揭竿而起,先是豎起一面面主義的旗子,呼啦啦搖晃幾年。再就是粉墨登場,各領(lǐng)風騷三二年。不可否認,否定現(xiàn)實、脫離社會的文學寫作,只能是自娛自樂。寫一些別人都看不懂的東西,到頭來只能接受“餓死詩人”的殘酷現(xiàn)實。
實際上,夢也是現(xiàn)實的一部分。日有所思,夜有所夢。就連弗洛伊德的精神病學的理論,也認為夢是愿望的達成。完全脫離了現(xiàn)實的夢,就會以一種精神病態(tài)呈現(xiàn)出夢幻情景。不同體質(zhì)的人,做夢的方式也會有很大不同。用自己的夢,去置換別人的生活,當然不會找到買賬的人。用夢的方式虛幻一種生活狀態(tài),一種自以為是的生活狀態(tài)。說得更明白一些,就是怎么說“指鹿為馬”都不是真的,用夢的方式自圓其說,只能是一種自欺欺人的把戲,還會有人圍觀嗎?背著夢到處流浪的詩人,在任何一個街頭,他都無法兜售他的夢。
博爾赫斯只說了一半的事實。夢不是文學的土壤,也不是文學的定義,它只是一種表達方式,或者說只是虛構(gòu)的一種代名詞而已。我想說,跟現(xiàn)實相比,“夢”只是文學的二級表達方式?!都t樓夢》就是一個以夢的方式結(jié)構(gòu)文學故事的名篇巨著,但這一點不影響《紅樓夢》的現(xiàn)實意義。在太虛幻境和榮寧二府上演的故事真真假假,虛虛實實,用曹雪芹的話說,就是“滿紙荒唐言,一把辛酸淚”。吳承恩的《西游記》也是一個真實可考的取經(jīng)故事,和九九八十一難的魔幻傳奇相結(jié)合,應(yīng)該算是中國最古典的魔幻現(xiàn)實主義巨作。我還想說蒲松齡的《聊齋志異》用魔幻的手法講述鬼的故事,故事的色調(diào)都是暖色的。那些孤魂野鬼都渴望回到人間,而不是一些現(xiàn)代故事里的那種色調(diào)。當然,有人會說,這些名著都是古代的,它們即便是經(jīng)典,也只代表過去,是遠離時代的輝煌。但是,它們也證明了一個最大的現(xiàn)實,那就是:文學是時代的文學,時代是文學最好的注腳。
時代文學,講述的是一個跟時代同步同框的故事?,F(xiàn)實是文學“代言”的基礎(chǔ)。一切優(yōu)秀的文學作品,都有一個與現(xiàn)實結(jié)緣的文學故事。就拿卡夫卡的《變形記》來說,主人公薩姆沙從一個推銷員蛻變成一只甲蟲。這是一個荒謬的情節(jié),但是它依然無力改變那個原罪的社會。甚至得不到家人的丁點同情和憐憫。這只甲蟲仍然以個體直覺的方式,感知這個世界的冷酷無情。于是,我們有理由追究那個社會的原罪。因為我們看到了卡夫卡所要“代言”的指向,整個社會的冷酷。在加繆的《局外人》里,“荒謬”存在于現(xiàn)實中,它強大威猛,無處不在。盡管“局外人”莫爾索對一切都抱著不知道、無所謂、毫無意義的消極抵抗態(tài)度,但是他的孤獨、痛苦、冷漠戰(zhàn)勝不了荒謬,最終還是被“荒謬”淘汰出局。馬爾克斯的《百年孤獨》用魔幻現(xiàn)實主義的手法塑造了一組群像,讓人們看到了“現(xiàn)實”的更多面,譬如神秘的一面、夢幻的一面、文化的一面、歷史的一面。也許這些作品還是現(xiàn)代文學的初級階段,那個“我”還沒有完成與那個“現(xiàn)實”的痛苦切割,總是留有一條現(xiàn)實的尾巴。故而,這些優(yōu)秀的作品,依然讓我們踩到了那條尾巴。
有些問題是需要用哲學的方式來解決的。如果我們一味舉例說明,就會覺得不能窮盡,不勝枚舉。在理論家那里,他們承認現(xiàn)實是無法否定的。美國符號美學家蘇珊·朗格認為,“在文學里,詞語‘無‘不‘從不等等使用頻繁,但它們所否定的內(nèi)容,也因此被創(chuàng)造出來了。”她得出一個結(jié)論是:“在詩歌里,只有對照,沒有否定?!倍诂F(xiàn)實主義作家那里,這種“對照”被理解為“批判”。他們認為典型環(huán)境中的典型性格和人物的個性是一種相互批判的關(guān)系,兩者不能彼此替代,也不能相互否定。批判是從質(zhì)疑現(xiàn)實出發(fā),不斷求證現(xiàn)實的結(jié)構(gòu)原則。“真實”是“批判”追求的最高藝術(shù)境界。魯迅先生顯然還有不一樣的觀念,他在《“這也是生活”……》中,有這么一段話:“戰(zhàn)士的日常生活,是并不全部可歌可泣的,然而又無不和可歌可泣相關(guān)聯(lián),這才是實際的戰(zhàn)士。”也就是說,還有一種真實,不用對照和批判,照樣可以渾然一體、相互存在。
我相信有一種存在比哲學更高級,那就是藝術(shù)的存在。亞里士多德在他的《詩學》中認為,詩人如果要在一件事是否發(fā)生和是否可信上做出選擇的話,那么首選“一樁不可能發(fā)生而可能成為可信的事”。他為了把這句話說得更明白一些,甚至還說即便是一樁荒誕不經(jīng)的事,只要能使那些事十分合乎情理,也是可以采用的。幾千年過去了,亞里士多德的話猶在耳邊。類似的話,蘇珊·朗格換了一種說法,她說:“藝術(shù)比任何其他經(jīng)驗更能模擬我們實際的情感生活。”藝術(shù)根植于經(jīng)驗。與哲學家的抽象能力相比,藝術(shù)家的想象力更具渲染力。從中我們至少可以這樣理解:這個世界是雜亂無章的,只有藝術(shù)的想象給它賦予了一定的形式,并按照藝術(shù)的規(guī)律把這個世界組織得井然有序。也許這就是生活和藝術(shù)的關(guān)系。
我正在著手的寫作,就遇到這么一個問題。同樣是因?qū)W致貧,不同的家庭卻有著全然不同的表現(xiàn)。有一個家庭給孩子籌學費拒絕資助,那是一對年輕力壯的農(nóng)村夫婦,他們把攢了幾年的口糧賣掉,男的還背上鐮刀跑到幾千里外的甘肅當麥客。他們拒絕接受各類資助的理由很單純,那位家長給我說:“孩子念書不容易,出來找工作難,不能讓孩子過早地背上一屁股的債。”他們?yōu)榱撕⒆硬槐硞?,寧愿自己多受罪。而有一個家庭不一樣,孩子上的是西北的一所名牌大學,父母到處打聽要享受各類資助,甚至拉關(guān)系找后門還辦了個殘疾證,跑到村上給孩子開了貧困證明,他們愿意接受助學貸款,他們的人生信條是“人比錢重要,錢是人掙的”。還有的家庭,孩子一考上大學,就讓填報免費的師范大學,他們的想法更簡單,少花點錢,孩子畢業(yè)后回到家鄉(xiāng),花銷更小。現(xiàn)在孩子上學的情況是,走得越遠花的錢越多。說實話,這幾種情況都讓我很受觸動。我想起自己當年上學的情景,那時候我的家境也好不到哪里去,但是我趕上了一個國家包分配的年代,考上學就等于端上了鐵飯碗。上學期間就有生活補貼,每到寒暑假的時候,學校就會把生活補貼換成現(xiàn)金發(fā)給我們,讓我們帶著現(xiàn)金回家度假。有一種帶工資回家的感覺。那種感覺很自豪,它讓我找到了“十年寒窗不虛度”的成就感。
但是,面對眼前的現(xiàn)實,我又該做何感想?我是要同情自食其力者,還是要點贊借船出海者?這些家庭這些學子,在這樣一個時代,面臨著這樣一些選擇,這些又意味著什么?我知道每一種選項,都會觸動這個時代最敏感的神經(jīng)。他們既是個案,也是現(xiàn)象。無論我的寫作堅持了什么主義,都無法繞開這些堅硬的現(xiàn)實。這是一個多元的時代,每個人都有權(quán)利做出適合自己的選擇,我想我的寫作當然也要做出我的選擇。也許這個時代真的沒有一個標準答案,我應(yīng)該選擇一個多元的時代。在藝術(shù)的經(jīng)驗里,這些蘊含著多種可能的元素,一定會在我的體驗里,變成一種既井然有序、又豐富多彩的表達。
孔子曰:“小子何莫學夫《詩》?《詩》,可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠之事君,多識于鳥獸草木之名?!痹谶@里,孔子列舉了詩歌的社會作用,說明詩為我們打開一扇現(xiàn)實的大門。但是,不難看出,孔子也想說一個事實,那就是文學能給生活提供一種秩序。這種秩序更多的是一種道德情操。在孔子看來,文學是要講道德的。道德不是一把戒尺,但它可以是一種節(jié)操。文學是人學,是人性的語言表達。人性自然有文明與野蠻的分野,而且兩者無時無刻不在較量和糾纏。即便是我們進入到高度發(fā)達的文明時代,這種較量和糾纏一點也不會少。道德的節(jié)操,總歸是文學要筑牢的一道防線。這也是文學要面對的現(xiàn)實。
那么,寫作的人要小心了。你寫出來的作品,只要是與現(xiàn)實有關(guān),與人性有關(guān),就會發(fā)生“現(xiàn)實主義”的神奇威力。這個神力就是“代言”。我相信這一點,我時刻提醒自己,我寫的作品,從來不是單純寫給我自己看的,我是要拿出來跟大家交流的。我渴望文學的共鳴,我堅守文學的情操。這是我的“現(xiàn)實主義”,這是我的真誠。
如果連這一點都做不到,那么文學也許可以做到精致,但無法做到優(yōu)秀。這就是文學,這就是藝術(shù)。