許曉云

摘 要：林大欽詩文中，既有憂愁、郁悶、失意的抒發(fā)，也有自適情懷的表達(dá)。其自適情懷表現(xiàn)為曠達(dá)瀟灑的詩酒之樂、逍遙自在的山水田園生活和現(xiàn)實(shí)人生的自得之樂。其自適的根源既有來自于對儒道佛思想的融會貫通和對陶淵明的認(rèn)同，也有潮州民風(fēng)淳樸，人們生性恬淡、知足常樂、事親致孝的生活環(huán)境的影響。他詩文中“無往而不樂”的自適情懷的抒寫是他在參透人生世相、悟出生活真諦以后的人生選擇。

關(guān)鍵詞：林大欽詩文；自適情懷；自得之樂；山水田園生活

中圖分類號：I 207.22? 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A? 文章編號：1007-6883（2023）02-0025-06

DOI：10.19986/j.cnki.1007-6883.2023.02.004

前 言

“自適”一詞最早見于《莊子·駢拇》：“夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也。適人之適而不自適其適者，雖盜跖與伯夷，是同為淫僻也”。［1］42他推崇的是“自適其適”，其體現(xiàn)出一種主體意識的張揚(yáng)。人能自適，便獲得自由，如鳶飛于天，魚躍于海。以蘇軾為代表的宋代文人，善于用“自適”化解人生苦難，尋求解脫。明代中后期，陳獻(xiàn)章、唐寅、袁宏道等個體意識較強(qiáng)的學(xué)者文人在詩文中也經(jīng)常用到“自適”，如陳獻(xiàn)章就說：“因想足下能飄然自適，益覺某之匏系于病為可厭也?！保?］195

林大欽為官時間不到三年，因母老病，乞歸終養(yǎng)，而后一直隱居在潮州的東莆山中，講學(xué)著述優(yōu)游，不再出仕。隱居的林大欽，時時將自己的襟懷情志付諸吟詠，留下了近三百首詩。前人論及林大欽，總津津樂道其一戰(zhàn)成名之策論，對其詩歌，關(guān)注的并不多。偶有關(guān)注，也僅只言片語，或云“脫去脂粉”“固陶、謝、嵇、阮之遺風(fēng)”（曾邁《詩序》）；或云“幽閑淡雅，宛然陶阮風(fēng)范”（王岱《詩序》）；或云“沖淡閑適，有類陶韋”（饒宗頤《林東莆先生文集跋》）。今人因林大欽英年早逝，功業(yè)未就，談其詩時，多評論其詩中的不平之氣與憤慨之情，對其詩文中蘊(yùn)含的自適情懷殆有提及。林大欽言其詩“逸興時生，率爾成詠”［3］217，其包含的情感應(yīng)該是多方面的、因時因景而異的。誠然，因勛業(yè)未就，壯志難酬，林大欽心中不免有著郁悶和憂愁，在其詩文中，有不得見用于世的憂傷和憤慨，如“人事嗟淪易，雄圖空爾為”［3］312“勛庸乖昔愿，飛錫邈難期”［3］275“壯心徒激烈，歲暮將若何”［3］285；有獨(dú)處的寂寞與孤獨(dú)，如“把葉烹茶坐復(fù)行，孤照吟月又三更”［3］308“可憐清霜夜，飄零何處歸”［3］275。但其詩中也有對自適情懷的抒寫。在長期的隱居生活中，他借助詩酒之樂、山水田園之樂和對人生的思考，力求化解人生的憂愁和郁悶，在詩文中傳達(dá)了一種自適的人生態(tài)度。筆者看來，自適就是順適自我性情的一己之樂，“樂”是自適的核心，這種樂在林大欽詩文中大量可見。

一、自適情懷的具體體現(xiàn)

在林大欽的詩文中，自適情懷主要體現(xiàn)在以下三樂。

（一）詩酒之樂

中國傳統(tǒng)文人的生活，離不開詩與酒，詩與酒有著不解之緣?！笆熳x《離騷》痛飲酒”成為六朝名士的標(biāo)配。陶淵明對詩酒之樂更是推崇備至，在《飲酒序》中，他說：“偶有名酒，無夕不得飲，顧飲獨(dú)盡，忽焉復(fù)醉，既醉之后，輒題數(shù)句自娛”［4］。在陶詩中，幾乎“篇篇有酒”。歸隱以后，陶淵明更是以詩酒為伴，《移居二首》之二：“春秋多佳日，登高賦新詩。過門更相呼，有酒斟酌之”。衍化至唐代，詩酒之樂更為流行，朝野士庶都把登高能詩、臨水舉杯視作人生一大樂事，詩酒風(fēng)流因此代代相傳。

對于文人們來說，詩與酒都是體驗(yàn)和表達(dá)生命的重要手段，他們在縱酒中獲得生命的快樂，在似醉非醉中恢復(fù)自然天真的本性。林大欽是踏著陶淵明的足跡走向田園的，在其詩文中，他對陶淵明的人品和詩品是極為推崇的，如“陶潛不為五斗折腰而甘躬耕自給”［3］211，《遣興十二首》其三“陶潛曾作歸來人，臥穩(wěn)柴桑太古春。卻遣秀句存青史，未絕風(fēng)流灑酒巾”。所以，林大欽的生活和詩文也一如陶淵明，處處飄著酒香，如《春日對酒》《花下對酒》《林下獨(dú)酌》，天氣好的時候“佳辰攜良朋，樽酌開話言”［3］52；有客時“呼童具醁尊”［3］129。飲酒是他的日常行為，醉酒是他的精神狀態(tài)。醉了可以“語無詮次”，醉了可以忘卻曾有過的雄心壯志，“百年事業(yè)惟杯酒，四海煙塵何所之”［3］152“酌此一杯酒，永我千古情”［3］250，醉了可以“笑傲王侯”甚至忘卻生死：“一尊齊生死，萬事隨行休”［3］294。酒讓林大欽忘卻憂愁，脫盡拘束，純?nèi)吻樾?，體驗(yàn)與天地永恒的自由。寫詩不一定要有酒，但寫詩與飲酒一樣，都是真我性情的流露，“吟詩豈必耽佳句，飲酒應(yīng)須會性真”［3］297，只有在酒神的眷顧之下，才能進(jìn)入忘我的精神世界，任由思緒自由馳騁。林大欽善于在喝酒、吟詩、彈琴的世俗生活中感受美、體驗(yàn)美，在他的詩中，表現(xiàn)陶然忘機(jī)、詩酒之樂的佳句俯拾皆是：“日月高歌遍，乾坤酌酒頻”［3］196“門從花勝竹，客到酒當(dāng)春”“牢落蓼花酒，支離苦柏餐。圖書余萬卷，吟誦自朝昏”［3］260“人生得意能幾何？斗酒相逢傾懷抱”［3］302，等等。在詩酒交融中，他“填籍自娛”“著書詠懷”“優(yōu)游典籍，忘情是非”，追求生命的真率與自由。作為詩人，林大欽也有“狂”的一面，“對酒狂歌可自由”［3］293。仁義道德是封建禮教的支柱，林大欽公然宣稱“咀嚼仁義之華，逍遙道德之趣，則與斯道遠(yuǎn)矣”［3］130，他寫了《駁左史書》一文，主張“率乎所性，和乎自然，淡乎與眾同能，泊乎無為而應(yīng)”［3］131，駁斥了《左傳》提出的“立德立功立言”三不朽的觀念，徹底否定這種為大多數(shù)士大夫所信奉的道德價值。他自己更愿意過著“托志泉石，安命樂天，縱心容冶，逍遙自然”［3］192的生活，他的《柴門遣興四首》其四，就把這種逍遙自然的生活展現(xiàn)在讀者面前：

頗怪生涯懶，應(yīng)耽野興長。暮春高云日，詩酒恣清狂。種竹幽堪玩，為農(nóng)道益臧。何妨與點(diǎn)也，吾意自堂堂。

詩酒清狂，種竹玩耍，從這首詩流露的情感來看，他對縱酒放歌、云水逍遙的歸隱生活充滿著自我欣賞，表現(xiàn)的是隨欲所適、無可無不可的生活態(tài)度。林大欽詩文中所體現(xiàn)的詩酒之樂，是一種似醉非醉的生命狀態(tài)，似有借酒消愁之意味，卻也舒放自如、飄逸曠達(dá)。

（二）山水田園之樂

在人生諸樂中，山水之樂品位尤高，這是很多文人的共識。能領(lǐng)略山水樂趣之人，多為隱逸之士，他們居于田野山林，又多閑情逸致，故能得山水之真趣。林大欽的自適，更多地表現(xiàn)在對田園生活和山水的熱愛中，以本真的體驗(yàn)感受著山水田園之樂，“天下至樂，又豈有出于戶庭之外耶？”［3］209在他看來，田園勞作雖然辛苦、清貧，但有勞動就有收獲，倒也逍遙自在：“辛勤何足道，所喜愿無違”［3］213“野叟無心想，茫然歌白云”［3］254，他以黔婁、陶潛為榜樣，“黔婁衣食不足而有余康，陶潛不為五斗折腰而甘躬耕自給”［3］211，與“漁樵為伴”，“與麋鹿和春，與木石共老”［3］211。田園生活中處處充滿美，既有“野蝶穿花過，巢燕語隨人”［3］258的動態(tài)美，也有“花齊千谷秀，春送萬峰青”［3］256的靜態(tài)美，既可以放浪山水田園，“垂綸消白日，倚杖看風(fēng)景”［3］274，又可以流連典籍，興來時“引玩書連屋”，倦了則“拋書共竹眠”，還可以縱情詩酒“點(diǎn)詠隨歌鳥，陶尊賴濁沽”［3］268，逃避紛紛擾擾的世俗世界。棲息于田園，倘佯于山水，是獲得心靈自適的最好途徑。

跟陶淵明一樣，林大欽也善于在普通的田園生活中尋找生活的樂趣。有時“摘此園中蔬”，有時“嘗新剝棗瓜”，有時也興致勃勃地參加勞動，“耕種移白日，怡然丘園春”［3］273“暑獲豈不勞？稱心固自好”［3］251。田園中不僅有垂釣、種菊、勞作之樂，也有親情融融的天倫之樂，所以“人生不須做官，只能孝親、弟長、親賢、愛人”［3］163，這種“世俗之樂”是自適最為重要的內(nèi)涵。他的《田家即事二首》其一，更是把這種田家生活描寫得富于詩情畫意：

方塘躍潛魚，春鳩鳴桑枝。遠(yuǎn)煙紛漠漠，綠疇生華滋。農(nóng)人荷鋤歸，稚子候荊扉。春醪與園蔬，綣然慰式微。世事難與期，寸心寧自知。明晨有幽興，持竿看浴鶿。

水里自由躍動的魚兒，枝頭歡快鳴叫的鳥兒，黃昏中裊裊升起的炊煙，田野里碧綠的莊稼，給人以平靜、安詳、充實(shí)的美感。扛著鋤頭而歸的農(nóng)夫，站在柴門外等候父親的兒子，黃昏的農(nóng)村籠罩在一片濃濃的親情之中，這是一種樸素的散發(fā)著泥土芬芳的深情。雖然喝的是濁酒，吃的是田園里自己摘的普通蔬菜，但作者并不以此為苦，依然覺得很滿足，因?yàn)樗呀?jīng)完全融入到農(nóng)村生活里面，和這里的一切情投意合、難分難舍了?！懊鞒坑杏呐d，持竿看浴鶿”，明天早晨，又可以拿著竹竿，撐著小船到河里看鸕鶿捕魚了。［5］這是一種多么自由悠閑的生活??！林大欽所追求的，不是隱居避世，不是耕種勞作，而是精神的快樂和自適。從這個意義上說，林大欽所追求的，最為接近中國文人所向往的詩酒耕讀之趣的本來意義。

由于都有從仕途走向山林的經(jīng)歷，林大欽特別崇拜陶淵明，他的詩文大量地化用或引用陶淵明的詩句。在生活中，他跟陶淵明一樣，種菊：“秋菊有佳色，盤根手自栽”［3］293“種菊黃花酒，縱橫野趣多”［3］307，賞菊：“搖落秋將晚，寒園菊尚花”“思深云沒地，醉舞菊花天”［3］312，詠菊也總是跟陶淵明聯(lián)系在一起，“開尊延夕景，搴菊泛流英。地與陶潛迥，思同謝眺清”［3］297。無論是愛菊還是以菊喻陶淵明之人格，林大欽是借他人的酒杯澆自己之塊壘，他們的心是相通的，追求是相同的，在人生的道路上，他們都追求生活之“真”。陶淵明是“此中有真意，欲辯已忘言”，林大欽是“尊酒琴書并，弦歌卜筑真”［3］285“誰能更拘束，嘯豁是真涯”［3］274，這種“真”正是莊子所說的“圣人法天貴真，不拘于俗”，是一種對本真自然人性的追求。

（三）現(xiàn)實(shí)人生的自得之樂

明代中期，隨著心學(xué)的發(fā)展和自我意識的加強(qiáng)，人們對自適生活的追求更為強(qiáng)烈。李夢陽在《鐘欽禮山水障子圖》中嘆曰：“人生有形貴自適，我今胡為塵埃中?！弊赃m才能自由，在明代中后期學(xué)者特別是心學(xué)代表作家的著述中，以“自”為根的詞語頻頻出現(xiàn)，如“自學(xué)”“自修”“自信”“自貴”“自覺”“自疑”“自悟”“自得”“自由”“自然”等等，構(gòu)成一串詞系。這類話語的大量涌現(xiàn)，恰恰反映了自我意識的覺醒。［6］

林大欽少年時，陽明心學(xué)已盛行于潮州。其入仕后，更是受到陽明心學(xué)的陶冶。他的同年中，有不少的心學(xué)名家，如王畿、錢德洪、徐樾、林春等。隱居以后，他跟王畿、林春、羅洪先、鄒守益等也有書信往來，相互切磋心得，因此，陽明學(xué)說對他的人生有很大的影響。順情任性、自由自適，是當(dāng)時很多文人的文化心態(tài)和行為方式。陳獻(xiàn)章是廣東人，也是明代心學(xué)大師，他的學(xué)說是潮州王門學(xué)派的先導(dǎo)。陳獻(xiàn)章自稱其學(xué)問為“自然”之學(xué)，“以自然為宗，以忘己為大，以無欲為主，即心觀妙”［2］96，追求“自然”之樂，“自然之樂，乃真樂也，宇宙間復(fù)有何事？”［2］86又說：“富貴非樂，湖山為樂；湖山雖樂，若自得者之無愧怍哉！”［2］276另一心學(xué)大家王陽明，雖具有強(qiáng)烈用世精神，建有顯赫功勛，但對自然山水也情有獨(dú)鐘，“未妨適意山水間，浮名于我亦何有”［7］。不為名所累，不為利所縛，盡情享受大自然賜給的一切美的東西，生活的自適沒有對物質(zhì)條件的計(jì)較，即使是“一簞食，一瓢飲”，“在陋巷”也“不改其樂”。

林大欽家居農(nóng)村，父親是窮苦的讀書人，18歲時，父親去世，家境更加貧困，其靠代人抄書來養(yǎng)活母親。他21歲中了狀元，依例聽選為翰林院修撰，但在任不到兩年，就辭官歸隱。初到家鄉(xiāng)時，自家沒有房子，只能借他人的房子居住。在《復(fù)王汝中》中，他說：“初抵家時，遷借無常”，后來為了母親晚年有個安穩(wěn)的住所，開始打算建房子：“后念老母垂暮之年，真欲勉強(qiáng)成此事，以為桑榆之歡?！钡?yàn)椤傲χ淮保t遲沒有建成，母親直到去世都沒有住進(jìn)自家的房子。但即使生活困窘，即便有幾次出仕的機(jī)會，林大欽依然選擇歸隱山林。他的歸隱，就是追求身心自由的極致體現(xiàn)。在《復(fù)黃野塘年兄》中，他說：“惟超然于形色之外，不垢不凈，不生不滅，可以處達(dá)，可以處窮，得亦得，失亦得，斯則所謂真自得也?！保?］205自得之樂，才是人生真樂，“世人所謂富貴貧賤，毀譽(yù)得喪，又何與于我耶？”［3］153他的田園詩中，“自由”“自得”“自怡”“自如”“自樂”“自任”“自然”等詞語頻頻出現(xiàn)，如：“撫心得自然，時為達(dá)者?！薄靶行辛淖杂?，茍營非所歆”。我們雖然無法絕對地左右物質(zhì)世界，卻可以通過對精神世界的調(diào)節(jié)去獲得自由的心靈空間，進(jìn)入自適的人生境界。

二、自適情懷的根源

林大欽21歲中狀元，23歲辭官歸隱，34歲去世，從年齡上來講，這段時間正是人生的青壯年時期，血?dú)夥絼?，面對仕途的失意，就像歷史上諸多的文人一樣，林大欽也有滿腹的不平與憤慨，但難能可貴的是，他善用自適去化解人生的失意。林大欽詩文中的自適情懷，究其根源，既是對儒道佛諸家思想的探索接受，也跟獨(dú)特的地域環(huán)境密切相關(guān)。具體表現(xiàn)在以下幾個方面。

（一）對儒家安貧樂道思想的接受

在詩文中，林大欽多次提到“孔顏樂處”“曾點(diǎn)之樂”，其源頭來自《論語》：

子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉，回也！”

子曰：“飲蔬食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！?/p>

（曾點(diǎn)）曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！狈蜃余叭粐@曰：“吾與點(diǎn)也！”

“孔顏樂處”是哲學(xué)的一個重要命題，宋明以來，很多哲學(xué)家，包括二程、朱熹、陳獻(xiàn)章，都對它作過解釋。在《論語》中，孔子并沒有把“樂”和“道”明確聯(lián)系在一起，只是就事論事，贊同一種無拘無束、自由自在的生活。而宋儒在講“孔顏樂處”事時，則將“樂”跟“道”結(jié)合起來，并賦予其道德倫理內(nèi)容。林大欽則是從本意出發(fā)，更多地把它作為自已隱逸生活的精神支柱、自適的源泉。他在《與包蒙泉侍御》中說：“堯舜舞雩，氣象有何差別。究竟斯義，便得仲尼顏?zhàn)訕诽??！保?］166兼濟(jì)天下與獨(dú)善其身從本質(zhì)上講沒有多大的區(qū)別，明白了其中的道理，便懂得仲尼和顏?zhàn)印皹贰钡恼嬷B。在《復(fù)黃野塘年兄》中他又說：“堯舜垂衣裳，孔顏蔬食瓢飲，顯晦殊倫而揆一也，所樂非窮通焉”［3］197，在林大欽看來，堯舜的無為而治和孔顏的居陋巷、飯蔬食，為類雖不同，一為兼濟(jì)天下，一為獨(dú)善其身，但準(zhǔn)則卻是一致的，那就是他們都從中找到了生活的樂趣，而生活的樂趣不是用窮通可以衡量的，故此他說“君子不以無常易其固有，故樂天而無憂，遁世而不悔”［3］205，君子不會因?yàn)槌鎏幹露淖兤浔拘灾妫虼俗约簶诽熘鵁o憂無慮，隱居田園而不后悔。儒家思想既有積極入世的一面，也有安貧固窮的一面，在林大欽的詩文中，他更多地選擇后者，并以此來抒寫自己快樂的情懷，如“故憑童冠將桑梓，浴水風(fēng)雩語性真”［3］292“點(diǎn)詠隨歌鳥，陶尊賴濁沽”［3］268“何妨與點(diǎn)也，吾意自堂堂”［3］257。

（二）對道家任自然輕去就思想的接受

林大欽對莊子也頗有研究，他善于把道家思想化為己用，使之成為其田園生活自得其樂的根源。他的詩文中有多處用到《莊子》中的詞語和典故，“偃鼠飲河，所須幾何”“魚鳥從相得，濠梁誰見招”［3］197“屣履堪人并，餐霞自自由”［3］276“時來花下臥，蝴蝶夢中飛”［3］312，這些典故都出自《莊子》。林大欽吸收了莊子“逍遙”“齊物”和“順其自然”的觀點(diǎn)?！肚f子》說：“卑棲一枝足，高舉入云層。大鵬非斥 ，悲高各有適，小大不相能”［1］355。大鵬和斥 盡管大小有別，大的扶搖直上，小的安于一枝，所到之處雖有區(qū)別，但就其適意而言，卻是一致的。林大欽引用莊子的觀點(diǎn)來闡明自已對富貴的淡然態(tài)度和對自適生活的追求，他說：“常言宦家趑趄畏途，顧躬形勢，心倦神勞，而有高車駟馬之樂。潛夫藜食卉衣，采山釣水，饑劬農(nóng)圃，而余泉林風(fēng)月之興。道不同不相為謀，亦各適其志云爾”［3］211。對于生死大事，林大欽跟莊子一樣，也持樂觀態(tài)度，他說：“我生何依依，修短齊所之。一歌回白日，天地曠襟期”［3］218，對于生命我們又何必過于依戀呢，或長或短，最終都會走到盡頭。若把生死置之度外，它們之間就沒有區(qū)別，不必為長壽而高興，也不必為逝去而悲傷，這和莊子的齊死生的觀點(diǎn)是一致的。莊子認(rèn)為，彭祖殤子，泰山秋毫，雖壽有長短，大小有別，但就有限這一點(diǎn)來說則沒有什么區(qū)別。所以處世的最佳態(tài)度就是順其自然，各適其適，“故君子得時則駕，不得時則蓬累而行”。如“不得其時”，則應(yīng)該保持虛靜，完善自我的身心修養(yǎng)，不作非分之想，而且既然壽命到頭來都是一樣的結(jié)局，就盡情地高歌吧，夜晚過去就是白天，廣闊的天地會讓你的胸襟更加開闊。

（三）對佛家追求自我解脫思想的接受

佛家思想是林大欽“樂”的另一源頭，他在《書太安人不事佛語》中，大量引用《壇經(jīng)》和《維摩經(jīng)》來闡明自己對佛的認(rèn)識，如“佛由心作，非向覓生。自佛自度，覓佛自迷”，“平心易行，百緣無思，恒自安樂。所謂不希天堂，自性西方者矣。佛言‘隨其心凈，即佛土凈，又云‘見性曰功，平等曰德”。［3］122即主張去掉一切智慧欲望，一任萬物之自然?！盁o為”思想也是林大欽田園生活自得其樂的重要因素。此外，他還通過禪宗的“靜坐”來提升自己對人生的認(rèn)識，“靜里離生滅，出處理亦齊”［3］246，在靜坐中體認(rèn)無生無滅的境界，領(lǐng)悟到用世與隱居都是同樣的道理。“習(xí)定今忘我，?？詹幌祲m”［3］243，通過靜坐排除雜念，養(yǎng)心修性，忘卻自我，忘卻俗務(wù)，追求空虛境界。“靜坐”在理學(xué)家那里，常被看成是體道的關(guān)鍵，他們在靜中思索如何成為圣賢，靜坐中的他們，思想仍在活動。而在林大欽這里，靜坐是停止一切行動、語言、思維的，所謂“風(fēng)光共流換，何處問安禪”［3］224。他的《田園詞四首》其三借用佛家語，表達(dá)了他對人生的認(rèn)識：

休向菩提學(xué)問禪，林泉風(fēng)月自娟娟。但吃筍根清五蘊(yùn)，不知何處是真玄。

大乘佛教認(rèn)為人的身心由五蘊(yùn)，即色、受、想、行、識構(gòu)成，五蘊(yùn)成壞無常，虛幻不實(shí)，人的本質(zhì)也便是“空”。而世俗把人執(zhí)著為實(shí)我，于是就有了種種的苦厄，只有去除對“我”的執(zhí)著，才能遠(yuǎn)離苦難，找到快樂。在林大欽的隱居生活中，佛家思想是其去悶遣懷的最佳伴侶，只有忘情世事，才能使身心得以超脫，才能求得精神的自由。林大欽深諳儒佛道之妙，這使他既不汲汲于富貴，也不戚戚于貧賤，窮達(dá)升沉皆不系于懷。當(dāng)他遭受挫折時，就會從自我精神上化解苦難，尋求解脫。