許李逍 趙 豐,2

1.東華大學(xué) 服裝與藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院,上海 200051; 2.中國(guó)絲綢博物館,浙江 杭州 310002

內(nèi)蒙古正鑲白旗伊和淖爾墓群,為我國(guó)境內(nèi)目前發(fā)現(xiàn)的緯度最高的北魏貴族墓群,展現(xiàn)了當(dāng)時(shí)北魏人民經(jīng)草原絲綢之路與東西南北諸族文化交匯的盛況。

2010年至2014年,錫林郭勒盟文物保護(hù)管理站、正鑲白旗文物管理所等單位在伊和淖爾搶救性清理了一處北魏貴族墓群(M1～M3、M5、M6)。M1、M2的發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)已單獨(dú)發(fā)表,兩份簡(jiǎn)報(bào)對(duì)墓葬基本信息及出土器物進(jìn)行了羅列分析,指出兩墓年代分別約為5世紀(jì)晚期[1]、5世紀(jì)中后期[2]。

關(guān)于墓群的系統(tǒng)介紹見于TheResultsoftheExcavationoftheYiHe-NurCemeteryinZhengxiangbaiBanner(2012—2014年),文中指出該墓群墓主可能由高車或中、西亞民族移民而來(lái)。關(guān)于服飾品的挖掘,主要出自時(shí)間為太武帝統(tǒng)一黃河流域時(shí)期(439年)的M3:尸骨通體被黃色絲織品包裹,出土有香囊,皮質(zhì)長(zhǎng)袍、褲、靴,毛氈等。其中游牧民族在冬天用來(lái)保暖、保護(hù)身體的皮質(zhì)長(zhǎng)袍,因其為折疊狀,全貌不得而知。[3]慶幸的是,此件皮衣經(jīng)中國(guó)絲綢博物館等單位研究、修復(fù)后,于首都博物館的“萬(wàn)年永寶——中國(guó)館藏文物保護(hù)成果展”(1)該展覽由國(guó)家文物局、北京市人民政府主辦,首都博物館、中國(guó)絲綢博物館、中國(guó)文物保護(hù)技術(shù)協(xié)會(huì)承辦,于2021年5月18日開展。亮相,按其所屬時(shí)代及主體面料,被定名為“北魏毛領(lǐng)皮衣”。

現(xiàn)明確為北魏時(shí)期的服裝實(shí)物本較稀缺,此件北魏毛領(lǐng)皮衣,因主體質(zhì)料為皮,且出土于草原絲綢之路沿線這一特殊地理位置,在北魏服飾領(lǐng)域的珍貴程度凸顯。其為研究?jī)?nèi)蒙古草原地區(qū)北魏人民的服飾形制及文化提供了重要的資料,亦為研究北魏王朝服飾文化、北方草原民族服飾文化、鮮卑民族與中原各族及西域等族的服飾文化提供了可靠的實(shí)物資料。

目前關(guān)于該皮衣的研究,僅見楊海亮、周旸發(fā)表于中國(guó)絲綢博物館公眾號(hào)的《時(shí)尚是個(gè)輪回:1600年前的毛領(lǐng)皮衣》一文。該文主要論述研究修復(fù)人員對(duì)毛領(lǐng)皮衣的修護(hù)過(guò)程,重點(diǎn)介紹所用的以無(wú)損顯微CT掃描展開的材質(zhì)鑒別、皮革病害與裂化程度評(píng)估技術(shù)及以新型水包油型乳化劑作為加脂劑的皮革回軟技術(shù)?，F(xiàn)學(xué)界亦鮮少有對(duì)北魏袍服形制從實(shí)物出發(fā)的深入研究。服飾復(fù)原將研究性的論述轉(zhuǎn)化為實(shí)物走進(jìn)大眾的視野,既能加深研究的廣度及深度,又能使傳統(tǒng)服飾文化以更為生動(dòng)、直觀的方式走進(jìn)大眾視野,更易被大眾理解、接受。故本文對(duì)此件北魏毛領(lǐng)皮衣展開形制結(jié)構(gòu)復(fù)原制作、服裝特性與文化研究。

一、北魏毛領(lǐng)皮衣之形制、用料推定與實(shí)物復(fù)原

(一) 尺寸及形制結(jié)構(gòu)測(cè)繪

“萬(wàn)年永寶”展覽中“北魏毛領(lǐng)皮衣”平鋪于展柜中(圖1),透過(guò)柜罩觀察皮衣,僅能看到前衣身的形態(tài)——圓領(lǐng)、領(lǐng)圈飾毛,對(duì)襟、左門襟疊于右門襟之上、兩襟在領(lǐng)部有系帶各一,窄袖,衣身由胸部到下擺寬度逐漸增大。展板所示皮衣整體的裁片圖,表明其前、后衣身的分片方式。按用料材質(zhì)的不同,暫可將該皮衣分為皮料、里料及毛料三部分。其中皮料共分28片,26片組成衣面,2片作領(lǐng)口系帶。較為特別的是,除袖身皮片的分片方式左、右衣身不同外,其余皮片皆左右身相同。

圖1 展覽中北魏毛領(lǐng)皮衣實(shí)物及皮毛料裁片

展牌標(biāo)注皮衣的衣長(zhǎng)為124 cm、通袖長(zhǎng)為190 cm。筆者隔展柜,對(duì)其他重要部位進(jìn)行測(cè)量;參考皮衣前片尺寸數(shù)據(jù),在制圖繪制、坯樣制作補(bǔ)正過(guò)程中,推定其衣身后片相應(yīng)尺寸;并繪制皮衣的款式圖,以及皮、毛料凈樣裁片圖(圖2)(2)下文將以圖中出現(xiàn)的裁片序號(hào)指代各裁片。。

圖2 北魏毛領(lǐng)皮衣復(fù)原款式圖及皮、毛料裁片圖

(二) 用料及用量推斷

被展出的皮衣看似有一定厚度,但皮衣本身內(nèi)應(yīng)無(wú)填充物,僅以皮料作面、布帛作里、毛料圍領(lǐng)。展出時(shí)所表現(xiàn)的厚度實(shí)則為展呈時(shí)較好地保護(hù)及展現(xiàn)文物,而內(nèi)置與皮衣同形的襯物所致。

關(guān)于皮衣用料材質(zhì)、用量等內(nèi)容,現(xiàn)除相關(guān)研究修復(fù)者對(duì)皮、毛料種類的檢測(cè)分析、推斷,暫無(wú)官方信息發(fā)布,筆者在復(fù)原制作前依皮、毛料與里料兩部分展開相應(yīng)推斷。

1.皮料與毛料

關(guān)于北魏毛領(lǐng)皮衣的顏色,乍看皮面整體為黑,但細(xì)觀有許多斑駁的棕紅。其里料為棕紅色,古時(shí)袍服里料多與面料同色。按此,該皮衣原色為接近里料之棕紅色的可能性較大,后可能因長(zhǎng)時(shí)間暴露在空氣中氧化或者遇水,顏色逐漸加深而發(fā)黑。

“皮,剝?nèi)～F革者謂之皮”[4],即從動(dòng)物身上剝下來(lái)、未經(jīng)加工的生皮。生皮易腐,皮面干燥后生硬,不易縫制加工。故中國(guó)古代自商周便出現(xiàn)將 “生皮”變?yōu)椤笆炱ぁ钡镊分萍夹g(shù),可使皮面變得不易腐壞、柔軟堅(jiān)實(shí)。至北魏,人們已能熟練運(yùn)用油脂鞣法、植物鞣法、煙熏鞣法[5]?！犊脊び洝匪d檢驗(yàn)熟皮好壞的標(biāo)準(zhǔn),則為其色是否為“荼白”[6]。但實(shí)際上部分鞣劑可能帶色,比如以植物鞣制時(shí),汁液的顏色及一些樹干、樹皮等雜質(zhì)混入,就很有可能使得鞣制完的皮革偏棕紅?！吨芏Y》載“韋弁服”[7]之“韋”,即經(jīng)去毛加工成的柔皮,“韋弁”則以染成紅色的熟皮制作[8]。另在秦始皇兵馬俑中有著彩色皮甲的將士形象。由此可知,除在鞣制過(guò)程中會(huì)使皮面自然著色外,當(dāng)時(shí)社會(huì)已有皮革染色技術(shù)。故鞣制時(shí)天然上色或是鞣制后再染色兩者,皆有可能為此件皮衣皮料的著色方式。

內(nèi)蒙古坐擁遼闊的草原,當(dāng)?shù)鼐用裰鹚荻?畜牧業(yè)起源較早。在陳巴爾虎旗的完工及新巴爾虎右旗的扎賚諾爾兩地曾發(fā)現(xiàn)多座東漢時(shí)期的鮮卑墓葬。其中完工的墓葬內(nèi)埋有大量馬、牛等牲畜。時(shí)間較完工稍晚的扎賚諾爾墓葬中還出現(xiàn)了羊,并以動(dòng)物的頭、蹄等部位替代了完工墓中用整匹殉牲的習(xí)俗。這說(shuō)明當(dāng)時(shí)畜牧業(yè)已發(fā)展起來(lái),馬、牛、羊成為當(dāng)時(shí)人們?nèi)粘＝?jīng)營(yíng)與食用之物[9]。

到了北魏時(shí)期,內(nèi)蒙古地區(qū)畜牧業(yè)則更為發(fā)達(dá)成熟?！秲?nèi)蒙古畜牧業(yè)大事記》有“北魏泰常六年(421年)三月,北魏朝廷規(guī)定六部民(各族各部牧民)有羊滿百只者,輸戎馬一匹”“北魏神麚二年(429年),北魏王朝征服漠北敕勒部族,把降服的10萬(wàn)敕勒人,牛、馬百余萬(wàn)頭,遷至漠南,從事畜牧生產(chǎn)”等記載[10]。不止家畜,北方草原民族擅騎射,所獵之物亦為其日常生活所用。其中以鹿皮制衣較為常見,在西周就出現(xiàn)用鹿皮制作的“皮弁”?！段簳酚钟小笆ыf國(guó)男女悉衣白鹿皮襦袴”之記載[11]。直至近代,居住于內(nèi)蒙古的鄂倫春族還穿著用狍子皮制作的服裝[12]。狍即鹿的一種。故此件出土于內(nèi)蒙古地區(qū)的毛領(lǐng)皮衣,皮料均有可能來(lái)源于作為家畜或狩獵得來(lái)的馬、牛、羊、鹿等動(dòng)物。

《時(shí)尚是個(gè)輪回:1600年前的毛領(lǐng)皮衣》一文,論述了此件皮衣的皮、毛用料來(lái)源,文中指出“皮上有幾處箭孔痕跡,根據(jù)皮層膠原纖維層結(jié)構(gòu)分析,初步推測(cè)由鹿皮(或馬皮)、牛皮等不同動(dòng)物皮組成;領(lǐng)緣附帶皮毛,材質(zhì)屬鼬科動(dòng)物毛纖維,為紫貂或石貂”。

2.里料

關(guān)于皮衣所用里料,展出時(shí)僅露后片上領(lǐng)部分,與同處的皮料分片不同,其后身中心線(CB)處無(wú)分割。北魏絲織品規(guī)格基本沿用漢朝制度,民間所織絹、布,皆幅廣二尺二寸,長(zhǎng)四十尺為一匹,六十匹為一端。漢制一尺約為今之23 cm,按此折算,當(dāng)時(shí)一匹布幅寬在50 cm上下,長(zhǎng)度在920 cm上下[13]。筆者按此布幅規(guī)格,對(duì)應(yīng)皮衣款式及尺寸,推斷里料的分片方式(圖3)。

圖3 北魏毛領(lǐng)皮衣里料分片推斷(單位:cm)

(三) 實(shí)物復(fù)原制作

關(guān)于實(shí)物的復(fù)原流程,筆者先對(duì)照坯樣補(bǔ)正后的各裁片尺寸,準(zhǔn)備與出土皮衣色彩形態(tài)相近的綿羊真皮料、里料以及人造毛料;再將相應(yīng)裁片紙樣在皮革上排料、定位后,進(jìn)行皮片裁剪,里料及毛料部分的裁剪亦同;分別縫制連結(jié)各皮片、里料布片,并在完成皮料及里料兩部分縫合時(shí),加縫毛領(lǐng)及系帶(圖4)。

圖4 北魏毛領(lǐng)皮衣復(fù)原成果

服飾復(fù)原研究是一種研究結(jié)果的表述,豐富了研究的路徑。復(fù)原可以加深研究者對(duì)文物的理解,是一種學(xué)術(shù)訓(xùn)練,而將復(fù)原成果公開展覽或以報(bào)告的形式記錄復(fù)原過(guò)程,亦是一種普及[14]。此次復(fù)原的過(guò)程,彌補(bǔ)、完善了相關(guān)皮制服飾的結(jié)構(gòu)、制作方式及理念等細(xì)節(jié)問(wèn)題,對(duì)現(xiàn)今服飾設(shè)計(jì)也有一定的應(yīng)用參考價(jià)值。

二、北魏毛領(lǐng)皮衣之文化探究

(一) 同時(shí)期“上衣下褲”之服

此件內(nèi)蒙古出土皮衣時(shí)間為439年前后,屬平城時(shí)代(398—494年)。據(jù)“萬(wàn)年永寶”展板的示意圖所示,其內(nèi)當(dāng)時(shí)疊有一條皮褲,應(yīng)穿于皮衣內(nèi),屬當(dāng)時(shí)“上衣下褲”之服。

北魏自建國(guó)實(shí)施“離散諸部,分土定居”政策后,居住在北方的鮮卑各部及匈奴、敕勒等民族,便打破了部落界限,在內(nèi)蒙古地區(qū)和山西北部雜居共處,北魏人民及西域各少數(shù)民族往來(lái)甚密。上窄袖衣、下小腿褲為鮮卑族傳統(tǒng)服裝。道武帝定都平城后,正服色、定隨品級(jí)而異的冠服制度等服改舉措,主要在官員、貴族等上層階級(jí)服飾中顯現(xiàn)。又由于傳統(tǒng)鮮卑服利于勞作,社會(huì)生活中的大多數(shù)平民還是著窄袖袍,交領(lǐng)則左右衽兼行,而與北魏毛領(lǐng)皮衣相同的圓領(lǐng)、對(duì)襟式樣,在部分北魏墓葬出土資料中多為鮮卑或粟特等胡人形象穿著。此種圓領(lǐng)袍多兩襟疊合、在腰部系帶,下配褲及鞋、靴(圖5)。

(二) 毛領(lǐng)皮衣之特性與文化

從代國(guó)成立初始的“息眾課農(nóng)”,到北魏初建及遷都平城后的“計(jì)口授田”“勸課農(nóng)?！钡纫幌盗兄剞r(nóng)政策,當(dāng)時(shí)不僅使遷入中原的鮮卑人從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、學(xué)習(xí)織造技術(shù),位于北方邊境的北魏人民亦從事農(nóng)?；顒?dòng)。故農(nóng)業(yè)在北魏人民的生產(chǎn)生活中有了相對(duì)重要的地位。與此同時(shí),內(nèi)蒙古地區(qū)畜牧業(yè)在經(jīng)濟(jì)生活中仍占有一定比重,公元398年前后的呼和浩特北魏墓出土了較大數(shù)量的農(nóng)業(yè)明器和多類動(dòng)物陶俑[13],而到了洛陽(yáng)時(shí)代,如三道營(yíng)鄉(xiāng)壁畫墓(471—504年)出土的壁畫還含游牧狩獵場(chǎng)景[15]。

蠶桑業(yè)的發(fā)展及畜牧業(yè)的繼續(xù),為當(dāng)?shù)鼐用裉峁┝烁鄻拥姆椩?創(chuàng)造了不同生活場(chǎng)景下的多樣服飾穿搭可能。

1.設(shè)計(jì)特征與性能

與居住于中原地域的北魏人民不同,對(duì)處于氣候寒冷的內(nèi)蒙古地區(qū)的北魏人民而言,服飾的實(shí)用功能極為重要。早在《史記·匈奴傳》就提道:“其得漢繒絮,以馳草棘中,衣褲皆裂弊,以示不如旃裘之完善也?！盵16]正如此件北魏毛領(lǐng)皮衣,皮料賦予其較好的防風(fēng)、防水、耐磨性能;領(lǐng)圈的毛料起到了脖頸處的保暖及防寒作用。

現(xiàn)出土的北魏及北朝衣袍資料,在主體衣身面料材質(zhì)或色彩相同的情況下,同側(cè)前、后衣身多不分片,左右兩側(cè)拼合呈“十”字形,并在袖部有豎向分割(圖6)。紡織衣料在織造時(shí)可一定程度上控制尺寸,但皮衣用料需考慮到動(dòng)物的體型。此件皮衣分片較多,左右袖不同形態(tài)與數(shù)量的分片,在整件皮衣裁片中較顯突兀,應(yīng)是當(dāng)時(shí)制作者受皮料大小之限,為最大程度利用皮料之故。從皮衣分片時(shí)基于原料限制而最大程度實(shí)現(xiàn)沿衣身前后中心線(CF、CB)的對(duì)稱特征可見,當(dāng)時(shí)社會(huì)在制衣過(guò)程中有物盡其用、惜物的觀念,以及追求對(duì)稱性的審美。

圖6 北魏及北朝袍服舉例

此外,值得注意的還有衣身前側(cè)皮片與后側(cè)皮片的大小差異,即裁片18、21較15、25稍寬,相應(yīng)作為下擺的裁片19、20,28、29與14、26的尺寸亦如此。在現(xiàn)代服裝制作時(shí),亦存在前片比后片稍大的設(shè)計(jì),如在衣長(zhǎng)至臀以下的外套制版時(shí),前片臀圍處所設(shè)松量比后片大,以防衣擺前翹。此件皮衣整體較為厚重硬挺,如無(wú)前后分片大小的差異,穿著時(shí)衣身下擺則會(huì)愈加往前傾。當(dāng)時(shí)人們可能考慮到了這一點(diǎn),在有了一定制衣經(jīng)驗(yàn)的情況下,設(shè)計(jì)了此種分片,使皮衣穿著更為舒適、美觀。

2.穿著方式

在現(xiàn)已發(fā)布的北魏服飾實(shí)物中,關(guān)于皮制袍服,此件毛領(lǐng)皮衣應(yīng)是首例,而在寧夏回族自治區(qū)彭陽(yáng)縣出土的北魏陶俑中也有類似服裝發(fā)現(xiàn)(圖7),其所著對(duì)襟裘皮襖開領(lǐng)較大,系扣方式未明[17]。

圖7 寧夏回族自治區(qū)彭陽(yáng)縣出土的著對(duì)襟裘皮襖的北魏陶俑

當(dāng)時(shí)服裝的穿系主要靠衣襟及對(duì)應(yīng)衣身部位上的數(shù)條細(xì)帶。而現(xiàn)可見M3出土的毛領(lǐng)皮衣主要以領(lǐng)口的兩根系帶系合固定,與當(dāng)時(shí)披風(fēng)的系扣方式相同。披風(fēng)常以厚重織物或皮毛為料,整體為長(zhǎng)方形,上面用帶子收緊,系在頸部,站立穿著時(shí),長(zhǎng)垂至地面[18]。另外還有帶袖子的披風(fēng),有學(xué)者稱其為披袍[19]15、套衣[20]、 帔襖子[21]、風(fēng)衣[22]等,在北魏考古資料中也有出現(xiàn)(表1)。

表1 北魏考古資料中的帶袖披風(fēng)造型匯總表

此種服裝還出現(xiàn)于北朝其他時(shí)代的考古資料中,如北齊范粹墓出土的鮮卑侍吏俑所著套衣[20]、北齊高潤(rùn)墓出土的女騎士俑所披翻領(lǐng)長(zhǎng)袖外衣[23]、族屬為入華粟特貴族的北周安伽墓、史君墓石刻畫中的墓主或其夫人所著袍[24-25]、北周莫高窟第290窟壁畫中的帝王所著披袍[19]21、北周莫高窟第296窟壁畫中的女供養(yǎng)人所披長(zhǎng)袖大衣[26]、北朝景縣封氏墓出土的從官陶俑所著披風(fēng)[27],均為帶袖披風(fēng)(圖8)。

圖8 北朝部分考古資料中的帶袖披風(fēng)

大致能辨認(rèn)上述個(gè)別壁畫、棺畫現(xiàn)有色彩、紋飾之帶袖披風(fēng)的主體面料為織物,在保暖的同時(shí)極具裝飾效果。其余考古資料所現(xiàn)披風(fēng)主體材質(zhì)大多不明確,部分被相關(guān)學(xué)者定義為裘,而多數(shù)陶俑的領(lǐng)部刻畫較厚重,可能為裘毛或填充物的指代。

關(guān)于北朝帶袖披風(fēng),少部分為身份地位較高者在室外場(chǎng)景披著,且主體面料多為著色飾紋的織物,往往在領(lǐng)口或袖口配以裘毛,披風(fēng)內(nèi)著大袖袍衫。除此之外,其多為侍吏、武士等身份的人及騎馬者穿著,且穿著者多戴風(fēng)帽及兜鍪、上衣下褲。在相關(guān)唐代的鹵簿服飾記載中,有一類服飾為“戎服,披大袍”[28],此類戎服外的大袍,即為帶袖披風(fēng)。

這種服飾的出現(xiàn)起初具有一定的民族性、地域性,應(yīng)與北方以及西北地區(qū)寒冷、多風(fēng)沙的天氣有關(guān)。特別是對(duì)于當(dāng)?shù)氐挠文撩褡宥?帶袖披風(fēng)在遮風(fēng)蔽土、防寒的同時(shí),又利于活動(dòng)。如以裘、皮制作,則更為堅(jiān)實(shí)耐用。進(jìn)入中原后,出現(xiàn)以厚重織物及裘毛點(diǎn)綴的款式,在實(shí)用的同時(shí)更注重美觀。帶袖披風(fēng)在北朝及后期則多為武士、騎馬者穿著,后為戎服中的一種服裝。

上文中帶袖披風(fēng)的領(lǐng)部形制不同,圓領(lǐng)對(duì)襟、圓領(lǐng)偏襟、翻領(lǐng)皆有之。但能較清晰地辨認(rèn)出其中部分俑及人物畫像,包括北魏元邵墓出土的武士俑、北魏元纂墓出土的步卒儀仗俑、北齊范粹墓出土的鮮卑侍吏俑、北周史君墓石槨浮雕畫中的男主人形象、北周敦煌莫高窟第296窟壁畫中的女供養(yǎng)人形象、北朝景縣封氏墓出土的從官陶俑,所著之帶袖披風(fēng)與出土的北魏毛領(lǐng)皮衣形制特征相同——圓領(lǐng)、對(duì)襟、下敞、帶袖、領(lǐng)口有系帶兩根。

故從北魏毛領(lǐng)皮衣的服裝形制、出土墓葬的族屬及所含草原民族文化方面考慮,其應(yīng)為出現(xiàn)于北朝考古資料中的帶袖披風(fēng),屬身衣最外層服飾。由于暫不知M3墓主性別,如以其衣長(zhǎng)對(duì)應(yīng)現(xiàn)今研究所示北魏部分地域成年男女的平均身高[29],男性穿應(yīng)至人體小腿中部,女性穿則幾近曳地。

北朝考古圖像資料所示披著帶袖披風(fēng)的人物形象,均將袖空垂于外,但觀其帶袖披風(fēng)的袖部形制表達(dá),應(yīng)不是假袖。伊和淖爾M3出土的北魏毛領(lǐng)皮衣之袖部結(jié)構(gòu)亦如此。故也不能排除在考古資料未展現(xiàn)的生活場(chǎng)景中,此種帶袖披風(fēng)有套袖或其他穿著方式之可能。

另外在楊機(jī)墓的發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)中,除上文表1所列風(fēng)衣俑(標(biāo)本868)所著之服被稱為風(fēng)衣外,其甲騎具裝俑(標(biāo)本837、標(biāo)本840)外著之服,也被稱為風(fēng)衣[22]。同種圓領(lǐng)、穿著時(shí)右袖系于鎧甲外腋下部位的服裝在元纂墓的同類俑中也有出現(xiàn)[30](圖9)。其質(zhì)料多半亦為皮裘,與帶袖披風(fēng)可能同屬騎馬出行、軍戎場(chǎng)景中抵御風(fēng)寒之物。

圖9 北魏考古資料中一類外著之服

三、結(jié)論

綜上所述,根據(jù)相關(guān)研究者對(duì)此件皮衣皮毛料纖維結(jié)構(gòu)的分析及筆者的系列復(fù)原研究,推測(cè)此件皮衣的皮料應(yīng)由鹿皮(或馬皮)、牛皮等不同動(dòng)物皮組成,毛料為紫貂或石貂;其皮料顏色應(yīng)為接近里料之棕紅色,多為鞣制時(shí)帶色或經(jīng)后期染色所成;其里料應(yīng)分5片,前后身連裁。

從服裝形制、系合穿著方式、當(dāng)時(shí)社會(huì)生活情況等方面,將伊和淖爾M3出土的“北魏毛領(lǐng)皮衣”與北朝考古資料所發(fā)現(xiàn)的帶袖披風(fēng)作對(duì)比研究后,認(rèn)為此件皮衣應(yīng)是發(fā)現(xiàn)于北朝考古資料中,被披著時(shí)領(lǐng)系帶、袖空垂的帶袖披風(fēng);從其長(zhǎng)度看,男女皆可穿著;但由于其不是假袖,故不排除在考古資料未展現(xiàn)的場(chǎng)景下,有套袖或者其他穿著方式之可能。

此件北魏毛領(lǐng)帶袖皮披風(fēng)出土于氣候嚴(yán)寒、騎馬狩獵生活普遍的內(nèi)蒙古地區(qū)。就功能而言,其為防風(fēng)雨、御寒冷之遮罩,穿著方便、利于出行。就服裝用料及結(jié)構(gòu)而言,特別在皮料分片方面,前后中心線(CF、CB)的兩側(cè)僅有左右袖的分割差異,是制作者在物盡其用前提下,賦予其對(duì)稱性;前后側(cè)片的大小設(shè)計(jì)亦使其兼具審美性及合理性。就服裝文化及演變而言,此類服裝符合游牧民族生活需要,具有一定的民族性、地域性。起初的氣候及生活方式應(yīng)為其出現(xiàn)的關(guān)鍵因素;后中原地區(qū)也出現(xiàn)此種服飾,主要為兵士、騎馬者等穿著,多與上衣下褲之服或軍戎之服搭配,到了唐代則成為戎服中的一種服飾品類。除此之外,北朝的上層階級(jí)亦于室外場(chǎng)景中在大袖袍衫外著帶袖披風(fēng),以著色、飾紋、綴毛的設(shè)計(jì)賦予其裝飾性與一定的身份地位標(biāo)識(shí)性。