李晉陽 朱鴻羽

摘要：云岡石窟作為北魏修建的第一座大型石窟，其釋迦、多寶二佛并坐形象的出現(xiàn)與北魏塑造正統(tǒng)性的傳統(tǒng)有關(guān)。文章從當時的社會環(huán)境出發(fā)，結(jié)合這一時期佛教的發(fā)展面貌，推斷云岡石窟中二佛并坐像的出現(xiàn)與北魏文成帝有關(guān)，這一造像形式在當時具有證明政權(quán)和帝位正統(tǒng)性的功能。

關(guān)鍵詞：二佛并坐；云岡石窟；正統(tǒng)性；南北正朔之爭

一、經(jīng)典依據(jù)與云岡造像

釋迦、多寶二佛并坐的形象來源于大乘經(jīng)典《法華經(jīng)》，該經(jīng)在南北朝時期流傳甚廣，西晉竺法護首譯《正法華經(jīng)》，之后鳩摩羅什又譯《妙法蓮華經(jīng)》。二佛并坐源于《妙法蓮華經(jīng)·多寶塔品》，經(jīng)中所說多寶佛塔廟為證明釋迦佛所說經(jīng)文為正法而出現(xiàn)。

這一形象在云岡石窟中分布廣泛，作為北魏文成帝時期修建的皇家石窟，釋迦、多寶二佛并坐像在云岡第三期造像中都可看到。在早期石窟中，二佛并坐像雖沒有作為主像被安排在正壁，但出現(xiàn)在東、西、南壁的不同小龕中。這些造像面向正前方，佛像高肉髻，面相豐腴，裝飾較簡單，沒有雕刻身光。據(jù)考察，在云岡早期的五座石窟中，第18窟中出現(xiàn)二佛并坐像多達27龕，第20窟有1龕，第19窟中小龕的主要造像也為二佛并坐像。在第二期造像中二佛并坐像的分布范圍進一步擴大，且在洞窟設(shè)計中由側(cè)壁轉(zhuǎn)向正壁，使其地位得到提升，如在第7窟后室北壁上就分布有高3.75、寬4.50米的二佛并坐龕。這一時期，造像的刻畫更加豐富，將原來的平面并坐改為側(cè)身并坐，空間感得到加強。佛像著袒右肩袈裟，跌迦坐于須彌座上，飛天、力士環(huán)繞周圍，使其更加精美?？梢钥闯?，此時二佛并坐像在云岡石窟中地位更加突出。對于云岡晚期造像來說，二佛并坐像仍然居于主壁位置，但在規(guī)模上有所減小，佛像裝飾與中期相比，雖不如其華麗，但多了幾分樸素。對于該造像在云岡石窟中的大量出現(xiàn)，學界的解釋主要分為法華信仰和“二圣臨朝”兩種，這兩種雖然能夠在一定程度上解釋二佛并坐像的出現(xiàn)，但對其進一步深思，可以發(fā)現(xiàn)這兩種解釋或周而不備，或簡而不周。為此，筆者在先學研究的基礎(chǔ)上進行考察，發(fā)現(xiàn)該題材的出現(xiàn)有證明政權(quán)和文成帝帝位正統(tǒng)的含義。

二、法華說之評議

對于二佛并坐像的研究，學界成果豐富，認為這一造像形式的出現(xiàn)與法華信仰有關(guān)，并從這一角度給予解釋。如林偉在《佛教“法身”概念的另一種解讀方式——釋迦、多寶二佛并坐像的意義》中認為二佛并坐是用來闡述法身的唯一性、永恒性和平等性的[1]；張元林在《北朝——隋時期敦煌法華經(jīng)藝術(shù)研究》中對敦煌地區(qū)的二佛并坐洞窟進行研究，認為其一方面反映了“法華三味禪法”，另一方面反映了與無量壽佛信仰的交融[2]；王友奎在《云岡石窟第三期洞窟圖像組合分析》中對云岡石窟第三期洞窟進行分析，認為其圖像內(nèi)涵反映的是《法華經(jīng)》中的一佛乘思想和彌勒上下生信仰[3]；宿白在《云岡石窟分期試論》中認為釋迦多寶像與彌勒像聯(lián)系在一起，是想表現(xiàn)當時所流行的“法華三味觀”[4]等。這些以佛教義理來分析佛教藝術(shù)的方法，雖能夠很好地解釋其圖像的含義，但仍然有三點不足之處：

第一，云岡石窟在中國石窟中具有特殊性，其在修建之時就已包含極大的政治意圖，是一項政治性工程。因此，云岡石窟造像特別是早期造像是包含著一種極大的政治性的，譬如曇曜五窟中的五尊大佛象征五位皇帝等。正如徐婷、車莉在其研究中所說的那樣，云岡石窟圖像符號從統(tǒng)治身份的神圣化、等級社會的合理化、道德倫理的符號化三個方面對社會規(guī)則與秩序進行約定和表達。[5]故在云岡石窟中，佛教藝術(shù)是位于政治性之下的。也就是說二佛并坐像作為《法華經(jīng)》的象征雖然無誤，但是當其作為一種為統(tǒng)治階級服務(wù)的形式而披上政治面紗時，其包含的意義便很有可能已經(jīng)發(fā)生變化。因此，我們在考察這一圖像時，特別是其在云岡早期出現(xiàn)時，首先應(yīng)當考慮的是政治性，其次是佛經(jīng)思想，最后才是其藝術(shù)性。即便主持修建石窟的高僧想要表現(xiàn)佛經(jīng)思想，也要將其佛教義理與政治性進行進一步的結(jié)合。

第二，佛教在南北朝時期并不純粹，僧侶在傳教過程中很大程度上與方術(shù)聯(lián)系在一起，以此來吸引信眾支持。如《高僧傳·佛圖澄傳》載：“能役使鬼物，以麻油雜胭脂涂掌，千里外事，皆徹見掌中，如對面焉?！盵6]因這種傳教方式，佛教在民眾心中幾與神仙方術(shù)雷同，正如阮榮春先生所研究的那樣，這一時期的僧人兼具胡人、巫者等身份。[7]雖然以神異為手段能夠吸引統(tǒng)治者與民眾，進而更好地傳播佛教，但對于統(tǒng)治者來說，重視佛教乃至于信仰佛教卻是因為重視其獨特的神異能力，是為求利，而非純粹的信仰。在這一背景之下，即使主持修建的高僧想要表現(xiàn)佛教義理，進而教化眾生，也只有極小的可能性將其表現(xiàn)云岡石窟的造像題材中。因為對于接受皇家贊助的石窟來說，其修造樣式和造像題材必然是經(jīng)過統(tǒng)治者仔細挑選后才選定的。而文成帝雖然愛好佛法，但對于佛教義理的研究卻不深入，據(jù)湯用彤先生考證，北方佛義之興由于孝文。[8]可見對于文成帝來說，佛教只是幫助其維護統(tǒng)治的一種工具，斷不可能花費大量的人力財力來僅僅表現(xiàn)佛教義理。

第三，如果云岡石窟想表現(xiàn)法華信仰的話，為何在《法華經(jīng)》諸品之中偏偏青睞《見寶塔品》，對它的表現(xiàn)也最多？難道其背后含義僅限于法華信仰？值得深思。

由以上三點可以看出，以法華信仰來解釋云岡石窟中的二佛并坐造像并不合適。

三、“二圣臨朝”諸說評議

對于二佛并坐像的說法，還有從“二圣臨朝”的角度進行解釋，學界針對云岡第二期雙窟以及二佛并坐像大量出現(xiàn)的現(xiàn)象，認為其與這一時期孝文帝和馮太后“二圣臨朝”這一政治現(xiàn)象有關(guān)。如徐婷在《論云岡石窟圖像符號對社會規(guī)則的約定和表達》中認為云岡的二佛并坐代表了北魏皇帝和太后共掌朝政的格局[9]；高金玉在《回歸——釋迦、多寶二佛并坐造像》中認為云岡石窟中的“雙窟”和“二佛”都是“二圣”的映現(xiàn)，具有獨特的政治寓意[10]。這種說法過于直白，且在云岡石窟中，二佛并坐像在云岡第一期造像中就已出現(xiàn)，這一時間要遠遠早于孝文帝時期，因此“二圣臨朝”的說法不能采信。

近年來學界對于二佛并坐像的研究又有新進展，如張保珍在《二佛并坐像在中原地區(qū)的初流布》中對二佛并坐像的經(jīng)典來源與表現(xiàn)形式進行梳理之后，認為二佛并坐像在五世紀下半葉后受民間觀念影響逐漸擁有特定身份，即“捐造者父母”[11]，這一觀點具有啟發(fā)性。古代的宗教藝術(shù)并不純粹，其與政治因素存在很大程度上的聯(lián)系。因此筆者選擇政治作為視角，密切關(guān)注政治與藝術(shù)之間的互動關(guān)系，認為二佛并坐像在云岡石窟修建之初出現(xiàn)，很可能是希望能夠借釋迦、多寶二佛并坐像來起到證明政權(quán)與帝位正統(tǒng)的政治功能，而之后二佛并坐像的大量出現(xiàn)很可能是這一政治功能成熟的一種表現(xiàn)。

四、對二佛并坐像正統(tǒng)功能的探討

二佛并坐像作為中國特有的佛教藝術(shù)形象，其在云岡石窟中出現(xiàn)是通過《法華經(jīng)》中多寶佛發(fā)下的誓言——“若我成佛、滅度之后，于十方國土、有說法華經(jīng)處，我之塔廟，為聽是經(jīng)故、涌現(xiàn)其前，為作證明，贊言、善哉。若我成佛、滅度之后，于十方國土、有說法華經(jīng)處，我之塔廟，為聽是經(jīng)故、涌現(xiàn)其前，為作證明”，借多寶佛之口說出“善哉善哉，釋迦牟尼世尊，能以平等大慧教菩薩法、佛所護念、妙法華經(jīng)、為大眾說。如是如是，釋迦牟尼世尊，如所說者，皆是真實”的故事[12]，借釋迦、多寶二佛并坐像這一佛教題材造像來表明北魏政權(quán)的正統(tǒng)性，而這一現(xiàn)象的出現(xiàn)是由北魏開國以來的正統(tǒng)性建設(shè)傳統(tǒng)、當前正統(tǒng)性建設(shè)的需要以及佛教在此時的面貌三個因素共同作用的。

自晉失馭，風警四起，五胡亂華，晉室南遷，趙漢夏秦燕涼先后建國，成一方霸權(quán)。然值此時，尚有胡漢之分，以胡眾之小馭華夏之大，亦是一大難題。且華夏常視胡人為蠻夷，受其統(tǒng)治心中多有不平，故胡人統(tǒng)治中原時期，統(tǒng)治基礎(chǔ)并不牢固。為此，胡人竭盡全力試圖證明其所屬政權(quán)的合法性和正統(tǒng)性，希望能夠借華夏傳統(tǒng)觀念中的正統(tǒng)性來緩和矛盾，進而維護統(tǒng)治。比如劉淵在顛覆西晉之后宣稱自己是漢高祖劉邦的后代，就是希望能夠通過將自己的血脈遠溯至漢朝的方式，來證明其所建政權(quán)的