高啟恒 王 虎 張長念

1．首都體育學院研究生部，北京 100191；

2．北京市正澤學校，北京 100000；

3．首都體育學院武術與表演學院，北京 100191

1 前言

自古武不離醫(yī)，醫(yī)不離武，“武醫(yī)文化”同根同源。武術與中醫(yī)的發(fā)展在文化上相互貫通，在技法上相互滲透，明確展現(xiàn)出“武醫(yī)文化”同根同源的典范。在早期社會，對于武醫(yī)的理解主要是能夠為主體提供經(jīng)絡、骨骼和關節(jié)等有關身體的構造認識，避免損傷的惡化，既能為醫(yī)治病人提供幫助，又能將身體作為御敵的武器。由于戰(zhàn)事的紛爭和醫(yī)療資源的匱乏，促使著少林“武醫(yī)一體”的作用成為了王權爭執(zhí)與抵御戰(zhàn)爭的重要工具，但少林“武醫(yī)文化”在君主集權制的影響下，被賦予一定力量時，同樣也面臨生存威脅。當少林武醫(yī)被賦予的特殊身份對帝王統(tǒng)治的新皇朝產(chǎn)生威脅以及少林武醫(yī)的信念被動搖時，少林“武醫(yī)文化”的生存空間、傳承模式和整體觀念都受到了一定的擠壓和冷落，少林“武醫(yī)文化”的傳統(tǒng)療法與技法則難以展現(xiàn)。

2 “武醫(yī)文化”的歷史源流

在中國古代傳統(tǒng)社會中，“武”“醫(yī)”成為皇室宗族獲取權力的重要力量，同時，也用于滿足戰(zhàn)爭所帶來的傷病與疾病的需要。春秋戰(zhàn)國時期到秦漢之際，社會動蕩和變革造就了“武醫(yī)文化”的社會基礎。夏商周時代，“武醫(yī)”所蘊含的古代哲學理論，促使“武醫(yī)一體”雛形形成。魏晉隋唐時期，皇權爭斗“武醫(yī)”政治和文化等方面有了極大提高，尤其是少林寺的創(chuàng)立，也為少林“武醫(yī)文化”奠定了堅實的基礎。[1]而唐代初期，少林武醫(yī)成為皇室宗族的重要力量，正如，少林僧人曇宗、惠玚精通醫(yī)術的診斷與治療，并且協(xié)助李世民平王叛亂，而在近現(xiàn)代史中，鄭懷賢為“武醫(yī)文化”的發(fā)展提供了重要的實踐價值和參考意義。[2]由此可見，“武醫(yī)一體”的發(fā)展貫穿整個歷史，而少林武醫(yī)文化不僅作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，更印證了少林武醫(yī)對救濟、治病、救人、養(yǎng)生、抵御和防衛(wèi)集為一體，且具有較強的互通與互融作用。

3 少林“武醫(yī)文化”的概述

3．1 少林技法與“武醫(yī)結合”的具體體現(xiàn)

3．1．1 少林傷科

古往今來，少林功夫歷經(jīng)1700 多年的歷史，其中少林僧家弟子曇宗、惠玚更是精通醫(yī)術，將醫(yī)術與武術用于一體，創(chuàng)立了少林傷科。少林傷科起初是少林僧人配合少林秘方快速治療在習練中所受到內(nèi)外傷病的少林子弟，后因佛教普度眾生，少林弟子需下山歷練，并將少林醫(yī)術用于所到之處廣施善緣，懸壺救濟。二十世紀八十年代，德禪和尚講自己六十載臨床經(jīng)驗，結合少林武醫(yī)所贈藥方，悉數(shù)授予弟子，后又整理、撰寫《少林寺秘方集錦》《少林寺傷科秘方》《少林點穴》等書籍，將中國武醫(yī)的璀璨明珠公布于世，造福國民。

3．1．2 少林推拿

少林推拿是結合少林武術與中醫(yī)的理論基礎用手或者肢體的其他部位，將規(guī)范化的動作配合身體受力的強弱，對其特定部位進行治療與防治的一種醫(yī)療手段。[3]少林推拿主要是借助于雙手的變化，平衡身體的陰陽，增強人體對抗損傷的能力，其中手法的操作包括：人體上部對應的五指拿法 、掃散法 、推橋弓等；中部對應單手推胸部、 順推胃部 ，橫掃大腸 、雙手刨推肋脅；下肢對應平推大小腿、揉搓大小腿。少林推拿手法是少林弟子通過雙手運用內(nèi)功功法將阻礙人體內(nèi)在的渾濁之氣進行疏散，防止“六淫”（中醫(yī)指“風、寒、暑、濕、燥、火”）的侵入。而如今，少林推拿逐漸成為中醫(yī)治療疾病的一種醫(yī)療手段。

3．1．3 少林正骨

少林正骨術歸屬于少林功夫，在武學與醫(yī)學中具有少林卸骨術和少林上骨術兩種，是少林僧醫(yī)在長期治療跌打損傷的實踐經(jīng)驗中不斷摸索，探尋能夠快速治療少林弟子在練功時所受到的損傷，防止因小傷的積累造成嚴重后果。少林正骨法主要是以人為主體，以手為主要工具，結合了氣血和經(jīng)絡學等為決斷傷害程度的主要依據(jù)，并以手功復位和點穴治傷等為主要的療法救治傷病。在社會的快速的變遷下，少林正骨術也逐漸日趨完善，成為少林武醫(yī)結合的重要標志。至2016 年，少林正骨也正式被納入了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。[4]

3．2 少林“武醫(yī)文化”的理論依據(jù)

少林“武醫(yī)文化”是以武醫(yī)為主體，以陰陽五行、經(jīng)絡、藏象、精氣血津等古代哲學為準則，是集預防、治療、康復、防身、強體于一身的綜合性的知識體系。傳統(tǒng)少林武術主修外家拳，講究氣力相隨，氣順則力順，順則通。中醫(yī)認為人與自然共為一體，將五臟對應陰陽五行的理念，以形、氣、脈所產(chǎn)生的反應探究人體內(nèi)部的病理、治療與防治?！端貑枴と烤藕蛘撈诙穼⑷梭w脈穴分為上中下三部，每部對應的是天、地、人三候，因此，可根據(jù)三部九候之位也來決斷人的死生，處百病，調(diào)虛實，除邪疾。[5]中醫(yī)對于養(yǎng)生、治病和藥物毒性的藥物分為上、中、下三品來搭配，每一品所對應的治療方式不同，所產(chǎn)生的效果自然也不相同；而少林武術則是將身體分為三節(jié)，每個三節(jié)中又各有三節(jié)，通過體悟的練習方式使其主體更加深刻地感受身體對應著梢節(jié)、中節(jié)、根節(jié)三個不同的位置，每三節(jié)與主體的各個部位協(xié)調(diào)配合，進而產(chǎn)生效果?？梢姡白怨盼溽t(yī)不分家”“武醫(yī)一體”道出了以治病、防病、養(yǎng)生、修身為目的的武醫(yī)同源的前身，“武”的三節(jié)與“醫(yī)”的三品分別展現(xiàn)了“武醫(yī)一體”的整體觀念，這也為“武醫(yī)一體”提供了重要的理論依據(jù)

3．3 少林“武醫(yī)文化”的技法案例

3．3．1 卸骨術與上骨術

少林卸骨術皆屬于《少林七十二絕技》的重要武技之一，主要有：卸肩術、卸肘術、卸腕術、卸膝術、控骨術等武技。經(jīng)過社會的快速發(fā)展，作為社會產(chǎn)物的少林卸骨術也被分成具有懸壺救濟的“醫(yī)手”又有擒拿格斗的“死手”，兩手同為一用是將原有的骨關節(jié)位置卸除，造成脫臼、滑落、斜歪等狀態(tài)，從而使對方喪失局部的功能掌控。[6]卸骨始于技擊，歸于擒拿（擒手），習卸骨者，以傷科為主要依據(jù)，精通生理解剖，熟知人體三百六十余塊骨頭結構及形狀。對此，卸骨術用于實戰(zhàn)搏斗中，一推一卸，一捏一揉可迅速使人體關節(jié)失去正常生理機能，痛疼難忍，可見卸骨術是作為擒拿格斗中一招制敵的重要技術。少林上骨術與卸骨術同為一體，亦稱正骨術。[7]習練上骨術必精通卸骨，否者則精中不足，留存后患。上骨術與卸骨術相同，都是需要手法內(nèi)勁雄厚，并且精通人體關節(jié)的構造，運用手中巧勁，對敵手的關節(jié)進行復位或者控制，方可在實戰(zhàn)中把握良機，克敵制勝。

3．3．2 點穴法

少林點穴法作為《少林七十二絕技》的重要武技，點穴法以經(jīng)絡學說為依據(jù)。少林點穴法是少林武僧在經(jīng)絡學的基礎上，在長期的習練中，利用雅咀、鶴咀、雞咀、金針指等拳掌法，擊打人體穴位，并根據(jù)擊打的輕重判定其所起的救治與治病的作用。根據(jù)唐豪《人生穴位并治療法》的介紹中得知，“擊打人體長強穴，可使人屎出脾泄，重擊華蓋穴，可使人立刻昏迷”等皆是穴位遭受重創(chuàng)后的癥狀。[8]在社會環(huán)境影響下，點穴法在中醫(yī)理論的基礎上產(chǎn)生了戳、點、錘、踢、撞等擊打關鍵穴位的方式，進而對其損傷部位進行救治。少林點穴法通過與中醫(yī)的融合，還可借助針灸搭配上合理的實踐，用于臨床的實踐治療。

4 少林“武醫(yī)文化”技法特點的困境

4．1 “武醫(yī)文化”的生存危機

隨著社會的變遷和西方思想的匯入，導致根植于我國本土的武醫(yī)文化的生存地位遭受嚴峻考驗和排擠。在受到西方文化思想熱潮的介入后，具有古代哲學陰陽五行、藏象等學說的“武”“醫(yī)”被世人掛上了“玄學”“神論”等標簽，武醫(yī)的技法、拳理和傳統(tǒng)治療術更是被棄而遠之。[9]西醫(yī)與競技體育的出現(xiàn)，代替了人們對于傳統(tǒng)“武醫(yī)”生活內(nèi)容的現(xiàn)實需要，“武醫(yī)文化”的價值觀念在中西并用中出現(xiàn)了錯亂，少林武醫(yī)迫于社會環(huán)境的需要，強行做出了革變，造成人們在繼承“武醫(yī)文化”的內(nèi)容上出現(xiàn)了偏差，從而嚴重威脅了“武醫(yī)”的社會地位和生存方式。在受到社會變遷和西方科學的影響后，崇尚西方理論為之科學，棄傳統(tǒng)的拳理、技法以及治療之法，已經(jīng)成為了一種趨勢，人們也從“武醫(yī)”周期性調(diào)理、診斷、預防等方面逐漸向西方的高效和快速的治療轉變。最終社會環(huán)境的演變，傳統(tǒng)特色的的缺失，西方科學的擠壓進一步加深少林“武醫(yī)文化”社會地位與生存空間的縮減和沒落程度。

4．2 “武醫(yī)文化”的傳承受阻

在處于自然經(jīng)濟的中國傳統(tǒng)社會中，“武醫(yī)文化”的傳承方式主要來源于兩方面：一是家族傳承；二是師徒傳承。兩種傳承方式承載了“武醫(yī)”延綿千年的結果。家族傳承通過以家庭為單位實施子承父業(yè)的生產(chǎn)方式，即子孫繼承祖先的成就；師徒傳承則是根據(jù)師父或徒弟的主觀性而采取的一種非血緣關系的傳承模式。師父根據(jù)當時社會現(xiàn)狀以及經(jīng)濟基礎決定是否收徒，從而將其自身的技藝以口傳心授的方式傳授給徒弟，而徒弟背負著傳承該門派技藝的責任。然而，隨著社會生態(tài)的失衡與自然經(jīng)濟解體“武醫(yī)文化”師徒制傳承和家族傳承在古代社會中過于單一。面對土地分配不公平，大量人口開始流失，有的人為求溫飽，選擇拜師尋求庇護，這也導致師父在收徒時，需讓徒弟填寫契書，并且契書上規(guī)定學徒年限以及學徒期間生死不保等條例，這足以見得“武醫(yī)”對師徒制傳承的苛刻條件。另外，以家庭為單位的“武醫(yī)文化”傳承，由于所受封建思想的影響，在傳承方面缺乏靈活性，常常有“子承父業(yè)”“傳男不傳女”等方面的限制，認為只有子孫才能將祖先發(fā)揚光大。家族傳承在傳統(tǒng)社會中顯然割裂了人與人之間的平等關系，這也正是造成“武醫(yī)文化”傳承方式在社會進步出現(xiàn)斷層和失傳重要原因之一。

4．3 “武醫(yī)文化”的整體分離

自古以來，“武醫(yī)”講求人與自然、人與環(huán)境的和諧統(tǒng)一。少林“武醫(yī)文化”的整體觀念，是將人體作為一個有機整體，通過對人體具身化的了解和掌握，從而達到人與自然、人與環(huán)境的和諧交流。中醫(yī)的整體觀體現(xiàn)在五臟、形神與精氣神三個方面，而各方面中有包含人體結構的聯(lián)系和統(tǒng)一；少林武術在體悟的過程中將人體部位的梢節(jié)、中節(jié)和根節(jié)對應全身，每個三節(jié)中依舊包含著另外的三節(jié)，體現(xiàn)著人體的功能結構都是具有整體聯(lián)系的。這種觀念也使眾多“武醫(yī)”的前輩在診斷病情時，一致認為部分位置產(chǎn)生的疾病是因為機體內(nèi)部的失衡所導致的。而西方哲學觀念的產(chǎn)生，打破了“武醫(yī)文化”千百年來的思維理念，西醫(yī)與競技體育的到來使人們能夠認識到將主體結構拆分成及其細致的“零件”，具有快速解決復雜物質(zhì)的難題，同時還有益于技術能力的提高，[10]而這正好與“武醫(yī)一體”的整體觀念相悖。然而，在現(xiàn)代化環(huán)境的影響下，西方哲學觀念的思維理念逐漸在我國本土中得到認可，反觀“武醫(yī)文化”為了迎合社會環(huán)境的變化與發(fā)展，平衡、和諧、適中“武醫(yī)一體”的整體理念被消磨。

5 少林“武醫(yī)文化”技法特點的重生

5．1 立足傳統(tǒng)，建構“武醫(yī)文化”的當代特色

少林“武醫(yī)文化”作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的瑰寶，歷經(jīng)千年的磨難和洗禮，其自身所擁有的民族特色和文化記憶更是“武醫(yī)文化”的立足之本。在社會變遷的今天，“越是民族的，就越是世界的”，[11]一個民族的傳統(tǒng)文化保存的越好，那么，它也越容易被世界銘記?！拔溽t(yī)”也正是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的縮影，不僅承載了中國傳統(tǒng)文化的千年歷史，同時少林“武醫(yī)文化”存在的信仰、思維方式以及樸素自然的哲學基礎更是成為了文化的典范。此外，“武醫(yī)文化”立足傳統(tǒng)并非是對傳統(tǒng)的照搬照舊，而是將傳統(tǒng)正骨、卸骨、點穴、推拿以及傷科結合現(xiàn)代化的需要推陳出新，致使我國優(yōu)良的文化成果能夠得以傳承和發(fā)展。在治理人體技能和治療疾病時，二者在知識技能的運用上各有千秋，要想擺脫少林“武醫(yī)文化”模糊的面紗，需要以心為主宰，以五臟為中心，使經(jīng)絡連接肢節(jié)能夠積極、主動地體悟自然，適應自然和社會的互動，并在“具身”中探索人體生命活動的規(guī)律，改善五臟六腑的疾病，讓其整體事物的內(nèi)在聯(lián)系協(xié)調(diào)有序，以此構建當下屬于少林“武醫(yī)”防治一體的身體健康規(guī)律理論。

5．2 融會貫通，完善“武醫(yī)文化”的傳承模式

在當前社會，“武醫(yī)文化”的傳承仍面臨著斷層的嚴峻形勢，單一的“武醫(yī)”傳承已然跟不上社會的變遷，只有在借助傳統(tǒng)的家族、師徒傳承的基礎上，與現(xiàn)代化的社會融合，突破單一領域的傳承方式，構建在縱向上保持“武醫(yī)一體”的傳統(tǒng)家族與師徒制傳承；在橫向上采納跨界融合、確有專長的傳承方式，以此促進“武醫(yī)一體”單一的發(fā)展和傳承路徑。確有專長是作為中醫(yī)的一類傳承方式，且具有一定的合法性，正是這種合法性促使中醫(yī)在傳承方面給予了民間醫(yī)者更多的渠道。反觀武醫(yī)的師徒制傳承，限制的內(nèi)容造成了武醫(yī)結合寸步難行，但將確有專長運用到“武醫(yī)文化”的傳承方式上，通過兩者非血緣師徒制的傳、幫、帶與口傳心授，規(guī)定在傳承過程中學習武醫(yī)所需要的學時，最后根據(jù)考試獲得該領域的認可后授予畢業(yè)證書，這樣有益于促進現(xiàn)代社會“武醫(yī)一體”的融合，同時也為武醫(yī)在傳承路徑提供多元渠道。

5．3 防治并重，提倡“武醫(yī)文化”的技理融合

少林武醫(yī)在理論上追求臟腑、經(jīng)絡對應五行與陰陽的對立制約，在技術上講求“同病異治”和“異病同治”的共生共進。換言之，傳統(tǒng)的少林武術以遵循中醫(yī)理論的準則下，尋求氣、血、津液、經(jīng)絡等在人體各系統(tǒng)之間的相互聯(lián)系，并借鑒在少林武術的傳統(tǒng)技法與拳理中，增強習練時對體悟的感受，這也使習武者深刻認識到中醫(yī)對人體構造的重要性，有利于提升先、后天的整體體質(zhì)，達到“預防”的共通效果。[2]而中醫(yī)則是將武術技法用于傳統(tǒng)治療中，通過對學習武術掌握武術發(fā)力的控制和身體習練得出的體悟經(jīng)驗，讓推拿、正骨和點穴等醫(yī)療手段具備更加精準和穿透的治療效果，從而產(chǎn)生“治未病”的作用。正如，《少林七十二絕技》中的點穴法，正是借助了中醫(yī)的經(jīng)絡學說為基礎，通過擊打人體的穴位，使人體的氣血或停止、或流暢地運行，都會對人體的五臟六腑、四肢百骸產(chǎn)生不同的效果。[12]鄭懷賢更是對武醫(yī)的融合發(fā)展躬身踐履，并根據(jù)正骨理筋手法與武功技法的密切關系，將中醫(yī)理論與武術技法中的擒拿、點穴、正骨理筋集于一體的整體觀念，并標新出今日的“十三手法”“經(jīng)穴按摩”“正骨推拿”和“推拿練功法”等鄭氏傷科按摩技法。[13]由此可見，傳統(tǒng)少林武術與中醫(yī)二者在“防”與“治”的技理中并行兼顧、相互融合，同時少林技法與中醫(yī)的健康思想促進了少林武術在推拿、正骨、點穴等醫(yī)療手段的提高，這為“武醫(yī)”在“治未病”中的協(xié)同融合奠定了基礎。

6 結語

在經(jīng)歷了不同階段社會環(huán)境變遷的洗禮后，作為人類文明成果表現(xiàn)形式的少林“武醫(yī)文化”，其“武醫(yī)一體”的關系貫穿于整個武醫(yī)的歷史進程。隨著社會文化的動態(tài)轉變與西方文化的沖擊，少林“武醫(yī)文化”迎來了一系列變革，而眾多極具實踐價值的少林“武醫(yī)文化”技法、傳統(tǒng)醫(yī)療術的生存地位、傳承模式、整體觀念逐漸在社會進程中被淡化和摒棄，阻礙了“武醫(yī)文化”的發(fā)展。然而，少林“武醫(yī)文化”只有以傳統(tǒng)為根，借鑒西方文化促進少林武醫(yī)的發(fā)展，展現(xiàn)自身具備的當代特色；開拓少林“武醫(yī)文化”確有專長的傳承模式，完善傳統(tǒng)技法、治療術融匯貫通的渠道；強化“武醫(yī)一體”對技法理念的整體觀念，發(fā)揮少林武醫(yī)技法對人類“防”“治”健康需要。