陳少峰

(濟(jì)南大學(xué)文化與旅游學(xué)院,山東 濟(jì)南 250022)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)曾經(jīng)是農(nóng)耕社會人類的重要生產(chǎn)生活方式,在社會中扮演著重要的角色,滿足著人們物質(zhì)層面和精神層面的需求,但是進(jìn)入現(xiàn)代社會,非遺在現(xiàn)代化與全球化的沖擊下,遭遇了巨大的“土壤流失”的威脅。隨著作為非遺原生土壤的前工業(yè)社會環(huán)境的漸趨消解、傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型時期的文化變遷以及愈演愈烈的全球一體化趨勢,非遺在當(dāng)代社會的存續(xù)、發(fā)展和傳承僅僅依靠其文化系統(tǒng)自身的內(nèi)部力量已經(jīng)難以為繼,需要從其系統(tǒng)外部采取各種形式的保護(hù)措施。利用大眾文化對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行重構(gòu)是使其融入現(xiàn)代社會和現(xiàn)代文化的途徑之一。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化重構(gòu)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)不同于物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù),其目的在于維持非遺的生命力,使非遺能夠在當(dāng)代社會生存并傳承下去,非遺是立足當(dāng)下而指向未來的。追求活態(tài)傳承的非遺不能脫離現(xiàn)代生活和文化而存在,一項(xiàng)非遺僅在幾個傳承人中“孤芳自賞”式地傳承或在文化生態(tài)保護(hù)區(qū)內(nèi)“與世隔絕”式的傳承,而與人們的現(xiàn)實(shí)生活幾乎毫無交集,并非我們保護(hù)非遺的初衷,亦不是非遺保護(hù)的長久之計(jì),因?yàn)檫@種“孤芳自賞”或“與世隔絕”的傳承方式一旦失去了外界的幫助和扶持就會走向終結(jié)。非遺曾經(jīng)是我們生產(chǎn)生活的重要內(nèi)容,它在當(dāng)代社會不應(yīng)該作為與當(dāng)下生活毫無關(guān)聯(lián)的“他者”而存在,更無法以這種脫離生活的“他者”身份真正在當(dāng)下生根發(fā)芽獲得強(qiáng)大的生命力。所以,非遺在當(dāng)代的傳承與發(fā)展,需要根植于當(dāng)下的社會土壤和有機(jī)融入現(xiàn)代社會。

文化重構(gòu),是文化適應(yīng)性的一種體現(xiàn)。現(xiàn)代社會中傳統(tǒng)文化常常以重構(gòu)的方式融入現(xiàn)代社會,一種傳統(tǒng)文化系統(tǒng)的消解往往并不意味著傳統(tǒng)文化因素的消亡,這些“傳統(tǒng)的文化基因作為一種結(jié)構(gòu)元素,會以新的方式整合入新的文化體系中”[1]。當(dāng)下我們不可能重構(gòu)它原生社會環(huán)境,但通過其本身的重構(gòu)可以幫助它在當(dāng)下的社會土壤上生存和發(fā)展下去。在對非遺進(jìn)行常規(guī)保護(hù)的同時,積極探索非遺在當(dāng)代語境中的重構(gòu)途徑,以重構(gòu)的方式接續(xù)非遺與當(dāng)下生活的聯(lián)系,重新促使非遺功能得到實(shí)現(xiàn),引發(fā)人們對非遺的文化自覺和文化認(rèn)同,從而幫助非遺成為當(dāng)下社會生活與文化的組成部分。

二、大眾文化對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重構(gòu)

大眾文化并非一個容易界定的概念,如約翰·斯道雷所說“這種界定的困難是由‘缺席的他者’造成的”[2](P17),因?yàn)槲覀兛偸窃谂c“他者”的對比中去界定大眾文化,相對于主流文化、精英文化、民間文化、傳統(tǒng)文化等大眾文化都有不同的概念。采用一種描述性和歷時性的方式來界定,那么大眾文化是隨著工業(yè)化和城市化而出現(xiàn)的,由文化企業(yè)生產(chǎn)、大眾傳媒傳播的迎合大眾消費(fèi)需求的文化形式。大眾文化一經(jīng)產(chǎn)生便獲得了旺盛的生命力,以商業(yè)利益訴求為動力,以大眾傳媒為載體,以娛樂性、休閑性和創(chuàng)新性俘獲了大批擁躉,形成世界范圍內(nèi)欣欣向榮的發(fā)展態(tài)勢,并成為全球化的實(shí)踐者和助推者。隨著我國現(xiàn)代化進(jìn)程的深入、市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、融入全球市場趨勢的加劇,大眾文化發(fā)展迅速,我們幾乎無時無刻不是浸潤在大眾文化之中。它已經(jīng)融入了人們的生產(chǎn)與生活,成為影響人們的思想、認(rèn)知、價值判斷和行為的重要文化力量。所以,大眾文化是在當(dāng)下探討非遺保護(hù)問題的重要語境,而以大眾文化重構(gòu)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也是促進(jìn)非遺傳播與傳承的必然選擇。

以大眾文化重構(gòu)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是指使非遺的文化元素通過大眾文化的各種文化形式進(jìn)入現(xiàn)代社會的文化與生活。以大眾文化重構(gòu)非遺,是在多方因素的共同作用下而興起的,這在一定程度上是非遺傳承群體在維持生計(jì)和傳承文化的雙重壓力下做出的自主選擇,也是文化產(chǎn)業(yè)快速發(fā)展驅(qū)動下資本對非遺文化資源價值的認(rèn)可和挖掘。而非遺文化元素被重構(gòu)為大眾文化,能夠迅速使非遺完成文化資源到文化資本的轉(zhuǎn)變。大眾文化樣式多樣,加之非遺作為一種傳統(tǒng)的生活方式也是內(nèi)容及其豐富,所以大眾文化對非遺的重構(gòu)也是靈活而多元的,粗略地歸納總結(jié)可以分為以下三種重構(gòu)方式:

(一)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表達(dá)內(nèi)容的重構(gòu)

保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),必須保護(hù)其核心文化元素,不同類別的非遺其核心元素各不相同,比如各種傳統(tǒng)技藝的核心文化元素在于其技術(shù)手法和技藝流程,而統(tǒng)傳戲劇、傳統(tǒng)音樂和傳統(tǒng)曲藝等其核心文化元素在于藝術(shù)表現(xiàn)形式。大眾文化對非遺表達(dá)內(nèi)容的重構(gòu),是指對于以藝術(shù)表現(xiàn)形式、技藝、流程等作為核心文化元素,同時表達(dá)內(nèi)容會隨社會發(fā)展而不斷變遷的這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn),以大眾文化對其表達(dá)內(nèi)容進(jìn)行重構(gòu)。通過重構(gòu),在維持文化核心的基礎(chǔ)上,賦予這些非遺現(xiàn)代化的表達(dá)內(nèi)容,以具有時代特點(diǎn)的表達(dá)內(nèi)容吸引人們對非遺的關(guān)注、喜愛和認(rèn)同。

傳統(tǒng)戲劇是中華民族文化藝術(shù)的瑰寶,但在大眾文化充斥四周的文化語境中,這些瑰寶難以獲得年輕人群體的目光,缺乏觀眾是傳統(tǒng)戲劇傳承發(fā)展的最大難題之一?；泟∽鳛橹袊氖澜缂壏俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn),同樣面臨這樣的問題,而一次粵劇與網(wǎng)絡(luò)游戲的成功跨界融合,以網(wǎng)游元素對粵劇表達(dá)內(nèi)容的重構(gòu),或許能夠給我們帶來些許啟示。廣東粵劇院曾根據(jù)當(dāng)代年輕人對網(wǎng)游的酷愛,從古風(fēng)武俠網(wǎng)游《劍網(wǎng)3》中選取了“安史之亂”期間,天策府統(tǒng)領(lǐng)李承恩率軍勇戰(zhàn)叛軍,力保大唐江山的故事進(jìn)行演繹,創(chuàng)作了新編粵劇《決戰(zhàn)天策府》,該劇運(yùn)用粵劇獨(dú)特手法,以動人情節(jié)、感人場面的設(shè)計(jì)來詮釋網(wǎng)絡(luò)游戲人物之間的關(guān)系,表達(dá)了豐富的故事內(nèi)涵?！稕Q戰(zhàn)天策府》演出獲得巨大成功,它既堅(jiān)持了粵劇的表演傳統(tǒng),又高度還原了游戲劇情,首演就吸引近萬名“劍網(wǎng)迷”的熱切推崇,還引發(fā)了眾多游戲愛好者、動漫愛好者對粵劇這一傳統(tǒng)藝術(shù)的空前關(guān)注,是一次傳統(tǒng)戲劇以大眾文化的表達(dá)內(nèi)容吸引年輕群體的成功嘗試。

(二)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播載體的重構(gòu)

現(xiàn)在社會,大眾傳媒是人們的生活中最為重要的角色之一,“它是‘知’的來源,現(xiàn)代信息社會的人們必須通過以大眾媒介為核心的社會傳播系統(tǒng)才能與外部世界(尤其是那些距離經(jīng)驗(yàn)遙遠(yuǎn)的事物)保持經(jīng)常聯(lián)系,離開這個傳播系統(tǒng),就仿佛被世界所拋棄”[3](P16);而利奧塔多年前就曾經(jīng)預(yù)言,“只有將知識轉(zhuǎn)化成為批量的資訊信息,才能通過各種新的媒體,使知識成為可操作和運(yùn)用的資料。在知識構(gòu)成體系內(nèi)部,任何不能轉(zhuǎn)化輸送的事物,都將被淘汰”[4](P35)。所以,可以說我們生活在由大眾傳媒及其所傳內(nèi)容所構(gòu)建的“擬態(tài)環(huán)境”中,未被傳媒展現(xiàn)的內(nèi)容則由于沒有被納入到“擬態(tài)環(huán)境”里而很難進(jìn)入人們的認(rèn)知領(lǐng)域。

非遺傳統(tǒng)的傳播方式以口授心傳的人際傳播為主,傳播的載體從本質(zhì)上來說就是傳承人本身,這種傳播方式需要傳者和受者同時在場。在當(dāng)下非遺的傳者日趨減少,受者興趣單薄的環(huán)境下,傳統(tǒng)傳播方式難以滿足非遺保護(hù)傳承的需求。大眾文化對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播載體的重構(gòu),是指保持非遺核心文化元素的基礎(chǔ)上,尋求多種傳播載體,用大規(guī)模的大眾傳播代替小規(guī)模的人際傳播,是擴(kuò)大非遺影響力、傳播非遺文化的一種重要方式。電視節(jié)目和影視作品中對方言的應(yīng)用、電影、游戲和動漫作品對民俗和民間文學(xué)的演繹、紀(jì)錄片對各類非遺的全景展示等都使非遺傳播突破了人際傳播的限制,拓展了傳播群體和傳播地域。比如北京電視臺的傳統(tǒng)文化展示真人秀節(jié)目《傳承者》聚焦優(yōu)秀非遺事項(xiàng)和傳承人,以全新的方式進(jìn)行非遺呈現(xiàn)的同時并引發(fā)觀眾對非遺保護(hù)理念的思索,在傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和激發(fā)觀眾文化自覺方面發(fā)揮了較好的作用。

(三)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原生功能的重構(gòu)

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活態(tài)的,只有不斷被廣大民眾‘利用’,才能表現(xiàn)出旺盛的生命力和持久的傳承力”[5](P275)。然而,大量非遺的原生功能已經(jīng)不能滿足當(dāng)下民眾生產(chǎn)與生活的需求,無法被廣泛“利用”,自然也就無法順利得到傳承。

大眾文化對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原生功能的重構(gòu),是指在保持非遺核心文化的基礎(chǔ)上,充分發(fā)揮非遺的文化資源和文化產(chǎn)業(yè)功能,通過新功能的開發(fā)使非遺在大眾文化語境中得到人們的“利用”和獲得傳承的生命力。民間故事、民間傳說、傳統(tǒng)禮儀作為影視動漫的藍(lán)本、傳統(tǒng)戲劇與曲藝作為綜藝節(jié)目的創(chuàng)作和展現(xiàn)內(nèi)容、傳統(tǒng)技藝和特殊民俗成為直播媒體的觀賞對象——非遺在與當(dāng)代大眾文化的結(jié)合中,在創(chuàng)意、設(shè)計(jì)、生產(chǎn)和傳播過程中被人們使用,發(fā)揮著豐富人們情感體驗(yàn)、構(gòu)建人們精神家園的重要作用。作為我國的世界級非遺項(xiàng)目龍泉寶劍制作技藝,通過與大眾文化的結(jié)合突破了古劍的武器、禮器、道教法器等原生功能,廣泛開發(fā)紀(jì)念品古劍、裝飾用古劍、舞臺道具古劍等,更是積極與動漫游戲領(lǐng)域合作,開發(fā)古劍類動漫游戲衍生產(chǎn)品,利用龍泉寶劍制作技藝開發(fā)打造的動畫《秦時明月》人物佩劍、人氣漫畫《長歌行》人物佩劍都成為熱銷衍生產(chǎn)品,不僅為傳承群體帶來經(jīng)濟(jì)收益,同時也是對龍泉寶劍制作技藝的有效傳播。

三、對大眾文化重構(gòu)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的反思

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有其特定的文化生態(tài)環(huán)境和原真性、完整性的存在形態(tài),即“原生態(tài)”。以大眾文化重構(gòu)非遺,很大程度上是將非遺文化元素從其原生文化生態(tài)環(huán)境中抽離出來,經(jīng)過創(chuàng)作、加工、整合與包裝,成為人們消費(fèi)和接受的大眾文化樣式。被大眾文化重構(gòu)的非遺與“原生態(tài)”的非遺是存在差距的,學(xué)者認(rèn)為可以稱其為非遺的“次生態(tài)”。一方面,“傳統(tǒng)文化產(chǎn)品越豐富多樣,傳統(tǒng)文化的傳播和消費(fèi)空間就越大。大量次生形態(tài)文化產(chǎn)品的存在可以為真正的非遺提供傳播影響力的空間,實(shí)際上有助于非遺在當(dāng)代文化環(huán)境中的傳播”[6]。但是另一方面,被大眾文化重構(gòu)而成的非遺“次生態(tài)”,其創(chuàng)作和生產(chǎn)受到大眾文化生產(chǎn)和流行規(guī)律的支配,存在著影響“原生態(tài)”非遺保護(hù)和傳承的風(fēng)險(xiǎn)。所以我們在積極利用大眾文化促進(jìn)非遺傳播和保護(hù)的同時,也要對這種方式進(jìn)行反思并采取相應(yīng)的措施。

(一)“媒介真實(shí)”與非遺原真性的悖論

非遺的原真性,指非遺客觀存在的真實(shí)性與準(zhǔn)確性,而被大眾文化重構(gòu)之后的非遺呈現(xiàn)與客觀存在的非遺本身是有差距的。套用戈夫曼的框架理論,將大眾文化對非遺的重構(gòu)理解為框架轉(zhuǎn)換,那么原真性的非遺是“被框架的行為最內(nèi)核的部分,是未經(jīng)轉(zhuǎn)換的現(xiàn)實(shí)”[7],而大眾文化對非遺的重構(gòu)則是經(jīng)過框架轉(zhuǎn)換之后的“媒介真實(shí)”,這種“媒介真實(shí)”又包含著符號真實(shí)和主觀真實(shí),符號真實(shí)是大眾文化重構(gòu)非遺時對非遺文化元素的客觀表達(dá),主觀真實(shí)是在重構(gòu)過程中作者和整合者依據(jù)自身的認(rèn)知體系對非遺的主觀認(rèn)識。媒介真實(shí)與客觀真實(shí)之間是存在差距的,媒介真實(shí)的傳播甚至?xí)?dǎo)致人們對客觀真實(shí)認(rèn)知的異化,正是這種差距形成了重構(gòu)后的非遺與原真性非遺之間的矛盾。

第一,以大眾文化重構(gòu)非遺所呈現(xiàn)的符號真實(shí)與非遺的客觀真實(shí)存在天然的差距。在視覺文化時代,符號真實(shí)絕大部分以視覺影像的方式存在,人們對客觀真實(shí)的認(rèn)知也大部分通過視覺影像的方式實(shí)現(xiàn),“看”的方式由用眼睛看世界變成了用眼睛看“世界的影像”,而從原真性的意義分析,前者的“看”和后者的“看”是存在差距的[8](P58)。從傳播學(xué)的角度來說,視覺影像的制作對客觀真實(shí)進(jìn)行了二次編碼,受眾首先需要對視覺影像進(jìn)行解碼才能對其表達(dá)的客觀真實(shí)內(nèi)容進(jìn)行認(rèn)知和接受,多次的編碼與解碼的過程對客觀真實(shí)的傳播造成了諸多的噪音。視覺影像的二次編碼“噪音”對客觀真實(shí)傳播的影響程度,因影像類型的不同而各異,一般認(rèn)為新聞報(bào)道、紀(jì)錄片、資料片等強(qiáng)調(diào)客觀性、紀(jì)實(shí)性的視覺影像的二次編碼噪音較小,而電視、電影等追求藝術(shù)性和娛樂性的視覺影像的二次編碼噪音較大。

第二,以大眾文化重構(gòu)非遺所呈現(xiàn)的主觀真實(shí)可能會導(dǎo)致人們對非遺認(rèn)知的異化。大眾媒介所表達(dá)的內(nèi)容,總是包含著傳播者自身的觀念和思想的,所以大眾文化對非遺的重構(gòu),必然受到重構(gòu)者主觀因素的影響,這種重構(gòu)其實(shí)是重構(gòu)者將自己心中、眼中的非遺文化以大眾文化的形式表達(dá)出來,而其所傳達(dá)的關(guān)于非遺的相關(guān)信息很大程度上能夠影響受眾的認(rèn)知,特別是針對未成年人受眾群體而言。所以,如果重構(gòu)者對非遺的認(rèn)識不夠深入細(xì)致或認(rèn)知有誤,就會將這種錯誤表現(xiàn)在重構(gòu)的內(nèi)容中,引起人們對非遺認(rèn)知的異化。

(二)大眾文化的流行性與非遺傳承未來指向性的矛盾

大眾文化具有很強(qiáng)的流行性,一種大眾文化的大規(guī)模流行又具有很強(qiáng)的時間性,受眾的注意力和興趣也將隨著這種大眾文化的不再流行而發(fā)生轉(zhuǎn)移。時尚的主要特征是把短期內(nèi)非同尋常的或一時時興的東西強(qiáng)立為新的規(guī)則或規(guī)范,并很快加以接受,然后在它變成平庸物,亦即人人皆可有之物之后,再次拋棄它。[9](P201)在大眾文化和傳媒產(chǎn)業(yè)的合謀之下,大眾文化流行的內(nèi)容一直處于變動之中。

非遺的保護(hù)和傳承是立足當(dāng)下而指向未來的,從傳播的角度分析,這種以未來為指向的傳承需要的是持續(xù)的傳播,而非具有時間性和易變性的流行性傳播,因?yàn)殡S著流行的改變相關(guān)文化的傳播也就中斷了。這也是學(xué)者們所詬病的將非遺轉(zhuǎn)化為大眾文化之后在傳播上的不穩(wěn)定性。比如,日本動漫《棋魂》的流行引發(fā)日本圍棋人口顯著增加,曾一度作為動漫促進(jìn)傳統(tǒng)競技運(yùn)動復(fù)蘇的經(jīng)典案例而為人們津津樂道,然而同樣面臨著動漫作為流行文化在推廣圍棋效果方面的不穩(wěn)定性。在漫畫連載和動畫播出五年內(nèi),《棋魂》使日本的圍棋人口穩(wěn)步增長,但是隨著2003年漫畫連載和動畫播出的相繼結(jié)束,日本的圍棋人口又開始逐漸回落,人們對圍棋的熱情也逐漸冷卻下來。

所以大眾文化的流行性與當(dāng)代非遺保護(hù)的未來指向是存在矛盾。被大眾文化重構(gòu)的非遺文化元素,對受眾的吸引力是有時效性的,受眾對相關(guān)非遺文化的注意可能只是持續(xù)幾周、幾個月,大部分受眾在該大眾文化不再流行之后便轉(zhuǎn)向其他的大眾文化。尤其是那些流于形式而止于娛樂的粗制濫造的大眾文化內(nèi)容,對受眾而言僅僅是一時的文化消遣,難以產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。

(三)大眾文化生產(chǎn)與傳播的選擇造成非遺傳播的不平衡

大眾文化往往將那些獵奇的、具有戲劇沖突的、能夠形成視覺奇觀、能夠被廣泛接受和認(rèn)可的內(nèi)容作為表現(xiàn)的重點(diǎn)。馮驥才曾警醒我們,日趨商業(yè)化傳播渠道,總是從文化里選擇那些易于流通和賺錢的粗淺的表層文化。文化商品的生產(chǎn)過程是對文化的重新包裝和加工的過程,“當(dāng)日常文化中的元素被挑選出來進(jìn)行重新包裝時,只有非常有限的元素被選中,而且重要的元素往往被忽略掉。例如,對于構(gòu)筑少數(shù)群體的經(jīng)驗(yàn)很重要的文化元素很可能被忽略掉,而屬于大多數(shù)人的文化才會被強(qiáng)調(diào)”[10](P327)。

大眾文化的特性決定了它對非遺的重構(gòu)是有選擇的,選擇對何種非遺文化事項(xiàng)或某非遺文化事項(xiàng)中的何種組成內(nèi)容進(jìn)行重構(gòu)往往受到產(chǎn)業(yè)需求的支配。在龐大而復(fù)雜的非遺文化系統(tǒng)之中,符合大眾文化價值需求的的那些具有神秘性、故事性、視覺性的內(nèi)容,可能只是其中部分非遺事項(xiàng)或某項(xiàng)非遺中的部分內(nèi)容。在非遺事項(xiàng)的選擇上,大眾文化需要的是以最小的成本獲得最大范圍注意和接受的題材,目光往往放在那些加入了世界級、國家級名錄的非遺事項(xiàng)上,并在其中選擇那些創(chuàng)作上有跡可循的、營銷上輕車熟路的題材。而那些未被選中的非遺仍舊是沉默的;在非遺內(nèi)容的選擇上,大眾文化往往注重的是那些能夠帶給受眾視覺震撼力的新鮮、奇特、神秘的片段,而忽視非遺的整體意義和功能、作為傳承主體的傳承人以及非遺生存的整體文化生態(tài)環(huán)境。大眾文化的這種選擇性,容易造成對非遺傳播的不平衡,并逐漸形成一種非遺項(xiàng)目知名度的“馬太效應(yīng)”。

(四)大眾文化的符號生產(chǎn)造成非遺的碎片化

人是符號的動物,文化是以符號為基礎(chǔ)的,非遺本身就是龐大的、豐富的符號集合體,并且相當(dāng)一部分的非遺在當(dāng)代經(jīng)過功能的調(diào)整和轉(zhuǎn)換,其原始功能被消解而符號功能漸趨明顯。不可否認(rèn),非遺的傳播與產(chǎn)業(yè)開發(fā)中,對非遺符號的運(yùn)用,為非遺提供了簡單、明了的認(rèn)識標(biāo)識,也為非遺文化提供了在現(xiàn)代傳媒中迅速傳播的載體。

大眾文化對非遺的重構(gòu),很大程度上是把非遺轉(zhuǎn)化為大眾文化符號,這是將非遺從其文化生態(tài)環(huán)境中剝離或?qū)⒎沁z元素從非遺文化整體中抽離的過程,同時也是對非遺事項(xiàng)和非遺元素的碎片化過程。而對這種碎片化符號的過度宣傳和使用,容易抽空符號背后的文化意義而使其成為單純的“大眾文化符號”,容易造成公眾對非遺文化認(rèn)知僅僅停留在膚淺化、片面化和僵化的視覺符號層面。學(xué)者們也發(fā)出警示,“不同地域和體系的民俗文化符號的移植、借用、拼貼、剪輯,構(gòu)成當(dāng)代社會中盛大的符號狂歡,而符號背后的文化內(nèi)涵則無人問津。民俗文化符號‘無根化’的背后,是當(dāng)代大眾文化按照資本增值的邏輯,通過民俗文化的商品化、資本化,有意無意地對民俗文化內(nèi)涵進(jìn)行抽離和功能的改變”[11]。比如在非遺題材的影視作品中,由于影視創(chuàng)作和影視產(chǎn)業(yè)運(yùn)行的需要和限制,往往將非遺的物質(zhì)載體、展演片段(如傳統(tǒng)工藝的物質(zhì)載體、傳統(tǒng)表演的經(jīng)典動作或唱段等)作為非遺整體的符號代表,這容易造成大眾對非遺文化認(rèn)知的偏頗。而一味地對非遺進(jìn)行簡單的符號化套用、物質(zhì)性符號的固化,可能造成受眾對非遺文化內(nèi)涵的碎片化認(rèn)知。

結(jié)語

利用大眾文化對非遺進(jìn)行重構(gòu)是當(dāng)前語境中促進(jìn)非遺保護(hù)和傳播的一種有效方式,通過對非遺內(nèi)容的重構(gòu)、非遺載體的重構(gòu)和非遺功能的重構(gòu),使非遺的文化元素以大眾文化的方式融入現(xiàn)代文化,發(fā)揮其應(yīng)有的功能,并為現(xiàn)代人所接受。同時,我們也要認(rèn)識到由于大眾文化的生產(chǎn)規(guī)律和文化特性,其對非遺的重構(gòu)于非遺的保護(hù)和傳承而言是存在著一系列的局限性的,然而我們并不能因此而否定這種方式的有效性。以大眾文化對非遺進(jìn)行重構(gòu),必須堅(jiān)持對非遺進(jìn)行保護(hù)和合理利用的原則,用堅(jiān)守非遺文化核心、全面關(guān)照非遺元素、專業(yè)評估等措施使這種方式更好得發(fā)揮在促進(jìn)非遺保護(hù)和傳承中的作用。