王文芳

(深圳市螺嶺外國語實(shí)驗(yàn)學(xué)校，廣東深圳 518000)

《影梅庵憶語》為明末清初文人冒襄所撰，成書于清順治八年(1651)。書名“影梅庵”取自冒辟疆的書齋之名，“憶語”二字則意指對亡妾董小宛的悼亡。此文不僅在當(dāng)時(shí)影響頗深，甚至對“憶語體”這一文體的開創(chuàng)有著重要作用。全篇共二千四百言，按所述內(nèi)容大致可分為四卷，記敘了冒董二人的愛情經(jīng)歷、日常片段以及甲申之變后的坎坷經(jīng)歷以及讖言與夢幻，并從宿命觀的角度解讀兩人的姻緣。

正如文章開篇所述：“愛生于昵，昵則無所不飾?！盵1]1愛樂之情出于狎昵之樂，人們沒有不對其進(jìn)行粉飾與美化的。作為回憶性散文，《影梅庵憶語》雖以真實(shí)為底色，但逝世的董小宛作為被描述者，已然處于失語的狀態(tài)，在文本中成了缺席的被表述者。其呈現(xiàn)帶有冒襄較為明顯的個(gè)人取舍，并非完全還原。因此，文中的“董小宛”亦可被視為文學(xué)形象進(jìn)行深入解讀。

一、董小宛的“錯(cuò)位”形象

(一)出身與才情的錯(cuò)位

《影梅庵憶語》中董小宛形象的“錯(cuò)位性”構(gòu)建，始于其出身與才情的差異。在散文開篇，介紹完董小宛的姓氏字號(hào)后，緊跟著便是一句“籍秦淮，徙吳門。在風(fēng)塵雖有艷名，非其本色。傾蓋矢從余，入吾門，智慧才識(shí)，種種始露”[1]1?？梢?，在承認(rèn)董小宛出身樂籍的同時(shí)，冒襄也迅速對其出身所帶有的風(fēng)塵性質(zhì)做了切割，似要切斷旁人的種種臆想?！墩f文解字》對“妓”有如下解釋：“妓，婦人小物也。從女，支聲……‘妓’的原義為婦人小有才藝，表示古代從事歌舞表演的女子。例如‘歌妓’、‘舞妓’”[2]。后由歌、舞妓發(fā)展至參與宴席賓客的應(yīng)酬接待，進(jìn)而侍奉主人或與客同床共眠。西溪山人的《吳門畫舫續(xù)錄》在論及程月蛾時(shí)便曾說 “惜狹斜中重歌舞而輕文墨者十八九也”[3]，意指青樓文化中大部分人重視歌舞而輕視文墨。

按其所述，董小宛雖出身低微，但翰墨技藝及文思才情出眾，已逾越一般的妓女或是樂妓，在侍奉之余，更講求文人風(fēng)范。因此得以與顧橫波、卞玉京、柳如是、李香君等名妓一起被后人并稱為“秦淮八艷”?！队懊封謶浾Z》亦不惜筆力對董小宛的才學(xué)進(jìn)行了摹寫，她“剪彩織字、縷金回文，各厭其技，針神針絕”[1]10；“能做小叢寒樹，筆墨楚楚”[1]13；“四時(shí)草花竹葉，無不經(jīng)營絕慧”[1]15。更為可貴的是，還能憑借學(xué)識(shí)與才情對冒襄的文人事業(yè)進(jìn)行輔佐。冒襄編纂“全唐詩”時(shí)，董小宛終日“佐余稽查抄寫，細(xì)心商訂”[1]12；冒襄令其手抄奇僻之書時(shí)，董小宛“遍搜諸書，續(xù)成之，名曰《奩艷》”[1]12；冒襄在讀書時(shí)所做摘錄，都由她“立抄成帙，或史或詩，或遺事妙句”[1]13。由此，不同于一般女子，董小宛憑借后天習(xí)得的豐厚知識(shí)和文學(xué)功底，對以出身高低為重要考量因素的傳統(tǒng)價(jià)值評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)達(dá)成了第一層反叛。在冒襄與董小宛的相處中，不會(huì)出現(xiàn)李漁所謂“我欲言而彼默，我思靜而彼喧，所答非所問，所應(yīng)非所求”[4]的蠢然場面。相反，董小宛得以與冒襄共同經(jīng)營生活瑣碎，甚至進(jìn)入了冒襄作為文人的精神世界。

冒襄對茶文化頗有研究，董小宛便“嗜茶與余同性。又同嗜界片”[1]13；冒襄精通書畫，董小宛便也手抄貼錄臨摹名畫；冒襄在飲食上“嗜香甜及海錯(cuò)風(fēng)薰之味”[1]17，董小宛便盡其慧心做佳肴美味。借助書法、繪畫、飲酒、煮茶、插花、茗香等日常事項(xiàng)的施行，冒襄與董小宛在精神生活中的私人屬地得以成形，與同時(shí)期外界的風(fēng)起云涌形成鮮明對比?？梢哉f，在這些精巧細(xì)致的生活細(xì)節(jié)背后，彰顯著江南名士所特有的儒雅風(fēng)范，是二人精神烏托邦的具象化載體，是他們得以對現(xiàn)實(shí)暫時(shí)逃避的甬道，甚至附著有二人因能脫離現(xiàn)實(shí)而產(chǎn)生的自然得意。

然而，在兩人琴瑟和鳴的表象之下，更值得注意的是董小宛“錯(cuò)位形象”的建構(gòu)。董小宛異于常人的才情，始終服務(wù)于冒襄“文人式”儒雅生活的需求，凸顯著冒襄對江南精致士人文化的恪守。而借由對董小宛出身與才情的“錯(cuò)位性”形象建構(gòu)，冒襄覓得了一個(gè)理想的文人伴侶，能更好地達(dá)成對儒雅生活的要求。冒襄享受于傳統(tǒng)江南文化所帶來的優(yōu)越感，沉溺于以文人雅士為代表的精英文化對庸俗文化在精神上的超越，從而使自己在現(xiàn)實(shí)中難以尋得定位的困境得到了開脫，并聊以自慰。

(二)身份與氣節(jié)的錯(cuò)位

“出身與才情”的錯(cuò)位，主要是受到外部影響的呈現(xiàn)，真正使董小宛形象建構(gòu)成型并流傳于世的，是其“身份與氣節(jié)”的錯(cuò)位。與其他縱情聲色的秦淮女子不同，董小宛身為名妓，卻在處世之舉中有著自己的風(fēng)格與態(tài)度。余懷的《板橋雜記》中描述其“性愛閑靜，遇幽林遠(yuǎn)澗、片石孤云，則戀戀不忍舍去；至男女雜坐，歌吹喧闐，心厭色沮，意弗屑也”[5]。冒襄描述其因“厭薄紛華”，便“挈家去金閶矣”[1]2。不僅如此，董小宛的堅(jiān)毅與勇敢之氣魄也非尋常女子所能及。一句“我裝已戒，隨路祖送”[1]5，便跟隨冒襄輾轉(zhuǎn)滸關(guān)、梁溪、昆陵、澄江等地，堅(jiān)以身從，無見怨言。

在文人世家的秩序規(guī)訓(xùn)下，董小宛也習(xí)得了更多的道義綱領(lǐng)，識(shí)時(shí)務(wù)和大體。崇禎十七年(1644)，李自成攻占北京，崇禎帝自縊而亡，地方豺狼虎豹?jiǎng)萘u起。為避禍亂，冒襄舉家夜渡，向北遁往浙江鹽官。倉皇之中，冒襄不忘尊卑有序，一手扶母一手拉妻，對董小宛的關(guān)心則是一句“汝速蹴步，則尾余后，遲不及矣”[1]20。識(shí)大體的董小宛在脫險(xiǎn)后作如此回應(yīng)：“當(dāng)大難時(shí)，首急老母，次急荊人、兒子、幼弟為是。彼即顛連不及，死深菁中無憾也?！盵1]21

無獨(dú)有偶，在清兵入關(guān)剃發(fā)令下，人心惶惶之時(shí)，冒襄欲將董小宛托付友人，就此別過。其直言：“我有年友，信義多才，以子托之，此后如復(fù)相見，當(dāng)結(jié)平生歡，否則聽子自裁，毋以我為念”[1]21。決絕之意昭然若出。對冒襄“有義無情”的決定，董小宛不但不怨恨，反而表示贊同，甚至愿意以死明志 “我隨君友去，茍可自全，誓當(dāng)匍匐以俟君回；脫有不測，前與君縱觀大海，狂瀾萬頃，是吾葬身處也”[1]21-22，表露自己愿舍生以取義的忠心。如此勇猛堅(jiān)貞的膽魄與氣節(jié)，已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超乎尋常女子。為此，冒襄甚至發(fā)出了“姬明大義、達(dá)權(quán)變?nèi)绱?，讀破萬卷者有是哉？”[1]21的贊嘆。

在冒襄的筆下，董小宛總是那樣深明大義、顧全大局，但不能否認(rèn)的是，在贊譽(yù)的背后，是冒襄棄董小宛于不顧的現(xiàn)實(shí)行為，使她獨(dú)自一人在兵荒馬亂之際“顛連趨蹶，仆行里許”[1]20。在這一點(diǎn)上，冒襄對董小宛的“憐惜與珍重”可見一斑，更有甚的是在冒襄父母的挽留下，董小宛才不至于流離失所。

與冒襄相反，董小宛不僅在危難之時(shí)愿意為他舍身求全，在冒襄深受病痛折磨之時(shí)，亦不離不棄。冒襄在五年內(nèi)三遇危疾，均由董小宛一人盡力服侍。董小宛直言“竭我心力，以殉夫子”[1]23，且言出必行。冒襄生疾一百五十日，董小宛便陪護(hù)一百五十日，自己“僅卷一破席，橫陳榻邊，寒則擁抱，熱則披拂，痛則撫摩”[1]22。長期的辛勞與照料，令董小宛“星靨如蠟，弱骨如柴”[1]23，容顏不復(fù)往昔。雖然侍疾是姬妾的分內(nèi)之事，但像董小宛這般嘔心瀝血，連冒襄的母親與妻子都深感憐惜，實(shí)乃世間少有。在冒襄筆下，出身低微的董小宛不僅知書達(dá)理，更心有大義，且能將這般氣節(jié)內(nèi)化于心、外化于行，達(dá)到知行合一的境界。

二、“錯(cuò)位”背后：遺民心態(tài)的時(shí)代折光

冒襄與董小宛的愛情故事，淺看蕩氣回腸、纏綿悱惻，實(shí)則存在值得推敲的失實(shí)之處。在董小宛形象錯(cuò)位的背后、在表象與真實(shí)的歧出之處，是冒襄作為時(shí)代遺民士人的心態(tài)折光。

而冒襄在兒女私情與家國大義中毅然選擇后者的決絕，也與其身份地位息息相關(guān)?！肚逶妱e裁集》有載：“冒襄，字辟疆，江南如皋人。南渡時(shí)，用為推官，不就，以貢士終。有樸巢詩集。辟疆與宜興陳定生、商丘侯朝宗矜名節(jié)，持正論，品核執(zhí)政，不少寬也。”[6]冒襄出生正統(tǒng)，其父冒起宗是崇禎元年(1628)進(jìn)士，其母馬氏與其妻蘇氏皆為深受儒家傳統(tǒng)倫理觀念浸染的女性，冒襄亦將孝義忠悌刻印于心。此外，冒襄還積極參政，曾與張明弼結(jié)盟，參加復(fù)社。因與侯朝宗、陳貞慧、方以智交往密切，而被列為“四公子”之一。四人或詩酒唱和、或議論朝綱、或抨擊閹黨，寄望挽救國家危亡。冒襄才華橫溢，胸有格局，心懷朝政，可謂為一代知識(shí)分子之典范，絕非僅關(guān)心風(fēng)花雪月的遷客騷人。因此，在拒絕董小宛后，冒襄雖心有憐惜，但“得輕身歸，如釋重負(fù)”[1]5。對兒女私情的果斷撇舍，無疑是冒襄踐行傳統(tǒng)價(jià)值規(guī)訓(xùn)的體現(xiàn)。

由此可見，冒、董二人的傳世佳話固然有情感作為重要的動(dòng)力，但更不可避免地帶有現(xiàn)實(shí)底色，含有二人出于經(jīng)濟(jì)、政治等方面的思量。然而，在冒襄的筆下，并未見到關(guān)于這方面的過多敘述。文中較少提起董小宛從良前的生活，也較少進(jìn)行物質(zhì)方面的比較。即使有所提及，也只是以“傾改始從余，入吾門，智慧才識(shí)，種種始露”[1]1；“耽寂享恬，謂驟出萬頃火云，得憩清涼界，回視如夢如獄”[1]10等春秋筆法一帶而過。

誠然，作為一篇追憶性散文，《影梅庵憶語》的抒情筆法包含對亡妾董小宛的尊重，但冒襄的選擇性取舍依舊不容忽視。正是此種技法的運(yùn)用，使憶文在悼念亡妾董小宛的同時(shí)，也為作傳人冒襄的種種選擇進(jìn)行了合理化辯護(hù)，最終呈現(xiàn)冒、董二人一個(gè)心懷大局、一個(gè)忠貞不渝的理想畫像。二人的愛情故事在漸趨理想化與模范化的過程中，也得以被提煉出更為豐富的能指意義，在服務(wù)于士人形象的自我建設(shè)，呈現(xiàn)心懷家國、舍小我為大我的美好品性的同時(shí)，也影射出時(shí)代底色下士人的窘迫與無奈。

冒襄將原本人們對董小宛的關(guān)注點(diǎn)，借由錯(cuò)位的形象敘述而得以轉(zhuǎn)移。董小宛雖出身低微，但有著很強(qiáng)的人格魅力和性格張力，因此不僅能作為冒襄的理想學(xué)伴、紅顏知己，還被冒襄及其身邊的友人賞識(shí)。然而，董小宛再深明大義，終究是一名女子，在性別結(jié)構(gòu)與社會(huì)結(jié)構(gòu)中都處于弱勢地位，始終要依附他人，危急動(dòng)亂時(shí)也會(huì)害怕膽怯，甚至“驚悸瘁瘏”[1]22，驚懼成疾。但在《影梅庵憶語》有詳有略的文脈布局下，在冒襄“避輕就重”式的處理下，董小宛弱勢的社會(huì)地位與真實(shí)本性中的人性弱點(diǎn)均被隱匿，不再是完整的她自己。為人所熟記的是董小宛的深明大義與體恤知義，是理想化的氣節(jié)與品格。

在《影梅庵憶語》中，冒襄更是將董小宛與士人、與平凡女子，甚至與世間人等進(jìn)行比對，直言“傳其慧心隱行，聞?wù)邍@者，莫不謂文人義士難與爭儔也”[1]1；“余何以報(bào)姬于此生哉！姬斷斷非人世凡女子也”[1]23。在層層比照之下，董小宛的形象魅力已然跨越了性別和階層，得到了拔高與升華。如文章開篇所言：“矧內(nèi)屋深屏，貯光闃彩，止憑雕心鏤質(zhì)之文人描摹想像。”[1]1女性因居于深閨，能為人所知的心性品質(zhì)多源于文人的描摹與想象。通讀此篇悼文，不難發(fā)現(xiàn)，冒襄對董小宛的態(tài)度發(fā)生了迥乎不同的轉(zhuǎn)變：從起初婉拒董小宛后的“得輕身歸，如釋重負(fù)”[1]6，到對董小宛過門后各項(xiàng)技藝的交口稱贊，到對變亂時(shí)期董小宛勇于舍生取義行為的大方稱許，最后因其逝去發(fā)出“今忽死，余不知姬死而余死也”[1]1般萬分追悔的慨嘆。誠然，冒襄與董小宛之間切實(shí)存在令人動(dòng)容的愛情，但這樣的慨嘆卻并不盡是為董小宛的逝去而扼腕嘆息。

文中曾述：“憶年來共戀此味此境，恒打曉鐘尚未著枕，與姬細(xì)想閨怨……”[1]15正如冒襄聞到香味會(huì)想起曾伴身旁的董小宛一樣，其撰文悼念亡妾時(shí)，也透過追思在憑吊文盛的往昔。董小宛們所經(jīng)歷的磨難，不過是時(shí)代的縮影。當(dāng)朝代式微，繁盛成為過去，新的身份認(rèn)知問題便自然浮出水面。在朝際更替的統(tǒng)一命題下，人人都面臨變或不變的抉擇困境。

從社會(huì)身份層面而言，冒、董二人均有“失節(jié)”之癥，同病相憐。董小宛出身樂籍，是倫理道德中的失節(jié)之人；而冒襄經(jīng)歷了明朝的覆滅，卻未以身殉國，亦是一種文人失節(jié)。而精神層面的失節(jié)更為人所不恥，亦是冒襄內(nèi)心之刺。枕邊人董小宛的出現(xiàn)，其忠誠堅(jiān)貞，重情重義，甚至不惜以死明志的種種舉動(dòng)，對冒襄無疑是一種無形的沖擊。因此，取舍之下，冒襄在對董小宛這些品質(zhì)放大化的描寫中，已然暗含著肯定。在被表述的理想化人格與殘酷現(xiàn)實(shí)的落差下，折射出的是冒襄作為遺民時(shí)代的士人，對擔(dān)當(dāng)家國責(zé)任的既想又憂，既愿又懼。

冒襄雖然也曾多次拒絕清廷的征召，為前朝守節(jié)，但作為以儒家傳統(tǒng)觀念安身立命的士人，注定無法與國家社稷全然分離，其所想所愿也難以得到實(shí)現(xiàn)。而如果要服膺于清廷，因?yàn)檫z民的身份屬性也不會(huì)被朝廷全然信服，甚至落得兩頭受抨擊的下場。

在《影梅庵憶語》的種種敘述中，亦能看出冒襄對時(shí)代背景之駁雜的種種隱喻與暗示。譬如冒襄曾如此品茗：“宮香諸品淫，沉水香俗。俗人以沉香著火上，煙撲油膩，頃刻而滅。無論香之性情未出?！盵1]14在提及“宮里人”與“俗人”兩類人后，冒襄便接著論述自己對沉香的種種見解，以自己的“懂得欣賞”反襯“俗人”不懂欣賞。言語之中，未嘗沒有含沙射影之意，未嘗不是在借助精巧雅致的江南生活格調(diào)為士人的自我優(yōu)越感賦能，從而紓解自己受困于現(xiàn)實(shí)郁悶難耐的情緒。

董小宛和柳如是的出身相似，但沒有柳如是的后世名聲，亦沒有留下足夠多的詩文供像陳寅恪這樣的學(xué)者研學(xué)，以盡可能還原其心路歷程，完成對自身形象的真實(shí)體認(rèn)。董小宛形象中“身份與氣節(jié)”的錯(cuò)位建構(gòu)，其對氣節(jié)近乎沒有猶豫的全然堅(jiān)守，究其根源，是帶有遺民身份的冒襄對渴望踐行儒家傳統(tǒng)倫理、逾盡忠貞的士人情結(jié)在作祟。錯(cuò)位的背后是失實(shí)，失實(shí)的背后是冒襄一類時(shí)代遺民的心態(tài)折光。

三、“錯(cuò)位”的內(nèi)核：忠明士人的自我想象

在冒襄帶有傾向性與遮蔽性的憶語之下，董小宛是一個(gè)理想伴侶，卻不是完整的她自己。其“避輕就重”使董小宛所達(dá)到的境界，正是以冒襄為代表的遺民群體內(nèi)心理想的一種投射與放大。

經(jīng)歷了明清易代，以冒襄為代表的文士已然背負(fù)了“前朝遺民”的身份 “夫子生而余死猶生也；脫夫子不測，余留此身與兵燹間，將安寄托？”[1]23若將董小宛所指稱的“夫子”替換為“明朝”，則其所言便可謂一語成讖。黃宗羲在《兩異人傳》中記錄了晚明遺民的生活群像：“自髡發(fā)令下，士之不忍受辱者，之死而不悔。乃有謝絕世事，托跡深山窮谷者，又有活埋土室，不使聞?dòng)诒任菡?。然往往為人告變，終不得免……”[7]明朝政權(quán)滅亡后，這些文人的生存也陷入了進(jìn)退兩難的困境：一方面，他們不愿委身于滿清王朝；另一方面，他們也不敢公然與朝廷對抗，或是勇敢赴死以證清白。

在復(fù)國無望與赴死無膽的兩難困境中，這些深受折磨的士人，其無奈與惆悵之心緒，需要得到抒發(fā)與宣泄。曾經(jīng)“聽雨歌樓上，紅燭昏羅帳”[8]的煙花之地，見證文化藝術(shù)交流的秦淮河畔，便是他們的不二之選。當(dāng)時(shí)場景的富麗幾何與短暫易逝，于張岱的《陶庵夢憶》中可見一斑。曾經(jīng)“海內(nèi)所夸者無他”[9]152的紹興燈景，成了輕薄子隨口吟出的“蕺山燈景實(shí)堪夸，胡筿芋頭掛夜叉。若問搭彩是何物，手巾腳布神袍紗”[9]153。起于花朝，盡于端午，游人賞樂的西湖香市，后成了人們口中如“山不青山樓不樓，西湖歌舞一時(shí)休。暖風(fēng)吹得死人臭，還把杭州送汴州”[9]173的誚語。末了，張岱還附上一句，此“可作西湖實(shí)錄”[9]173。一片繁華，轉(zhuǎn)眼成空。錢謙益《西湖雜感二十首》(其八)中，亦有感于名妓柳如是從“楊柳長條人綽約，桃花得氣句玲瓏”[10]139的才神兼具，到“今日一燈方丈室，散花長侍凈名翁”[10]139以禪度日的孤寂生活，道一句“不是承平好時(shí)節(jié)，湖山容易著神仙”[10]140。可見，寄懷感傷，以古鑒今，借以緬懷尚未易主的大好江山，歷來是文人對名妓群體進(jìn)行書寫的重要原因。

一邊是家國大義，一邊是縱情聲欲，如此矛盾復(fù)雜的心理，若以冒襄為切入點(diǎn)輻射開來，推演至當(dāng)時(shí)的江南文化，亦不乏成立的可能。齊聚秦淮的遺民文士，表面上沉浸于風(fēng)月綿綿，快意如白居易《卯飲》中“卯飲一杯眠一覺，世間何事不悠悠”[11]，實(shí)際更多的是“念天地之悠悠，獨(dú)愴然而涕下”[12]的無奈與失意。他們并非隔江唱曲不知亡國恨的商女，而只是欲借酒澆愁的失意之人。對政局上的失意和對朝廷的無望，使他們試圖在別的領(lǐng)域找回失落的主動(dòng)權(quán)和話語權(quán)，審美領(lǐng)域便成了他們的意中之選。

據(jù)湯漱玉的《玉臺(tái)畫史》所引《畫征續(xù)錄》：“蔡含，字女蘿，吳縣人。如皋冒辟疆姬也。生而胎素，性慧順。好畫……辟疆姬人，又有金曉珠，名玥，昆山人。居染香閣，亦善畫。”[13]在董小宛之后，冒襄又納入蔡女蘿、金曉珠為妾，陪伴左右，共事山水書畫之樂。冒襄在《影梅庵憶語》中流露的情深意切、愧怍難耐，雖未見得在現(xiàn)實(shí)中得以知行合一，但他對雅致生活的追求卻仍然保留了士人風(fēng)格。

從“夜夜笙歌”滿足肉身需要，到“鼓瑟吹笙”彌補(bǔ)精神空缺，青妓趨向雅致化的表現(xiàn)，一定程度上美化了青妓行當(dāng)?shù)耐ㄋ妆?，但并未改變其本質(zhì)。在某種程度上，琴棋書畫、吟詩作賦亦是青妓為迎合文人所需，對已有文化現(xiàn)象進(jìn)行模仿的行為，其目的更多在于引發(fā)消費(fèi)，并非指涉“文化”本身。然而，縱使士人深知的所謂秦淮風(fēng)月，本質(zhì)不過是一場交易，但因時(shí)代的駁雜與士人精神世界的空缺，于他們而言，青樓這般太虛幻境，仍是他們愿意豪擲千金買上一劑的“解藥”。

士人的想法投射在詩文中，便具象化為對秦淮名妓姿態(tài)容顏的描摹、氣度品性的品評(píng)。讓“隔江猶唱后庭花”[14]的名妓，富有“閨閣心懸海宇棋，每于方罫系歡悲”[15]的民族大義。在本色描寫之外，未嘗不含有當(dāng)事人的辛酸與無奈，導(dǎo)向的是一場文化與審美的塑形。以吳偉業(yè)所作《圓圓曲》為例，在他人看來“無邊春色來天地”[16]556的繁花似錦，本質(zhì)上是以陳圓圓為代表的一眾女性“錯(cuò)怨狂風(fēng)揚(yáng)落花”[16]556的顛沛流離，是她們在面對男性選擇與民生評(píng)議時(shí)無力與被動(dòng)的處境。

另一個(gè)有意思的現(xiàn)象是，相比于對經(jīng)濟(jì)、政治等現(xiàn)實(shí)因素影響的淡化式處理，《影梅庵憶語》對董小宛的種種追隨行為，卻是不遺筆力，且往往將其追隨歸因于癡情和衷心。而董小宛一番忠情所付諸的對象，即是慷慨風(fēng)義的冒襄本人。不僅如此，文中還多借旁人之口，就董小宛對冒襄的傾心追隨加以稱贊，諸如“余母恒背稱君奇秀，為余惜不共君盤桓”[1]5“吳門知姬者咸稱其俊識(shí)，得所歸云”[1]9等。

在旁人看來，董小宛的形象有多么賢良淑德、顧全大局，那么作為董小宛所鐘情之人便只會(huì)有過之而無不及。由此，在將董小宛形象訴諸筆端之時(shí)，冒襄也透過董小宛在這段情感關(guān)系中的種種行為，對自身加以理想化注解，以肯定與贊許的眼光，完成了自我形象的再塑造。

如《影梅庵憶語》中冒襄對董小宛形象的錯(cuò)位式建構(gòu)，折射的是冒襄本人對“知行合一”這一理想境界的渴盼，雖然遺民士人在文學(xué)中對名妓的種種“錯(cuò)位式”書寫不能變更時(shí)代洪流面前人人皆危的事實(shí)，但其作品所附著的審美價(jià)值與意義無疑仍能為其自身的無奈帶來慰藉，對其所承受的時(shí)代傷痛有所消解。

明清易代之際，在詩詞文章中構(gòu)建各式各類名妓形象，對名妓施予認(rèn)同感的同時(shí)，詩人文士們也在其中尋找著自己的定位，期待著一種“鏡像式”反饋，以達(dá)成對自我價(jià)值的觀照與認(rèn)同。一如高彥頤學(xué)者所言：“在忠明男性眼中，名妓與效忠間的關(guān)系非常強(qiáng)。在明廷陷落后，名妓成了忠明詩人自我想象的化身?！盵17]被描寫與建構(gòu)的“董小宛們”，便是在時(shí)代昏黃之際能寄托士人精神期望的那抹浮動(dòng)的暗香。在跨性別跨語境對“江南名妓”進(jìn)行理想化塑形后，惹來的那一眾賞花贊花惜花之人，其實(shí)仍是那群自憐自悔又自惜之人，他們渴望在“我見青山多嫵媚，料青山見我應(yīng)如是”[18]的相對觀照中達(dá)成美好愿景，在“不因重做興亡夢，兒女濃情何處消”[19]中消解時(shí)代變遷帶來的失意與無力之感，聊以自況。