趙 薇

世界衛(wèi)生組織(WHO)在1989年對健康(Health)進(jìn)行了新的定義,健康是由身體、心理、社會適應(yīng)能力以及道德四部分組成的。也就是說,健康不僅僅是沒有疾病,而是身體、心理、社會適應(yīng)能力以及道德意識與行為四個方面都能保持和諧的、積極向上的一種生命狀態(tài)。健康研究雖然起源于西方,但就所涉及的內(nèi)容而言,則是古已有之。在中國幾千年的傳統(tǒng)文化中,儒、道兩家中的“養(yǎng)生”“攝生”,基本接近今天的“健康”的提法。所謂攝生,今稱為養(yǎng)生,指個人通過調(diào)養(yǎng)身心的方法來養(yǎng)護(hù)生命,從而提高生命質(zhì)量,完善道德品質(zhì),和諧身心,和睦關(guān)系,最終達(dá)到延年益壽的目的。早在兩千多年前的典籍中,如《論語·雍也》就有“仁者壽”,《禮記·中庸》有“大德者……必得其壽”等說法。中國傳統(tǒng)的典籍中,有著豐富的健康養(yǎng)生方面的資源,中國古代的圣賢也多為養(yǎng)生之典范。我們不妨在對健康問題進(jìn)行理論研究的同時,將涉及此問題的中國傳統(tǒng)的歷史資源進(jìn)行發(fā)掘和整理。

朱熹一生坎坷,尤其是晚年體弱多病,竟然享年71歲,相較于兩宋時期“平均壽命56歲”[1],實(shí)養(yǎng)生之典范。至親的早逝以及自身的體弱多病,讓其對養(yǎng)生之道特別重視,他躬身實(shí)踐,形成了一套內(nèi)外兼修的養(yǎng)生方法。但是,今人對朱子的研究,多集中在他的理學(xué)成就上。通過文獻(xiàn)梳理可以知道,學(xué)界開始關(guān)注朱子的養(yǎng)生思想以及養(yǎng)生實(shí)踐始于21世紀(jì)。如詹石窗、梁麗萍、余天泰等,這些研究成果多聚焦于朱子養(yǎng)生思想與實(shí)踐的單方面刻畫,將朱子的養(yǎng)生思想視為朱子哲學(xué)思想的一部分[2-4]。目前學(xué)界沒有將朱子的養(yǎng)生之道作為朱子哲學(xué)的整體系統(tǒng)特征來加以研究的論文。本文旨在闡明:朱子的心性修養(yǎng)論思想體系是一套完備的養(yǎng)生哲學(xué)體系。朱子的心學(xué)修養(yǎng)論雖不專門談養(yǎng)生,但養(yǎng)在其中;朱子的養(yǎng)生之道與當(dāng)今世界衛(wèi)生組織的現(xiàn)代健康理念是基本一致的,而且早了八百多年。因此,系統(tǒng)研究建立在朱子心性論基礎(chǔ)上的養(yǎng)生之道,可以對今天人們的養(yǎng)生訴求提供借鑒與參考。

一、朱子的心性論

心性修養(yǎng)論是中國傳統(tǒng)文化中特有的關(guān)于個體身心修養(yǎng)的學(xué)問,其思想學(xué)說涵蓋修身、齊家、治國、平天下的方方面面,還兼具生命養(yǎng)護(hù)之道。

(一)心統(tǒng)性情說

朱子的心性修養(yǎng)論,可以用“心統(tǒng)性情”來概括,即“心統(tǒng)性情”是朱子心性論的核心命題①。

1．心統(tǒng)性情說的形成過程

朱熹“心統(tǒng)性情”理論的形成也經(jīng)歷了一個過程?！靶慕y(tǒng)性情”首先由張載提出。張載說:“心統(tǒng)性情者也。有形則有體,有性則有情。發(fā)于性則見于情,發(fā)于情則見于色,以類而應(yīng)也。”[5]374朱熹對“心統(tǒng)性情”說情有獨(dú)鐘,給出“顛撲不破”的高度評價[6]。

朱子在解構(gòu)、完善“心統(tǒng)性情”說的過程中,未發(fā)、已發(fā)問題起到了關(guān)鍵作用。未發(fā)、已發(fā)問題是由二程先提出來的。程子云:“既思便是已發(fā)。自注:思與喜怒哀樂一般?！盵7]200討論的范圍不限于如何節(jié)制情緒以及情操培養(yǎng),還涉及對念頭、思維的反思。程子曰:“凡言心者,皆指已發(fā)而言?！盵8]498呂大臨反問:“未發(fā)之前,謂之無可乎?竊謂未發(fā)之前,心體昭昭具在,已發(fā)乃心之用也。”[8]498程頤又補(bǔ)充解釋道:“心一也,有指體而言者,寂然不動是也,有指用而言者,感而遂通天下之故是也?！盵9]也就是說,心既包含已發(fā),也包含未發(fā)。朱熹在31歲師從李侗后,數(shù)年間與張拭反復(fù)討論、體究《中庸》之未發(fā)、已發(fā)問題,也就是“中”“和”問題。朱熹在《中和舊說·第一書》中提出,人心中總是念念相續(xù),一日之間,萬念起滅,沒有無念的時候,那么圣人所說的“未發(fā)之中”“寂然不動”是指什么呢?朱子在靜默體驗(yàn)后得出“泯然無覺之中,邪暗郁塞,似非虛明應(yīng)物之體”[10]的答案,以此用心印證了程子之說:“因程子凡言心者皆指已發(fā)而言,遂自心為已發(fā),性為未發(fā)?！盵11]3130經(jīng)過多年的靜默體證,朱子在40歲時寫道:“按《文集》《遺書》諸說,似皆以思慮未萌、事物未至之時為喜怒哀樂之未發(fā),當(dāng)此之時,即是此心寂然不動之體,而天命之性當(dāng)體具焉。”[11]3130這里,朱子已由過去的“思慮未萌,事物未至之時”為“邪暗郁塞”而體證為“寂然不動之體”,并且“天命之性當(dāng)體具焉”。由于未發(fā)、已發(fā)問題也稱中和問題,所以朱子稱其為中和新說,之前的觀點(diǎn)為中和舊說。朱子經(jīng)多年體證,將二程的前說、后說與張載的“心統(tǒng)性情”說融會貫通。朱子先是從“未發(fā)”“已發(fā)”探討心性關(guān)系,性為未發(fā),心為已發(fā),“實(shí)質(zhì)是以性為體,以心為用”[12]165;乙丑之悟后轉(zhuǎn)變成“未發(fā)指性,已發(fā)指情”[12]176。朱子《仁說》有言:

天地以生物為心者也,而人物之生,又各得夫天地之心以為心者也。故語心之德……一言以蔽之,則曰仁而已矣……蓋仁之為道,乃天地生物之心,即物而在,情之未發(fā)而此體已具,情之既發(fā)而其用不窮。[11]3279

《仁說》之后,“心之體是性,心之用是情”,“性是體,情是用,性情皆出于心,故心能統(tǒng)之”[11]3304。朱子的“心統(tǒng)性情”說,把形而上與形而下、體與用統(tǒng)一起來:既講性情之合,也講體用之分,二者統(tǒng)一于一心。這標(biāo)志著朱子“心統(tǒng)性情”理論體系的成熟,用姜廣輝先生的話說:“朱子中和新說將未發(fā)作性看,將已發(fā)作情看,性為心之體,情為心之用,心統(tǒng)性情,這就恰當(dāng)?shù)亟鉀Q了心、性、情在心性理論體系中的定位問題?！盵13]

2．心統(tǒng)性情說的結(jié)構(gòu)

朱子的“心統(tǒng)性情”說是講心的結(jié)構(gòu),也就是心、性、情在朱子心性論體系中的定位以及它們之間的關(guān)系問題。朱子說:

心是神明之舍,為一身之主宰。性便是許多道理,得之于天而具于心者。發(fā)于智識念慮處,皆是情,故曰“心統(tǒng)性情”也。[14]2514

性是未動,情是已動,心包得已動未動。蓋心之未動則為性,已動則為情,所謂“心統(tǒng)性情”也。[15]93

心主于身,其所以為體者性也;所以為用者情也。是以貫乎動靜而無不在焉。[16]

朱子的“心統(tǒng)性情”說是在張載提出“心統(tǒng)性情”說與二程的未發(fā)、已發(fā)學(xué)說的思想基礎(chǔ)上發(fā)展成的。“性是體,情是用,性情皆出于心,故心能統(tǒng)之?！盵5]339性為心之體,情為心之用,故心也兼體用。也可以說,性與情是心之體用的兩個方面。朱子的“心統(tǒng)性情”說,徹底解構(gòu)了心、性、情的本質(zhì)以及他們之間的關(guān)系;把形而上與形而下、體與用統(tǒng)一起來;既講性情之合,也講體用之分,二者統(tǒng)一于一心。心何以能統(tǒng)攝“性情”?這不得不涉及朱子對心、性、情本質(zhì)的理解。那何謂心?心何以能“統(tǒng)”性情?這就涉及朱子心性論中較為復(fù)雜的一個范疇——心。

(二)心、性、情之辨析

1．心之三義

“心”字在朱子思想中可以從知覺之義、一身之主宰和道德之義三個方面去理解。

朱熹說心:“虛靈知覺,一而已矣?！盵17]“心者人之知覺,主于身而應(yīng)事物者也?！盵11]3180心有知覺之義,這是心的主要功能。心是人用來覺知世界、認(rèn)識世界的通道,也是心的第一含重義。人除了能知覺饑食渴飲、聲色臭味外,還能知覺君臣父子的理義,前者為“人心”,后者為“道心”,然而“道心”并非知覺所從出,而是根于內(nèi)在于心的仁、義、禮、智之性。朱子非常重視心的知覺作用,認(rèn)為這種知覺作用發(fā)自虛靈之體,是虛靈明覺,這是知覺之心的通則[18]。

朱子把心分為形而上與形而下兩個層次。它既是“虛靈明覺”之體,又是“神明不測”之物?！吨熳诱Z類》中有言:“問:人以形而上下如何?曰:如肺肝五臟之心,卻是實(shí)有一物,若今學(xué)者所論操舍存亡之心,則自是神明不測。”[15]87這個神明不測之心是形而上的本體之心,用形而下的“能覺”之心覺其形而上的“所覺”之理(本體之心)。這是一種由形而下往形而上的逆向的自我覺知過程。

所謂知覺,在傳統(tǒng)中國有兩層含義。第一層為“知”,即認(rèn)知、認(rèn)識,這是一種知識性的心。這種意義的心,雖然也為傳統(tǒng)中國人所重視,但并不特別突出,但在西方哲學(xué)家那里,則成為他們最重視的心,尤其是近代哲學(xué)以來,理性的認(rèn)識心可以說是西方哲學(xué)的核心。第二層為“覺”,這是傳統(tǒng)中國比較獨(dú)特的一種觀念。覺即覺悟,覺悟是指古人對天地間至真至誠的大道的覺悟。這種覺悟,既有對宇宙生生不息的感悟,也有對精微之物所蘊(yùn)含的大道的體察。對于這個覺知之心,朱熹說:“只是這一個心,知覺從耳目之欲上去,便是人心;知覺從義理上去,便是道心?！盵19]在朱子看來,道心是指人的道德意識,人心是指感性欲念。何以會有道心、人心兩種不同的覺知?朱熹說:“心之虛靈知覺,一而已矣。而以為有人心道心之異者,則以其或生于形氣之私,或原于性命之正,以所以為知覺者不同?！盵20]14人生來就有道心,因常存于心靈深處,故微。人心,泛指一切過度的欲望,包括人的自然屬性所決定的生理欲望等感性情欲。感性情欲并不是惡,但如果對感性情欲不加以限制就會流于惡,故危。雖然道心先得,生而就有,但被人心隔了一重,故道心微而難見。道心、人心并非兩個心,只是分析地看是兩個心。由此可見,中國傳統(tǒng)文化中所說的“心”,絕不僅是認(rèn)識意義的心,還是覺悟意義的心。人可以超越個體而達(dá)到對天地萬物的知覺。

心是一身之主宰,又為萬物之主宰,這是心的第二個含義。在朱子看來,心之所以為一身之主宰,在于心中有個天理。朱子說:“一身之中,渾然自有個主宰者,心也?！盵21]心是神明之舍,能夠統(tǒng)御人身體的各個器官,如耳、目、鼻、舌、身等,故為“一身之主宰”[14]2514。朱熹又說:“必使道心常為一身之主,而人心每聽命焉,則危者安,微者著,而動靜云為自無過不及之差矣。”[20]14一件事做得對與不對的價值判斷,就如同人心會受自然生理之性的支配:寒冷了想要衣服御寒,餓了想要吃食物,這些都制約于自然因果法則。我們內(nèi)在的道心,也就是道德意識,會對一件事做出對錯與否的價值判斷。這種當(dāng)與不當(dāng)?shù)呐袛?乃我本有之道德理性(道心)所自覺做出的決定。這即是人心聽命于道心,讓道心為一身之主宰的含義。

心具眾德,心有道德之義,這是心的第三個含義。這個道德之義正是從以上兩個含義來的,因?yàn)樾哪苡X知道德意識,做一身之主,所以心具有天理。惻隱之心、羞惡之心、是非之心、辭讓之心,這“四端”即是天賦的道德,是仁義禮智的發(fā)端。這個本心是與生俱來內(nèi)置在我們每個人體內(nèi)的。如草木有本,而莖葉由此而生,人有此道心,則具萬理,孝悌忠恕,均由此發(fā)展而來。孟子所謂的良知、良能,是指人先天就具有的道德判斷力,是人內(nèi)在的價值系統(tǒng),也是人之為人的良知與底線。而不斷擴(kuò)充本心,由人心中不斷覺悟道心,下學(xué)而上達(dá),以道德意識克服違背道德原則過分追求感性情欲的意識,是成為君子、圣賢的根本,也是人禽之別的根本。如《孟子·公孫丑上》所云,“無惻隱之心,非人也;無羞惡之心,非人也;無辭讓之心,非人也;無是非之心,非人也”,《孟子·離婁下》所云,“人之與禽獸相差者幾希,君子存之,庶民去之”。

2．統(tǒng)之二義

朱子心統(tǒng)性情的“統(tǒng)”字有兩種含義。統(tǒng)字有兼容之義、主宰之義?！敖y(tǒng),如統(tǒng)兵之‘統(tǒng)’,言有以主之也。”[5]339統(tǒng)的兩種含義都是從心上說性情。朱子言“心統(tǒng)性情,統(tǒng)猶兼也”[14]2513,指心兼性情?！靶浴⑶樽纸詮男?所以說心統(tǒng)性情,心兼體用而言?！盵15]96“統(tǒng)”的另一個意思是“主”。朱子說:“心者,性情之主?！盵22]心“主”性,也“主”情。心“主”性情,是從心的知覺功能上講性情。

3．性之二義

朱子認(rèn)為“心統(tǒng)性情”中的性,既包含天命之性,也包含氣質(zhì)之性。程子的“論性不論氣,不備;論氣不論性,不明。二之則不是”[23],朱子推崇為千古不刊之論。程子認(rèn)為,只講天命之性,不講氣質(zhì)之性,不夠全面;只講氣質(zhì)之性,不講天命之性,便不明性之源頭之所在。不能把天命之性與氣質(zhì)之性分作兩個來看。

(1)天命之性。朱熹在《元亨利貞說》中說:

元亨利貞,性也;生長收藏,情也。以元生,以亨長,以利收,以貞藏者,心也。仁義禮智,性也;惻隱、羞惡、辭讓、是非,情也;以仁愛,以義惡,以禮讓,以智知者,心也。性者,心之理也;情者,心之用也;心者,性情之主也。程子曰:“其體則謂之易,其理則謂之道,其用則謂之神。正謂此也?！盵11]3254

大抵言性,便須見得是元受命于天,其所察賦自有本根,非若心可以一概言也。[15]90

朱子在這里所說的“性”不能僅從人的角度而言,還要從“天人合一”的角度而言。性直承天命。《中庸》說:“天命之謂性。”朱子說:“天所賦為命,物所受為性?！盵15]82這里所謂物是包括人與萬物而言,所謂性是指萬事萬物的本質(zhì),因而“性”也就成了朱熹心性論中的核心概念。在人的角度來說,“在天為命,稟于人為性,既發(fā)為情”[15]90,“性是實(shí)理,仁義禮智皆具”[15]83。朱子說的天命之性,是人稟受的天理;理,在天為命,在人為性。朱子談?wù)撟疃嗟摹靶浴本褪侨?、義、禮、智,朱子認(rèn)為此人之性乃天所生成,流行而賦予人與萬物,人得形氣之正,得此理之全(仁、義、禮、智)以為性。

(2)氣質(zhì)之性。性包括天命之性、氣質(zhì)之性的提法,是張載、二程提出的。這個觀點(diǎn)將孟子的性善論看作天命之性,將荀子主張的性惡論以及后來揚(yáng)雄主張的性善惡混、韓愈主張的性三品論等,都?xì)w于氣質(zhì)之性,朱熹對此嘆服贊揚(yáng)?！暗婪騿?‘氣質(zhì)之說,始于何人?’曰:‘此起于張、程,某以為極有功于圣門,有補(bǔ)于后學(xué),讀之使人深有感于張、程,前此未曾有人說到此……使張、程之說早出,則這許多說話自不用紛爭。故張、程之說立,則諸子之說泯矣?！盵24]70張載、二程將性分為天命之性與氣質(zhì)之性的提法,讓千年的性善論、性惡論的紛爭消弭于無形,為厘清“性善”“性惡”,傳承圣人之學(xué)起到了正本清源的作用。

4．情

朱子心性論中的情,是相對“性”而言的?！靶圆豢裳浴Ｋ匝孕陨普?只看他惻隱、辭遜四端之善則可以見其性之善,如見水流之清,則知源頭必清矣。四端,情也,性則理也。發(fā)者,情也,其本則性也,如見影知形之意?！盵15]89假如性是體,情便是用;假如性是靜,情便是動。情是性發(fā)動后的情感,如惻隱、羞惡、辭讓、是非,都屬于情。因?yàn)樾圆豢梢?只能從萌露出來的惻隱、羞惡、是非、辭讓四端處來揣度內(nèi)在的仁、義、禮、智之性。此情從心上見,但之所以會有此情之發(fā),則決定于性。朱子心性論中的情,不只是四端之心屬情,喜、怒、哀、樂也屬情。

《中庸》說:“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和?！敝熳咏忉屨f:“其未發(fā)也,則性也,無所偏倚,故謂之中;發(fā)皆中節(jié),情之正也,無所乖戾,故謂之和?！盵25]18喜、怒、哀、樂之情,也需要心的主宰,當(dāng)發(fā)則發(fā),只要是發(fā)而中節(jié)就好。這個中節(jié)之情如《論語·八佾》所說“樂而不淫,哀而不傷”;若心不能主宰情,任由喜、怒、哀、樂之情或泛濫或不及,則是心的放肆與失職,會造成不善。情之惡非由性而發(fā),而是情遷于物,心失其主造成的。

朱子認(rèn)為,欲也是情的一種表現(xiàn)。欲是由情發(fā)出的?！靶娜缢?性猶水之靜,情則水之流,欲則水之波瀾?！盵15]93欲望有好的,也有不好的。如“我欲仁”之類,就屬于好的欲望一類。如果縱欲無度,則“如水之奎決,無所不容”[15]94,那天理就被欲望所遮蔽。欲望之情仍離不開心的主宰,需要省察已發(fā)之情,控制情欲。

朱子心性論中的“情”還包含“思”“意”在內(nèi)。朱子說:“情是發(fā)出息地,意是主張要息地,如愛那物是情,所以去愛那物是意。”[15]95情是一種自然的流露,而意則是自覺的心理活動,有念慮,有計(jì)度,有主向。《中庸》說:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也?！敝熳咏忉屨f:“大本者,天命之性,天下之理皆由此出,道之體也。達(dá)道者,循性之謂,天下古今之所共由,道之用也。此言性情之德,以明不可離之意?！盵25]18朱子從《中庸》中的喜、怒、哀、樂之情講大本、達(dá)道,是從情上說性。性不可見,情才是性的顯現(xiàn),由情而知性之有。無論是仁、義、禮、智之性,還是惻隱、羞惡、是非、辭讓之情,統(tǒng)于一心,由心之虛靈知覺顯現(xiàn)其情感內(nèi)容。朱子雖然以體用關(guān)系說性情,以未發(fā)、已發(fā)來說性情關(guān)系,但都是說“道須臾不可離”(《中庸》),即“道之體”與“道之用”不相離,亦即性情不相離,以用來顯體,由情來顯性,以心之虛靈知覺顯現(xiàn)其人之所以為人的情感內(nèi)容。朱子《近思錄·為學(xué)》中有這樣一段對話:

“圣人可學(xué)而至與?”曰:“然?！薄皩W(xué)之道如何?”曰:“天地儲精,得五行之秀者為人。其本也真而靜,其未發(fā)也五性具焉,曰仁義禮智信。形既生矣,外物觸其形而動其中矣。其中動而七情出焉,曰喜怒哀懼愛惡欲。情既熾而益蕩,其性鑿矣。是故覺者約其情使合于中,正其心,養(yǎng)其性,故曰性其情。愚者則不知制之,縱其情而至于邪僻,梏其性而亡之,故曰情其性?！盵26]

未發(fā)之時五性為仁、義、禮、智、信,一旦感外物動而發(fā)之則稱之為七情。情熾而益蕩時,對情不加節(jié)制,是對本性的一種傷害。以上是朱熹關(guān)于“情”的基本思想內(nèi)容。

二、朱子心性論的修養(yǎng)方法

修養(yǎng)之于心地,猶如食物之于身體。朱子心性論的終極目標(biāo)是成圣賢。在實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)的過程中,離不開“主敬涵養(yǎng)”“格物窮理”的修養(yǎng)方法。朱子將成圣賢的心性修養(yǎng)功夫分為小學(xué)與大學(xué)兩個階段,正如朱子在《大學(xué)章句序》中所言:

人生八歲,則自王公以下,至于庶人之子弟,皆入小學(xué),而教之以灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退之節(jié),禮樂、射御、書數(shù)之文;及其十有五年,則自天子之元子、眾子,以至公、卿、大夫、元士之適子,與凡民之俊秀皆入大學(xué),而教之以窮理、正心、修己、治人之道。此又學(xué)校之教、大小之節(jié)所以分也。[27]

朱子把小學(xué)與大學(xué)的內(nèi)容概括為“事”與“理”的不同?！靶W(xué)者,學(xué)其事”[28]124,小學(xué)主要學(xué)習(xí)灑掃應(yīng)對進(jìn)退之節(jié),這些都屬于“事”,這些事諸如“事君,事父,事兄,處友等事,只是教他依此規(guī)矩做去”[28]125。“大學(xué)者,學(xué)其小學(xué)所學(xué)之事之所以?！盵28]124大學(xué)“是發(fā)明此事之理”[28]125。大學(xué),學(xué)的是諸如格物、致知、誠意、正心、修己、治人的“事”背后的“理”。大學(xué)不光要學(xué)會處事待人,還要窮究如此做事背后的“理”。小學(xué)是“知其然”,大學(xué)是“知其所以然”。小學(xué)的心性修養(yǎng)功夫重在主敬涵養(yǎng)、躬行實(shí)踐,做到“收其放心,養(yǎng)其德性”[29]505。大學(xué)的心性修養(yǎng)功夫在主敬涵養(yǎng)的同時,還要加上格物窮理的功夫。主敬涵養(yǎng)的心性修養(yǎng)功夫是格物窮理功夫的基礎(chǔ)和前提。如果缺失了小學(xué)的主敬涵養(yǎng)的心性修養(yǎng)功夫,則很難達(dá)到成君子、圣賢的目標(biāo)。所以朱子說:“古者,小學(xué)已自暗養(yǎng)成了,到長來,已自有圣賢坯模,只就上面加光飾。如今全失了小學(xué)工夫,只得教人且把敬為主,收斂身心,卻方可下工夫。又曰:古人小學(xué)教之以事,便自養(yǎng)得他心,不知不覺自好了。”[28]125

(一)主敬涵養(yǎng)

朱子將“敬”字提到了“入德之門”[30]3、“真圣學(xué)之綱領(lǐng),存養(yǎng)之要法”[31]、“敬字工夫,乃圣門第一義,徹頭徹尾,不可頃刻間斷”[32]210的地位和高度。朱子強(qiáng)調(diào),“敬”貫徹上下始終,堯、舜、禹、文武、周公,圣人相傳的,只不過是一個“敬”字?！熬词菑厣蠌叵鹿し?。雖做得圣人田地,也只放下這敬不得。如堯舜,也終始是一個敬。”[28]126

主敬涵養(yǎng)作為心性修養(yǎng)小學(xué)階段的功夫,是圣賢學(xué)問的起點(diǎn)。朱子的著作《小學(xué)》一書中,提出了以“主敬”為心性修養(yǎng)內(nèi)涵的基本的做人、做事的道理和準(zhǔn)則。小學(xué)是“學(xué)其事”“培其根”。具體在學(xué)習(xí)態(tài)度上,要做到“學(xué)業(yè)則須是嚴(yán)立課程,不可一日放慢”[33];聽課時要做到“坐必安”“聽必恭”;在孝敬父母方面,要做到“入則孝,出則悌”(《論語·學(xué)而》)?！缎W(xué)》摘錄的《論語》中孔子的弟子子游問孝的句子,孔子的回答就突出了孝背后“敬”的功夫。孔子答道:“今之孝者,是謂能養(yǎng),至于犬馬,皆能有養(yǎng),不敬,何以別乎?”(《論語·為政》)孔子認(rèn)為,孝最重要的是產(chǎn)生于內(nèi)心的敬意,做到在父母面前和顏悅色,才是真正懂得了孝的真意。在與人交往方面,要做到“言忠信,行篤敬”(《論語·衛(wèi)靈公》);在待人接物上要“居處恭,執(zhí)事敬,與人忠”(《論語·子路》),“修己以敬”(《論語·憲問》)。

主敬既是圣賢學(xué)問的起點(diǎn),也是終點(diǎn)。在朱子看來,小學(xué)階段的主敬只是去做,不需深究背后的原因。隨著年齡的增長,社會角色的增加,不光要知其然,還要知其所以然。所謂:“敬者,一心之主宰而萬事之本根也。知其所以用力之方,則知小學(xué)之不能無賴于此以為始;知小學(xué)之賴此以始,則夫大學(xué)之不能無賴乎此以為終者,可以一以貫之而無疑矣?！盵34]主敬涵養(yǎng)仍然是大學(xué)階段的主要內(nèi)容。

當(dāng)?shù)茏訂栔熳尤绾卧诰瓷舷鹿Ψ驎r,朱子回答“內(nèi)無妄思,外無妄動”[32]211,主敬功夫需要在身心兩方面下功夫。

在心方面,朱子強(qiáng)調(diào):“敬,只是此心自做主宰處?！盵32]210“主敬”就是讓“心”發(fā)揮主宰的作用,讓心去統(tǒng)攝性與情。在心方面,則要做到“主一無適”,就是“專心致志”“純一”的心理狀態(tài)。在朱子看來,人生來就天賦不同,有智愚賢否的差別,造成這種差別的原因是每個人稟氣昏明清濁不同。朱子認(rèn)為這種天生的氣稟不是一成不變的,可以通過后天的“主敬”的功夫,讓心做主宰來“變化氣質(zhì)”,讓氣質(zhì)之性返回純粹至善的天命之性。朱子建議用“常惺惺”法,喚醒那個被私欲或者氣稟遮蔽的心。朱子解釋“惺惺”說:“乃心不昏味之謂,只此便是敬。今人說敬,卻只以‘整齊嚴(yán)肅’言之,此固是敬。然心若昏昧,燭理不明,雖強(qiáng)把捉,豈得為敬?！盵35]“主敬”可以讓心“具眾理而應(yīng)萬事者也”[36],不但能變化人的氣質(zhì),而且可以達(dá)到“內(nèi)無妄思”的“心統(tǒng)性情”的理想狀態(tài)。

身的主敬涵養(yǎng),體現(xiàn)在視聽言動上。主要從端正身體的儀容、儀表、儀態(tài)等方面來體現(xiàn)內(nèi)心的恭敬態(tài)度?！邦^容直,目容端,足客重,手容恭,口容止,氣落肅,皆敬之目也。”[32]212即通過約束身體、規(guī)范外在行為,使其符合禮義的功夫,做到“端莊嚴(yán)肅”“外無妄動”。

另外,敬還要有“義”。在朱子看來,義是萬事萬物對天命之性的分享和發(fā)用,萬物各安其性,各盡其分,就是義。仁體義用,遇事要靈活處理,既要把握“敬”的根本,也要“敬義夾持”,根據(jù)是非原則處理各類遇到的事情。

總之,主敬也是一個心身互相作用的過程。這種主敬的狀態(tài)表現(xiàn)出來就是“若行時,心便只在行上;坐時,心便只在坐上”[32]201,“無事時敬在里面,有事時敬在事上”[32]213,應(yīng)接事務(wù)時,身心肅然地專注于要做的事務(wù)上,此即“敬在事上”,無事時敬在心中,敬以直內(nèi),專一澄明。主敬功夫既是個人心性修養(yǎng)的方法,又是貫通形上形下、內(nèi)外始終的為學(xué)途徑,還是安邦定國之策略。

(二)格物窮理

朱子說:“格物致知是《大學(xué)》第一義,修己治人之道無不從此而出?！盵37]借用《四庫全書總目提要·〈近思錄〉提要》的評價,“朱子之學(xué),大旨主于格物窮理”。

“格物致知”雖出自《大學(xué)》,但有經(jīng)無傳,不好理解。朱子補(bǔ)充了“格物致知補(bǔ)傳”,對格物致知專門做了闡釋,也是其晚年定論。其文如下:

右傳之五章,蓋釋格物、致知之義,而今亡矣。間嘗竊取程子之意以補(bǔ)之曰所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于其理有未窮,故其知有不盡也。是以大學(xué)始教,必使學(xué)者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求致乎其極。至于用力之久,而一旦豁然貫通焉,則眾物之表里精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣。此謂格物,此謂知之至也。[30]7

朱子解釋:格,至。物,事。格物,窮至事物之理。在朱子看來,“理”雖然內(nèi)在于心而為心之“全體”,但“理”也同時散在天地、萬物之中,故探究“理”離不開格物功夫。朱子在《大學(xué)章句集注》中指出:“要緊只在‘格物’兩字,認(rèn)得這里看,則許多說自是閑了。初看須用這本子,認(rèn)得要害處,本子自無可用?！盵38]朱熹認(rèn)為,致知的源頭在于格物,格物的目的是窮理。要達(dá)到這一點(diǎn),不會只格一物便能把握天地、萬物之“理”,也無法把萬物逐一格過再窮理。

格物必須“即物”,在朱子看來,格物的功夫離不開接觸事物。朱子認(rèn)為,理既在事中,又在人的心中,必須通過接觸事物來窮究事物之理。同時指出:“凡一物上有一理,須是窮致其理,窮理亦多端,或讀書,講明義理;或論古今人物,別其是非;或應(yīng)接事物,而處其當(dāng)。皆窮理也。”[7]188在朱子看來,天下萬物共有一理,但分開來說,一物各有一理。讀書明理是窮理的好方法,評論古今人物的是非得失,也是窮理的好方法。人倫日用之間,應(yīng)事接物得體合宜,則是最為切實(shí)的窮理方式。因此,朱子強(qiáng)調(diào)“今日格一物,明日格一物”的反復(fù)累積,以達(dá)“豁然貫通”的效果。一旦豁然貫通,則事物的表里精粗、內(nèi)心的全體大用都能獲得一種徹悟,達(dá)到對天理的心領(lǐng)神會,這就是“物格致知”。

“格物窮理”離不開切己體察,也就是“親身體驗(yàn)”。當(dāng)有人請教朱子有關(guān)心與性的問題時,他總是回答:“這個要人自體察始得?！盵15]88“要切己體驗(yàn),不可只作文字看?！盵39]181個體生命的切己體驗(yàn)既是為學(xué)的方法,也是為學(xué)的原則。即便是看經(jīng)典文字,也不可隨聲附和遷就。“須沉潛玩繹,方有見處。不然,人說沙可做飯,我也說沙可做飯,如何可吃?”[39]185朱子所講的格物,主要是對德性之知的內(nèi)在體認(rèn),比如朱子說:“如今說格物,只晨起開目時,便有四件在這里,不用外尋,仁義禮智是也?！盵39]185知,識也。一種是見聞之知,通過耳目的感官所獲得的對外在事物之理的認(rèn)知;另一種是覺知,也是德性之知,是對天理的體認(rèn)。天理是每個人生來就有的,但由于被“氣稟所拘、私欲所蔽”,故不能彰顯。通過格物窮理,以格外物之理體認(rèn)心中之天理,這樣,內(nèi)與外,天與人,心與理皆合而為一。

總之,主敬涵養(yǎng)與格物窮理是朱子心性論中重要的修養(yǎng)方法,“二者不可廢一,如車兩輪,如鳥兩翼”[40]150。居敬、窮理二事互相發(fā)用。“能窮理,則居敬工夫日益進(jìn);能居敬,則窮理工夫日益密。譬如人之兩足,左足行,則右足止;右足行,則左足止。又如一物懸空中,右抑則左昂,左抑則右昂,其實(shí)只是一事?！盵40]150通過二者的互相發(fā)用,可以消解蒙蔽在心上的私欲,糾正氣稟之性,恢復(fù)天命之性,最終達(dá)到對天理的體認(rèn),進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“明明德”“親民”“止于至善”的生命之為生命的自我道德完善的修養(yǎng)目標(biāo)。

三、朱子心性修養(yǎng)論基礎(chǔ)上的養(yǎng)生之道

朱子的心性修養(yǎng)論,強(qiáng)調(diào)對天理的認(rèn)知以及對于情欲的節(jié)制,以“中和”作為對身、心、性情的整體調(diào)攝原則,追求的是“仁者壽”的精神境界,而這種超然的人生境界、怡然自得的心理狀態(tài)以及樂觀豁達(dá)的生活態(tài)度,恰恰是個體生命存養(yǎng)所希望達(dá)到的理想的生命狀態(tài)。所以,朱子的心性修養(yǎng)論,雖然不以養(yǎng)生為目的,卻養(yǎng)在其中。朱子的養(yǎng)生之道是建立在心性修養(yǎng)論基礎(chǔ)上的天人合一的養(yǎng)生體系,以下從樹立“天人合一”的養(yǎng)生觀以及身心共養(yǎng)、養(yǎng)生先養(yǎng)心、養(yǎng)心先養(yǎng)德、養(yǎng)氣存心、情志養(yǎng)生、“仁者壽”為養(yǎng)生最高境界等幾個方面闡述養(yǎng)生之道。

(一)樹立“天人合一”的養(yǎng)生觀

“天人合一”,是中國古代哲學(xué)中對于天人關(guān)系的經(jīng)典命題。朱子在承繼先圣“天人合一”思想的基礎(chǔ)上,提出“天地萬物一理”的理念。朱子說,“天,即理也”[41],“氣之清者便為天”[39]181。在朱子看來,天是理之天,也是氣之天。朱子認(rèn)為,人是“理”與“氣”合力作用的結(jié)果。他說:“人之所以生,理與氣合而已?！盵24]65這樣,人的生命便包括兩部分,一是身(由氣構(gòu)成的形體),二是心(由理構(gòu)成的精神),兩者結(jié)合構(gòu)成人這一生命體。

朱子認(rèn)為,理是世間所有事物的根源。天地萬物雖形狀各異,但都同出一理。如何能做到明徹、通達(dá)天“理”?這是“天人合一”的關(guān)鍵所在。朱子認(rèn)為,人人都可以通過后天的“格物窮理”的心性修養(yǎng)功夫來體認(rèn)天理。在朱子看來,人與自然界本是一體。但人從自然界分離出來后,由于被私心、物欲這些渣滓所遮蔽,而認(rèn)為人天兩隔。正如朱子所說:“人與天地本一體,只緣渣滓未去,所以有間隔。若無渣滓,便與天地同體?！盵42]在朱子看來,心性修養(yǎng)的功夫就是從心上解蔽,去掉私心、物欲這些渣滓,使得人能復(fù)其天命之性,重現(xiàn)內(nèi)在的仁、義、禮、智的光明本性,達(dá)到“無我”“與道為一”即天人合一的精神境界。活在這種境界中的人能以超然的態(tài)度應(yīng)對外在的境遇,無論得失、毀譽(yù)、貧富甚至生死,都有一種豁達(dá)樂觀、不動心的態(tài)度,而這種忘我的“天人合一”的生命狀態(tài)恰恰可以達(dá)到養(yǎng)生、長生的目的。

(二)樹立“仁者壽”的養(yǎng)生境界

要樹立“仁者壽”的養(yǎng)生境界,打造身心共養(yǎng)、養(yǎng)生先養(yǎng)心、養(yǎng)心先養(yǎng)德、養(yǎng)氣存心、情志養(yǎng)生的養(yǎng)生體系。朱子養(yǎng)生之道的突出特色,就是身心共養(yǎng),養(yǎng)心為主,再輔以養(yǎng)氣以存心,讓心來統(tǒng)御管理情志等,達(dá)到仁者壽的修養(yǎng)目標(biāo)。

1．以“仁者壽”為養(yǎng)生最高境界

早在兩千多年前,《論語·雍也》中就有“知者樂,仁者壽”的說法。一個懷有仁愛之心的人更容易長壽的緣由,董仲舒在《春秋繁露·循天之道》中給出了解釋。他說仁者“外無貪而內(nèi)清凈,心和平而不失中正,取天地之美,以養(yǎng)其身,是其且多且治……君子閑欲止惡以平意,平意以靜神,靜神以養(yǎng)氣,氣多而治,則養(yǎng)身之大者得矣”[43]。仁者內(nèi)心清凈,中正平和,沒有過多的貪欲,取天地自然之物養(yǎng)其身,靜心凝神,取浩然之氣養(yǎng)其心。

仁是德的總稱,是規(guī)范人際關(guān)系的最基本的道德準(zhǔn)則。孝、悌、忠、信、義、禮、廉、恥等,都來自“仁”[44]。弟子們問“仁”,孔子沒有明確地告知什么是“仁”,而是告訴弟子們“仁”應(yīng)該怎樣做。《論語·顏淵》記載:顏淵問仁,孔子說:“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?”樊遲問仁,孔子回答:“愛人?！薄皭邸笔恰叭省钡暮诵膬?nèi)容。只有心中有愛,才會尊重他人,才會設(shè)身處地地為他人著想,真正地做到推己及人,“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”。仁者是主敬涵養(yǎng)功夫和格物窮理功夫都做到精微之蘊(yùn)的體現(xiàn),仁者是對于自己的各種社會角色都能止于角色倫理,為父當(dāng)慈,為子當(dāng)孝,為君當(dāng)仁,為臣當(dāng)敬,知其所止,是仁愛之心在處理人際關(guān)系中的自然發(fā)用。君臣、父子、兄弟、朋友的倫理關(guān)系窮究到底,就是一個體認(rèn)天理、讓自己的精神境界與天“理一”的過程。一個身心和諧、人際關(guān)系和睦的人,涵養(yǎng)的是周遭的一團(tuán)和氣,氣機(jī)條達(dá),自然也會更加健康長壽。

2．身心共養(yǎng)

養(yǎng)生包括身心兩部分內(nèi)容。先說養(yǎng)心。養(yǎng)心包括明道、寡欲兩個方面。

首先,養(yǎng)心要明“道”。朱子強(qiáng)調(diào)養(yǎng)心先明養(yǎng)生之道。因此,朱子常勸人讀醫(yī)書以明養(yǎng)生之道:“無事時不妨將藥方看,欲知得養(yǎng)生之理也?！盵45]在朱子看來,所謂的養(yǎng)生之道,其實(shí)就是陰陽之道。他說:“醫(yī)技養(yǎng)生家之說,皆不離陰陽二者。”[46]朱熹深諳陰陽之道。他在《周易本義》中說:“乾主始物而坤作成之……蓋凡萬物之屬乎陰陽者,莫不如此?！痹谥熳涌磥?陰陽不光是天地之道,也是萬物之綱紀(jì),生殺之本始,變化之父母,神明之府以及治病之根本。人要想健康長壽,必須明徹陰陽之道。陰陽作為事物分類的兩種不同屬性,是對一般規(guī)律的高度抽象性概括?！瓣幤疥柮亍笔侨松硇慕】怠⒕耧枬M的根本保障。人體內(nèi)陰陽二氣調(diào)和的樣態(tài),就是一團(tuán)和氣,也是“仁者壽”的樣態(tài)。

其次,養(yǎng)心要寡欲?！睹献印けM心下》說:“養(yǎng)心莫善于寡欲,其為人也寡欲,雖有不存焉者寡矣;其為人也多欲,雖有存焉者寡矣?！痹诿献涌磥?養(yǎng)心最好的辦法就是減少欲望。朱子注釋道:“欲,如口鼻耳目四支之欲,雖人之所不能無,然多而不節(jié),未有不失其本心者。學(xué)者所當(dāng)深戒也?！盵47]在朱子看來,善養(yǎng)生者,首先應(yīng)當(dāng)明天理,消人欲,通過心性修養(yǎng)功夫,將邪思妄念止于起心動念的萌芽之中,能及時知止,“收其放心,養(yǎng)其德性”[29]505,拔根塞源,從源頭祛除貪欲,變化氣質(zhì),讓人心靜平和,達(dá)到內(nèi)外兼修、身心健康的目的。

再說養(yǎng)身。養(yǎng)身包括“養(yǎng)備”與“動時”兩個方面。

首先,人之有身,就離不了衣食住行這些基本的生活資料。朱子說:“飲食者,天理也;要求美味,人欲也。”[48]朱子對于養(yǎng)身所必需的衣食住行的生活資料都予以充分的肯定,對于過度的欲望則提出要遏制。朱子在飲食方面主張節(jié)儉并身體力行。在其門人程端蒙及其友人董株記錄的《程董二先生學(xué)則》中有這樣一段話,基本反映了朱子食飲有節(jié)的養(yǎng)生觀:“飲食必節(jié):毋求飽,毋貪味,食必以時,毋恥惡食?！盵49]朱子強(qiáng)調(diào)飲食以清淡為主,飲食不宜過多,飲食有節(jié)更有益于養(yǎng)生。

其次,養(yǎng)身要“動時”。朱子早年“力田養(yǎng)親”,過的是耕讀生活。朱子的仕途非?？部?傳經(jīng)、弘道是他平生之志,游學(xué)、講學(xué)之余,他仍躬耕桑陌,“投筆事農(nóng)耕”[50]。“耕田東溪岸,濯足西溪流”,就是其辛勤耕耘的真實(shí)寫照。通過觀察植物的“春生、夏長、秋斂、冬藏”,朱子更加理解順應(yīng)天地陰陽、四時的變化去養(yǎng)生的重要性。閑暇之余,朱子喜好游歷山水,常常與三五友人結(jié)伴登山臨水,徜徉于山水之間,吟詩撫琴,談經(jīng)論道,放松身心,頤養(yǎng)性情?！皶分?酷愛山水?！盵51]

3．養(yǎng)生先養(yǎng)心

朱子說:“心是神明之舍,為一身之主宰?！盵14]2514養(yǎng)生當(dāng)先養(yǎng)心,養(yǎng)心先養(yǎng)道德之心,這是身心健康的保證。在養(yǎng)心方面,理學(xué)家尤其是朱子,特別重視通過主靜來養(yǎng)心。朱熹曾說:“始學(xué)工夫,須是靜坐。靜坐則本原定,雖不免逐物,及收歸來,也有個安頓處?！盵32]217當(dāng)心散亂無法收斂時,可以用靜坐調(diào)息來“收斂身心”,養(yǎng)一身浩然之氣。靜坐可以讓人內(nèi)心靜定,如此方能探究萬物之理。正如《大學(xué)》所云:“知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得?！敝熳诱J(rèn)為,通過靜坐,可以觀喜怒哀樂未發(fā)之氣象。朱子推崇“半日讀書,半日靜坐”。朱子曾對弟子說:“人若于日間,閑言語省得一兩句,閑人客省得見一兩人,也濟(jì)事。若渾身都在閑場中,如何讀的書?人若逐日無事,有見成飯吃,用半日靜坐,半日讀書,如此一二年,何患不進(jìn)?！盵52]在朱子看來,人如果能在白天加強(qiáng)心性修養(yǎng)的功夫,閑話少說幾句,閑人少見幾個,省下時間來靜坐觀心,體悟經(jīng)典之理,這樣堅(jiān)持一兩年下來,學(xué)業(yè)上會大有長勁,精力也會充沛,心智水平也可提高。

朱子還結(jié)合自身學(xué)習(xí)《春秋》的經(jīng)歷,對學(xué)生說:“某初疑解春秋干心靜甚事,后來方曉,蓋靜則心虛,道理方看得出?！盵39]198起初他認(rèn)為解《春秋》與心靜不靜無關(guān)。之前他聽羅從彥先生講《春秋》,總體感覺比較淺顯。后來羅先生“隨人入廣,在羅浮山住兩三年,去那里心靜,須看得透徹”[39]198,回來再講《春秋》,微言大義,透徹明白。因此,朱子認(rèn)為,心靜對于學(xué)問的精進(jìn)、境界智慧的提升非常關(guān)鍵。所以,朱子一生選址建的多家精舍、書院都在遠(yuǎn)離喧囂、幽靜安寧的地方,目的就是“涵養(yǎng)天機(jī)”。朱子晚年常被疾病困擾,而且視物昏花,視力下降嚴(yán)重,常常通過靜坐調(diào)息的方法來調(diào)養(yǎng)身心,并自述勝過服藥的效果。朱熹在《答林九伯(九)》中說:“某今年頓覺衰憊,異于常時,百病交攻,支吾不暇。服藥更不見效,只得一兩日靜坐不讀書,則便覺差勝?！盵53]在《答黃子耕(十)》又說:“病中不宜思慮,凡事可且一切放下,專心存心養(yǎng)氣為務(wù)。”[54]

4．養(yǎng)心先養(yǎng)德

養(yǎng)心尤以養(yǎng)道德之心為要。朱子以仁言“心之德”,把道德納入人身心健康的范疇中,而且認(rèn)為是否有道德之心是衡量一切健康的根本。尤其是讓心做主宰,去統(tǒng)御性情,祛除貪欲,調(diào)節(jié)偏執(zhí)的情緒,將人的情感、欲望納入到禮義允許的范圍,使得個體達(dá)到一種“中和”的身心狀態(tài)。這種身體、精神的“中和”狀態(tài),恰恰具有修身養(yǎng)性、調(diào)節(jié)情志、延年益壽的效果。朱子生活的南宋,政治腐敗,國破世衰,黨爭激烈,物欲橫流。朱子提出“修德之實(shí),在乎去人欲,存天理”[55],在朱子看來,養(yǎng)道德之心的過程就是靠損減“人欲”來復(fù)明“天理”。心性修養(yǎng)當(dāng)以“天理”為本,以“人欲”為末。朱子總結(jié)道:“孔子所謂‘克己復(fù)禮’,《中庸》所謂‘致中和’、‘尊德性’、‘道問學(xué)’,《大學(xué)》所謂‘明明德’,《書》曰‘人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中’,圣賢千言萬語,只是教人明天理、滅人欲?！盵32]207朱子以“天理”來約束自身,用道德禮儀去規(guī)范、約束人的各種過度的情感、各種超出自身需求的貪欲,以達(dá)到養(yǎng)道德之心的目的。

5．養(yǎng)氣以存心

朱子從心性修養(yǎng)論的角度對孟子提出的“浩然之氣”“夜氣”多有闡發(fā),指出養(yǎng)氣對心性修養(yǎng)的作用。

(1)浩然之氣?！皻狻笔侵袊鴤鹘y(tǒng)文化中一個非常重要的概念?！睹献印す珜O丑上》說:“我善養(yǎng)吾浩然之氣?！庇终f:“氣,體之充也?！碧斓厝f物只要有生命就有形體,氣則充滿于形體各處。形體中的這股氣本自浩然,如果后天不能善加養(yǎng)護(hù),就會消退而氣餒。而孟子善加涵養(yǎng)這股氣,使它能充盈回復(fù)到本初的浩然盛大。學(xué)生問孟子何謂浩然之氣,孟子回答道:“難言也。其為氣也,至大至剛,以直養(yǎng)而無害,則塞于天地之間。其為氣也,配義與道;無是,餒也。是集義所生者,非義襲而取之也。行有不慊于心,則餒矣。我故曰,告子未嘗知義,以其外之也。必有事焉而勿正,心勿忘,勿助長也?！敝熳釉诮忉屆献印昂迫徽龤狻睍r認(rèn)為,人之血?dú)馀c浩然之氣只是一氣?！傲x理附于其中,則為浩然之氣。若不由義而發(fā),則只是血?dú)??！盵56]1244又說:“浩然之氣,只是這血?dú)庵畾狻?不可分作兩氣。人之言語動作所以充滿于一身之中者,即是此氣。只集義積累到充盛處,仰不愧,俯不作,這氣便能浩然。”[56]1246血?dú)庹?乃生命之根本。氣血充盈,則健康長壽,氣血失和,則百病皆生。當(dāng)行義之氣充于血?dú)庵?則為浩然之氣。根據(jù)朱子所言可知,“善養(yǎng)吾浩然之氣”就是用天地之間的義與道養(yǎng)生,使之升華為浩然之氣,這是把個體生命的養(yǎng)生上升到與天地萬物合一的高度。黃玉順先生指出:“所謂‘養(yǎng)氣’,就是在生活中自覺地培養(yǎng)這種是非觀念以及相應(yīng)的直覺判斷能力、內(nèi)在感受能力、情緒體驗(yàn)?zāi)芰??！盵57]14擁有浩然之氣的人因通曉道義,廓然大公,而更具勇氣與正義。所以,養(yǎng)浩然之氣可以養(yǎng)心以行義。

(2)夜氣。朱子對孟子的“夜氣”之說有諸多闡述。朱子認(rèn)為,“夜氣”是一種“清明自然之氣”[56]1716,“夜氣”可以“滋養(yǎng)個仁義之心”[58]1398。人之所以為人在于有“仁義之心”,這是與禽獸差“幾?！钡年P(guān)鍵?！吧w要此氣去養(yǎng)那仁義之心。如水之養(yǎng)魚,水多則魚鮮,水涸則魚病。養(yǎng)得這氣,則仁義之心亦好,氣少則仁義之心亦微矣?！盵58]1395在朱子看來,存“夜氣”養(yǎng)“仁義之心”,就同用水來養(yǎng)魚一個道理。水多則魚兒鮮活,水枯竭,則魚兒會生病死亡。朱子甚至引《孟子·告子上》說:“夜氣不足以存,則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。”涵養(yǎng)好“夜氣”,可以存“仁義之心”以區(qū)別于禽獸;反之,夜不能寐,晝伏夜出,久之則仁義之心喪失。朱子進(jìn)一步解釋,“仁義之心”的多少與體內(nèi)之“氣”的清濁程度有關(guān)。他說:“心之存不存,系乎氣之清不清。氣清則良心方存立得。良心既存立得,則事物之來方不惑,如‘先立乎其大者,則小者弗能奪也’?！盵58]1393又說:“歇得這些時后,氣便清,良心便長。及旦晝,則氣便濁,良心便著不得。如日月何嘗不在天上?卻被些云遮了,便不明。”[58]1393“平旦之氣,只是夜間息得許多時節(jié),不與物接,才醒來便有得這些清明之氣,此心自恁地虛靜。”[58]1393平旦是指寅時,早上3點(diǎn)至5點(diǎn),因?yàn)橐归g不與物接,休息多時,此時之氣屬于清明之氣。心虛靜,氣清則良心能夠存立,應(yīng)接外事時便不會迷惑;反之,氣濁則心幽暗不明,也就喪失了應(yīng)接外事的能力。“夜氣”所具備的“清”可以彰顯“仁義之心”。黃玉順先生指出,“浩然之氣涵養(yǎng)人的良知與正義感”[57]18,這是極有見地的。也正如朱子所說:“氣清,則心清。‘其日夜之所息’,是指善心滋長處言之。人之善心雖已放失,然其日夜之間,亦必有所滋長。又得夜氣澄靜以存養(yǎng)之,故平旦氣清時,其好惡亦得其同然之理?！盵58]1399“夜氣”不僅對心具有存養(yǎng)的作用,還具有以別人禽、彰顯良知與正義感的功效。

雖然“夜氣”對心有存養(yǎng)作用,但朱子認(rèn)為心性修養(yǎng)的著力點(diǎn)不應(yīng)放在夜間,而應(yīng)在白天的人倫日用上下功夫?！坝诘儠r,不為事物所汨?！盵58]1399“旦晝所為,壞了清明之氣。夜氣微了,旦晝之氣越盛。一個會盛,一個會微。消磨得盡了,便與禽獸不遠(yuǎn)?！盵58]1396如果對白天的所作所為不加以節(jié)制,不存養(yǎng)、操持此心,即使有“夜氣”的涵養(yǎng),也不足涵養(yǎng)“仁義之心”,使其充分發(fā)揮應(yīng)有的作用。

6．情志養(yǎng)生

穩(wěn)定的情緒、開闊的心胸以及健康的心態(tài)是心性修養(yǎng)的體現(xiàn),也是一個人身心健康的標(biāo)志。缺乏心性修養(yǎng)功夫的人,在遭遇逆境時,常常會陷入緊張、焦慮、憤怒、沮喪、激動等大起大伏的情緒狀態(tài)中。怒傷肝,喜傷心,憂傷肺,思傷脾,恐傷腎,因七情引起的氣機(jī)失調(diào),造成臟腑功能的疾病。朱子的“心統(tǒng)性情”心性修養(yǎng)論,強(qiáng)調(diào)對天理的認(rèn)知以及對于情欲的節(jié)制,注重身心合一,用心來調(diào)攝情緒以養(yǎng)生。朱子強(qiáng)調(diào):“心有不存則無以檢其身,是以君子必察乎此而敬以直之,然后此心常存而身無不修也。”[30]8忿懥、恐懼、好樂、憂患等情緒人人皆有,如果能做到心不為這些情緒、偏好所動,可以稱得上身之修養(yǎng)。所以我們要加強(qiáng)心性修養(yǎng)的功夫,并將其踐行于人倫日用中。加強(qiáng)心性修養(yǎng)功夫,讓心作一身之主宰,在情緒升起時,及時知覺并糾偏,以“中和”作為對身、心、性情的整體調(diào)攝原則。一方面,它能讓人免受那些偏執(zhí)情緒的影響;另一方面,它又能夠完成個體道德的提升,促使人們心胸開闊,心平氣和,保持一種健康穩(wěn)定的心理狀態(tài)。而這種超然的人生境界、怡然自得的心理狀態(tài)以及樂觀豁達(dá)的生活態(tài)度,有利于修身養(yǎng)性。

總之,朱子心性修養(yǎng)論的理學(xué)養(yǎng)生之道,講求在人倫日用的生活中主敬涵養(yǎng)與格物窮理中下功夫,從生活細(xì)節(jié)中去涵養(yǎng)德性,超凡入圣。這種處處照管、兼體用、合內(nèi)外、引導(dǎo)自我身心健康的舉措,具有人文治療的效果,對當(dāng)今那些只重養(yǎng)身不重養(yǎng)心、只養(yǎng)“小體”不養(yǎng)“大體”的養(yǎng)生觀念有一定的啟發(fā)和矯正作用。

注釋

①蒙培元認(rèn)為,“心統(tǒng)性情”說是朱子心體用說的核心內(nèi)容,也是其心性說的實(shí)質(zhì)所在。蒙培元:《論朱熹的“心統(tǒng)性情”說》,《天水師范學(xué)院學(xué)報》2011年第3期,第1—8頁。陳來認(rèn)為,“心統(tǒng)性情”說標(biāo)志著朱熹心性論的完成。陳來:《朱子哲學(xué)研究》,華東師范大學(xué)出版社2000年版,第193頁。