葛恒新

（臨沂大學(xué)文學(xué)院，山東 臨沂 276000）

關(guān)于碣的概念，漢代許慎最早對(duì)其進(jìn)行了說(shuō)明，在《說(shuō)文解字·石部》中將其解釋為“特立之石”[1]804，但未闡明碣的具體形象。唐初，陜西陳倉(cāng)山發(fā)現(xiàn)了10 個(gè)形狀似鼓的刻石，時(shí)人名為“石鼓”，而后世一些學(xué)者如唐蘇勖[2]、宋董逌[3]、明郭宗昌[4]等則稱(chēng)其為“獵碣”。隋唐禮制文獻(xiàn)中亦提到碣，稱(chēng)其是“圭首方趺”之形：“（官員）七品已上立碣，圭首方趺，上高四尺?！盵5]清末民初，葉昌熾關(guān)注到學(xué)界將各種石刻混稱(chēng)為碑的情況，并明確提出碣與碑形狀不同[6]。馬衡則認(rèn)為碣的形狀在方圓之間，上小下大，與石鼓形狀相似[7]。現(xiàn)代金石學(xué)家如趙超、毛遠(yuǎn)明等在做石刻分類(lèi)時(shí)，均將碣?gòu)谋母拍钪歇?dú)立出來(lái)。其中趙超將碣歸入刻石門(mén)類(lèi)，與碑、墓志、摩崖等并列[8]，毛遠(yuǎn)明則明確提出碣是“上小下大，底面寬平，頂部渾圓，柱形直立，體積厚而首渾圓，或介于方圓之間的石塊”[9]?？傮w看來(lái)，雖然已有學(xué)者關(guān)注到碑、碣混稱(chēng)的問(wèn)題，并對(duì)碣的概念進(jìn)行了辨析，但古今學(xué)界對(duì)于碣的概念尚未有統(tǒng)一認(rèn)識(shí)，對(duì)其原始面貌、文化根源、歷史演變及文化內(nèi)涵的探討也相對(duì)較少。鑒于此，本文嘗試從“碣”的文化概念出發(fā)，梳理碣類(lèi)石的演變過(guò)程并分析原因，以期為研究碣文化的相關(guān)問(wèn)題提供一種嘗試性思路。

一、靈石崇拜習(xí)俗與碣類(lèi)石的起源

在青銅器和鐵器發(fā)明以前，石頭在人們的生活中發(fā)揮著十分重要的作用，被廣泛應(yīng)用于取火、狩獵、農(nóng)耕與防衛(wèi)等活動(dòng)中。其中某些形狀、顏色奇特或處于特殊自然環(huán)境中的石頭，更容易激發(fā)人們對(duì)自然的敬畏與恐懼心理，被認(rèn)為是具有靈性的神圣之物，漸而成為人們崇祀膜拜的對(duì)象。如遼東半島、山東半島等地發(fā)現(xiàn)的形體高大的石棚遺跡，有學(xué)者研究認(rèn)為其與安葬祖先[10—12]、祭祀神靈[13，14]或生殖崇拜[15，16]等習(xí)俗存在一定關(guān)聯(lián)。

進(jìn)入青銅時(shí)代后，靈石崇拜這一原始的宗教性習(xí)俗被繼承下來(lái)。徐中舒先生的《甲骨文字典》卷九收錄了兩則甲骨文，一則為“己亥卜，丙貞，王侑石，在北，東作邑于之”（乙三二一二），另一則為“貞，戉侑石，一”（林一·二五·一二），同時(shí)指出：“古有拜石之俗，以石為神祇所附，故崇拜之?！窗菔馈！盵17]這是目前筆者所見(jiàn)關(guān)于中國(guó)靈石崇拜的最早記載?！吨芏Y·小宗伯》中亦有先秦時(shí)期靈石崇拜的相關(guān)記載：“若大師，則帥有司而立軍社，奉主車(chē)?！编嵭⒃唬骸吧缰鳎w用石為之?！盵18]以石塊象征掌管土地的重要神祇——社，足見(jiàn)靈石在當(dāng)時(shí)人們心中的重要地位。

目前所見(jiàn)青銅時(shí)代石質(zhì)遺存有窆石、監(jiān)囿守丘刻石、石鼓和秦始皇刻石等。

窆石，現(xiàn)藏于浙江紹興大禹廟景區(qū)內(nèi)（圖一），具體年代不詳，魯迅認(rèn)為其“自秦以來(lái)有之”[19]。整體呈長(zhǎng)橢圓形，上小下大，高2.04米，東西寬0.75米，南北厚0.6米，底圍2.28米，中圍2.22米，頭圍1.18米。據(jù)文字學(xué)家康殷考證，窆石是古代越族所崇祀的“土”，即社神[20]。

圖一 窆石（浙江紹興大禹廟景區(qū)藏）

監(jiān)囿守丘刻石，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期石刻，20 世紀(jì)30 年代發(fā)現(xiàn)于河北省平山縣，現(xiàn)藏于河北省文物考古研究院（圖二）。原石為一塊較大的河光石，長(zhǎng)0.9 米，寬0.5 米，厚0.4 米，刻字2行19 字：“監(jiān)罟尤（囿）臣公乘得，守丘丌（其）臼（舊）（將）曼敢謁后尗（俶）賢者”，內(nèi)容與中山國(guó)王的守墓者有關(guān)[21]。

圖二 監(jiān)囿守丘刻石（河北省文物考古研究院藏）

石鼓，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期石刻，最初發(fā)現(xiàn)于陜西陳倉(cāng)山，現(xiàn)藏于故宮博物院。共10 件，直徑約0.6 米，高約0.9 米，四面環(huán)刻籀文四言詩(shī)，內(nèi)容與狩獵有關(guān)[22]?，F(xiàn)存石鼓形狀并不完全相同，或呈鼓形，或近方柱形（圖三）[23]。

圖三 戰(zhàn)國(guó)石鼓（故宮博物院藏）

秦始皇刻石，為秦始皇東巡過(guò)程中祭祀名山時(shí)所立刻石，根據(jù)《史記·秦始皇本紀(jì)》記載，包括始皇二十八年（前219）所立嶧山刻石、泰山刻石、之罘刻石、瑯琊刻石，二十九年（前218）所立東觀(guān)刻石，三十二年（前215）所立碣石刻石和三十七年（前210）所立會(huì)稽刻石等7 處[24]242—260?，F(xiàn)僅存泰山刻石、瑯琊刻石殘塊，均因殘損嚴(yán)重?zé)o法復(fù)原。據(jù)北宋劉跂記錄，泰山刻石形制為“似方而圓”，“四面周?chē)び锌套帧盵25]。

一些學(xué)者在考證上述石刻時(shí)將窆石、石鼓、秦始皇刻石稱(chēng)為“碣”[7—9，26]，那么“碣”是對(duì)這些形體較大的石刻的通稱(chēng)嗎？

從文字釋義來(lái)看，《說(shuō)文解字·石部》以碣為“特立之石”，而揚(yáng)雄《方言》云：“物無(wú)耦曰特”[27]，可知“特”是用以形容獨(dú)立存在的事物。宋徐鍇稱(chēng)碣是“高舉之貌”[28]。清馬瑞辰認(rèn)為《毛傳》訓(xùn)桀為“特立”，與《說(shuō)文》訓(xùn)碣為“特立之石”義合，則碣含有“杰立”之意[29]。張舜徽對(duì)以“曷”為諧聲偏旁的“?”“楬”“碣”“竭”“揭”等字進(jìn)行了分析，認(rèn)為俱有“挺出”之意[30]。徐鍇、馬瑞辰、張舜徽均將“碣”訓(xùn)為高高挺立的樣子，筆者由此推測(cè)許慎所稱(chēng)“特立之石”是指一種單獨(dú)高聳的石頭。至于碣的具體特征，許慎未作詳細(xì)說(shuō)明，可能與時(shí)人對(duì)于碣的認(rèn)識(shí)較為清晰有關(guān)。前文所述早期石刻中，秦始皇刻石既符合許慎所說(shuō)的“特立之石”的形象，又與許慎所處時(shí)代相去不遠(yuǎn)，應(yīng)即為許慎所說(shuō)的“碣”，其主要形制特征是高直聳立。又據(jù)趙明誠(chéng)《金石錄》“石鼓及詛楚文、泰山秦篆，皆麤石……石性堅(jiān)頑難壞”[31]的記載可知，此類(lèi)石刻質(zhì)地較為堅(jiān)硬。堅(jiān)頑難壞。

值得注意的是，上述金石學(xué)家所考證的碣都是刻有文字的，應(yīng)屬于時(shí)代偏晚的碣，或可稱(chēng)為碣類(lèi)刻石。在文字產(chǎn)生前，最原始的碣應(yīng)是天然石塊，起源于原始先民的靈石崇拜信仰，是古人將天然的客觀(guān)存在物與天地神靈合二為一的互滲思維的一種表現(xiàn)形式[32]，具有深刻的文化表征意義。

二、秦代政權(quán)表征與碣類(lèi)刻石的祭祀地位

東周時(shí)期，碣在秦國(guó)的使用逐漸增多，并在靈石崇拜信仰的基礎(chǔ)上發(fā)展出了政權(quán)表征的新功能。

現(xiàn)存最早的碣類(lèi)刻石是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的石鼓，其發(fā)現(xiàn)地陳倉(cāng)山屬雍地，是秦國(guó)的宗教圣地。據(jù)胡建升考證，石鼓是上古時(shí)期華夏禮樂(lè)制度中神鼓崇拜系統(tǒng)的符號(hào)標(biāo)志，銘文則是“石鼓神圣性質(zhì)的一種變形書(shū)寫(xiě)”，其所反映的神話(huà)結(jié)構(gòu)與敘事性質(zhì)與彝族古代先民原始宗教祭祀文獻(xiàn)《狩獵祭祀經(jīng)》基本一致，應(yīng)是秦王狩獵前祭祀活動(dòng)中的神圣巫歌[33]。由此筆者推測(cè)，石鼓及其銘文可能在秦地的祭祀文化中扮演著某種特別的角色。

現(xiàn)存的10 件石鼓均有殘損，其中《車(chē)工》篇銘文保存較為完整[22]：

該篇主要描述了田獵者秦公獵求麀鹿的場(chǎng)面。這類(lèi)由天子或王侯主導(dǎo)的田獵活動(dòng)在先秦及秦代文獻(xiàn)中經(jīng)常出現(xiàn)，如殷墟甲骨刻辭“庚午卜，貞：翌日辛，王其田，馬其先擒，不雨?！保ā逗霞?7948）[34]，《詩(shī)經(jīng)》中的《駟》和《車(chē)攻》篇[35]以及睡虎地秦簡(jiǎn)《日書(shū)》[36]等。統(tǒng)治階級(jí)進(jìn)行大規(guī)模的田獵活動(dòng)，一方面可以獲得祭祀神靈和祖先的祭品，同時(shí)也可以借機(jī)檢閱軍隊(duì)、炫耀武力，起到震懾諸邦的作用[37]。將帶有明確政治目的的活動(dòng)刻寫(xiě)在石鼓上，可見(jiàn)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的碣類(lèi)刻石已經(jīng)具備了政權(quán)表征功能。

到了秦代，碣類(lèi)刻石被納入封禪祭祀儀式之中。秦始皇在統(tǒng)一六國(guó)之后進(jìn)行了5 次東巡活動(dòng)，巡行過(guò)程中對(duì)7 座名山進(jìn)行了祭祀并分別立石。程章?tīng)N根據(jù)《史記·秦始皇本紀(jì)》的記載對(duì)這七處立石的不同稱(chēng)謂作了分類(lèi)：第一類(lèi)稱(chēng)“立石”，如嶧山、之罘；第二類(lèi)先稱(chēng)“立石”，再稱(chēng)“刻所立石”，如泰山；第三類(lèi)稱(chēng)“刻石”，如東觀(guān)、碣石；第四類(lèi)稱(chēng)“立石刻”，如瑯琊臺(tái)、會(huì)稽，并提出“立石意味著當(dāng)時(shí)并未刻上文字”的觀(guān)點(diǎn)[38]。由此似可推測(cè)“立石”與“刻石”屬于不同的禮儀程序，甚至刻字活動(dòng)可能最初并非祭祀時(shí)的特定禮儀環(huán)節(jié)。所以在始皇二十八年（前219）東巡之初，在嶧山、泰山、之罘三山只進(jìn)行了立石活動(dòng)。但在始皇和秦臣看來(lái)，立石并不足以彰顯始皇“禽滅六王”“平一宇內(nèi)”“同書(shū)文字”“端平法度”“作立大義”的盛德與功績(jī)，因此同年在瑯琊臺(tái)立石時(shí)刻上了文字，并對(duì)泰山立石進(jìn)行了補(bǔ)刻，之后在東觀(guān)、碣石、會(huì)稽立石時(shí)均進(jìn)行了刻字，旨在“表垂常式”，“光垂休明”。

秦始皇刻石的銘文涉及秦代政治、經(jīng)濟(jì)、文化、風(fēng)俗等多方面內(nèi)容，結(jié)構(gòu)大致如下：首先歌頌始皇兼并六國(guó)、統(tǒng)一天下的赫赫之功，其次陳述始皇建立秦朝后“憂(yōu)恤黔首”“建定法度”的勤政之德，最后稱(chēng)頌始皇新政使得“諸產(chǎn)繁殖”“事業(yè)有常”“各安其宇”，實(shí)現(xiàn)了“孝道顯明”“人樂(lè)其則”“經(jīng)緯天下”的圣德之治[24]243—262。從最初的立石以通感神靈，到刻字記錄與宣揚(yáng)秦始皇的德政和功績(jī)，碣在秦代被賦予了精神和政治上的雙重文化內(nèi)涵，碣刻字傳統(tǒng)也由此基本形成。

值得關(guān)注的是，東周時(shí)期諸侯國(guó)主要以青銅為載體刻寫(xiě)銘文，為什么秦始皇會(huì)在青銅器之外又選擇碣作為國(guó)家祭祀的禮器呢？筆者認(rèn)為可以從以下兩個(gè)方面來(lái)考慮。

一方面，秦人始終維持著石文化的傳承。秦國(guó)是東周時(shí)期新建立的諸侯國(guó)，所統(tǒng)轄的西北地區(qū)在文化、經(jīng)濟(jì)等方面較中原地區(qū)落后，青銅鑄造技術(shù)較不發(fā)達(dá)[39]。而從秦公大墓出土的秦景公四年（前573）石磬[40]、雍地石鼓（前770－前221）、秦惠王時(shí)期（前337—前311）的《詛楚文》石刻[41]到秦始皇刻石（前219—前210），可以看到石文化貫穿于秦文化的各個(gè)時(shí)期。秦始皇選擇沿襲秦文化中的立石傳統(tǒng)，以碣為載體開(kāi)展祭祀活動(dòng)，不僅可以凸顯秦國(guó)的石文化傳統(tǒng)，還可以再現(xiàn)碣“增天之高，冀近神靈”[24]243的原始功能。

另一方面，碣具有凝聚民心、鞏固秦統(tǒng)治的重要作用。讓“社會(huì)秩序下的參與者具有一個(gè)共同的記憶”[42]，是獲取民心的重要措施。祭祀靈石本身是民間普遍開(kāi)展的信仰活動(dòng)，秦始皇采用碣祭祀，也是對(duì)百姓集體記憶、集體需要、集體情感的應(yīng)答。此外，秦始皇刻石還拓展出碣歌功頌德、昭示天命的新功能。秦始皇在東巡過(guò)程中將大一統(tǒng)的功績(jī)刻在靈石上昭告天下，借助封禪祭祀儀式，強(qiáng)調(diào)自己是受命于天的“神明之主”，正可謂“封禪者，天子受天明命，致太平，以告成于天”[43]。因此，立于七座高山之巔的碣，也可以看作是秦文化或秦始皇本人的標(biāo)志，其上接天命、下控領(lǐng)土的政治表征意義不言而喻。

綜上，根植于遠(yuǎn)古信仰和民間習(xí)俗的文化土壤，碣成為秦統(tǒng)治者的權(quán)威表征物。秦朝建立后，碣類(lèi)刻石被正式列入國(guó)家祭祀儀式，成為彰顯皇帝豐功偉績(jī)、新政權(quán)威的書(shū)寫(xiě)載體，由民間的祭祀對(duì)象上升為統(tǒng)治階級(jí)的政權(quán)表征物。

三、碣的文化記憶與重構(gòu)

秦朝以降，碣漸漸淡出了歷史舞臺(tái)。梳理文獻(xiàn)發(fā)現(xiàn)，兩漢至魏晉時(shí)期記錄的碣僅有西漢武帝泰山立石[44]、西漢末年龔勝墓墓碣[45]、東漢順帝永和二年（137）裴岑紀(jì)功刻石[46]、東漢桓帝延熹三年（160）江原長(zhǎng)進(jìn)德碣[47]、《后漢書(shū)·趙岐傳》中提到的墓前“立一員石”[48]、孫吳天璽元年（276）禪國(guó)山刻石（圖四）和天發(fā)神讖刻石[49]等7 例。其中，漢武帝泰山立石、孫吳禪國(guó)山刻石和天發(fā)神讖刻石與秦始皇東巡立石性質(zhì)相似，表明魏晉時(shí)期碣仍具有一定的國(guó)家政權(quán)象征意義。

圖四 禪國(guó)山刻石（江蘇宜興市善卷鎮(zhèn)藏）

隋唐時(shí)期，碣以“圭首方趺”的形象出現(xiàn)?！端鍟?shū)》載：“三品已上立碑，螭首龜趺。趺上高不得過(guò)九尺。七品已上立碣，高四尺。圭首方趺?！盵50]《大唐開(kāi)元禮》載：“凡立碑，五品已上螭首龜趺，高不得過(guò)九尺。七品已上立碣，圭首方趺，上高四尺?！盵5]根據(jù)《說(shuō)文解字》，圭首有圓形和“剡上”即尖形兩種形制[1]42，1214，故而“圭首方趺”的碣應(yīng)指上部或圓或尖、下有方趺的石刻。在東漢時(shí)期，這類(lèi)形制的石刻均被稱(chēng)為“碑”，碑陽(yáng)或碑額均有自名，如鄭固碑、肥致碑、孔宙碑。按照上述許慎關(guān)于“圭”的解釋?zhuān)@類(lèi)尖首或圓首的碑可以合稱(chēng)為“圭首碑”。那么，圭首碑自何時(shí)起被稱(chēng)作“碣”？是否有尖首和圓首兩種形制？在隋唐禮制中又扮演著什么角色？這些問(wèn)題均需要我們加以考察。

秦朝滅亡后，碣的使用逐漸減少，東漢以后，又出現(xiàn)了石碑、墓志、造像記、經(jīng)幢等不同類(lèi)型的石刻。到了魏晉時(shí)期，人們開(kāi)始使用“碑”的廣義概念，即將所有種類(lèi)的石刻統(tǒng)稱(chēng)為碑。如對(duì)于《史記》記載的秦始皇三十五年（前212）在東海上朐界中所立石刻[24]256，晉王隱在《晉書(shū)·地道記》記載為“（徐州東海郡）海中去岸百九十步，有秦始皇碑，長(zhǎng)一丈八尺，廣五尺，厚八尺三寸。一行十三字，潮水至，加其上三丈，去則三尺見(jiàn)也”[51]，將其稱(chēng)為“碑”。然而，從《晉書(shū)》的描述來(lái)看，該石刻應(yīng)為略加雕琢的天然摩崖，名之為“碑”似有失妥當(dāng)。由此也可以看出，隨著文化語(yǔ)境的變更，碣的歷史面貌逐漸變得模糊，以致在晉代人們就已經(jīng)不太了解其形制和原始涵義了。梳理目前所見(jiàn)文獻(xiàn)，《隋書(shū)》最早以“碑”名碣，這或可看作是唐初前后的一段時(shí)期內(nèi)文人對(duì)碣這一文化現(xiàn)象所作的重新詮釋?zhuān)磳?duì)碣的文化重構(gòu)。

那么隋唐禮制中涉及的“圭首”碣是否包含尖首和圓首兩種形制呢？據(jù)現(xiàn)存的升仙太子碑、大秦景教流行中國(guó)碑、楊珣碑（弘農(nóng)先賢積慶之碑）等唐朝碑刻來(lái)看，碑首為蟠螭盤(pán)結(jié)中寓一剡圭狀額的式樣（圖五），或可認(rèn)為是圭首碑中的尖首形制與螭首的結(jié)合，也即《隋書(shū)》《開(kāi)元禮》中“五品已上”官員所立之碑的碑首。而自名為“碣”的碑刻多為圓首形制，如大唐齊州神寶寺之碣、唐故處士韓君之碣（圖六）。將形制相對(duì)簡(jiǎn)單的圓首方趺碑指稱(chēng)為碣，一方面是因?yàn)槲簳x以來(lái)碑的范疇不斷擴(kuò)大，幾乎囊括了所有種類(lèi)的石刻，另一方面則是由于當(dāng)時(shí)碣的面貌已經(jīng)模糊，而圓首方趺碑與人們文化記憶中的碣有某些共同之處。如唐初李賢在注《后漢書(shū)》“封神丘兮建隆嵑”時(shí)云“方者謂之碑，圓者謂之碣”[52]，用方與圓的外在特征對(duì)碑與碣進(jìn)行了區(qū)分。這從側(cè)面表明在唐代文人看來(lái)碣的最大特征是具有圓之形，并以此為依據(jù)稱(chēng)圓首碑為碣。

圖五 唐代螭首碑

圖六 唐代圓首碣

碣是遠(yuǎn)古社會(huì)靈石崇拜習(xí)俗的孑遺，從秦代到隋唐，它的形象和文化內(nèi)涵不斷被改造或重構(gòu)，但為何發(fā)展到了后期，唯有“圓”的文化內(nèi)涵被承襲了呢？筆者認(rèn)為可以從以下兩個(gè)角度進(jìn)行解釋?zhuān)阂?，從?lèi)比思維來(lái)看，中國(guó)自古以來(lái)就存在尚圓的思維模式，認(rèn)為“圓為規(guī)以象天”[53]，并逐漸發(fā)展為對(duì)“圓”這一文化符號(hào)的崇拜與運(yùn)用，祭祀圓形之石便是尚圓文化的表現(xiàn)之一；二，從藝術(shù)心理來(lái)看，“波浪線(xiàn)和蛇形的曲線(xiàn)之所以比直線(xiàn)美，就在于它滿(mǎn)足了人們追求新穎變化的審美心理”[54]，圓的曲線(xiàn)美符合人們的普遍審美取向。

綜上，隋唐時(shí)期人們按照對(duì)碣圓形的主觀(guān)理解將圓首方趺碑指稱(chēng)為碣，用于代表中層官員的社會(huì)地位，重構(gòu)了碣的形象和文化內(nèi)涵，并通過(guò)《大唐開(kāi)元禮》《唐六典》《唐會(huì)要》等典制固定下來(lái)。此后歷朝歷代基本上都沿襲了隋唐的碑碣等級(jí)制度，只是在具體規(guī)定上略有不同，如明洪武年間規(guī)定：“五品以上用碑，龜趺螭首；六品以下用碣，方趺圓首?！盵55]對(duì)比禮制中關(guān)于碑與碣的記錄，可以發(fā)現(xiàn)碣的圓首形制是相對(duì)于螭首碑而言的，所以重構(gòu)的碣在本質(zhì)上屬于碑，與漢代以前的碣相比，無(wú)論是內(nèi)涵還是外延，都已經(jīng)發(fā)生了變化。這也使得后代學(xué)者無(wú)法對(duì)碣的早期面貌有較為清晰的認(rèn)識(shí)，如南宋金石學(xué)家洪適在對(duì)江原長(zhǎng)進(jìn)德碣進(jìn)行研究時(shí)，雖題名作碣，卻又在跋語(yǔ)中稱(chēng)之為碑[47]。

其實(shí)，對(duì)于魏晉以來(lái)的人們而言，碣不再是一個(gè)具象的實(shí)體，而是原始靈石崇拜文化的隱喻符號(hào)，一個(gè)可以與遠(yuǎn)古文化保持聯(lián)系的精神紐帶，通過(guò)這個(gè)紐帶，后人可以在情感和文化上與祖先緊密地聯(lián)結(jié)在一起。所以，不論是秦皇漢武封禪祭祀時(shí)所使用的碣類(lèi)刻石，還是隋唐禮制中重構(gòu)的碣，都是在承續(xù)歷史知識(shí)經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上關(guān)照現(xiàn)實(shí)社會(huì)的文化需要而產(chǎn)生的，既保存、闡釋、發(fā)揮了碣的民間信仰和傳統(tǒng)價(jià)值觀(guān)念，又促進(jìn)了新時(shí)期的文化創(chuàng)新與發(fā)展。

結(jié) 語(yǔ)

碣是原始社會(huì)靈石崇拜的產(chǎn)物，早期形制是高直聳立的堅(jiān)頑巨石，到了春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，被有著石文化傳承的秦國(guó)重新利用起來(lái)，逐漸被賦予了政權(quán)表征功能。秦代，碣刻字傳統(tǒng)基本形成，并成為國(guó)家祭祀儀式中的重要組成部分，被賦予了精神和政治上的雙重文化內(nèi)涵。魏晉以后，碣名存實(shí)亡，雖然隋唐禮制將圓首方趺形制的石刻稱(chēng)為“碣”，但與秦漢時(shí)期的碣相比，無(wú)論是內(nèi)涵還是外延都已經(jīng)發(fā)生了變化，這種碣在本質(zhì)上是碑。因此，學(xué)界在研究古代石刻時(shí)，應(yīng)當(dāng)注意對(duì)碑與碣進(jìn)行區(qū)分。

當(dāng)然，不論是原始社會(huì)神靈的象征，秦代國(guó)家政權(quán)的表征，還是隋唐時(shí)期重構(gòu)的“碣”文化，都是基于靈石崇拜這一遠(yuǎn)古習(xí)俗演變而來(lái)的，靈石信仰是碣文化在不同時(shí)期為適應(yīng)社會(huì)環(huán)境而不斷重構(gòu)的一根主軸。碣的發(fā)展歷程也在一定程度上表明，在人類(lèi)文化發(fā)展的進(jìn)程中，由先人們所建構(gòu)的文化不斷被后世人們記憶，同時(shí)也不斷被遺忘，只有那些對(duì)民族文化產(chǎn)生深刻影響的文化記憶會(huì)被保留下來(lái)，成為后世重構(gòu)文化的歷史根基，并且在不同階段、通過(guò)不同方式得以解構(gòu)、重塑，從而為新文化的產(chǎn)生與發(fā)展奠定堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。