陳 麒，謝 谷

（海南大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,海南 ?？?570228）

任何一種文化現(xiàn)象絕不是單個(gè)獨(dú)立文本的呈現(xiàn)，而是由諸多不同的文化特質(zhì)有機(jī)融合的、復(fù)合的、開放的、動(dòng)態(tài)的耗散體系，“既有相容并且不可分離的許多要素，也有不相容而可以分離的許多要素”[1]。這些基本的文化特質(zhì)確證了文化的動(dòng)態(tài)平衡，推動(dòng)了文化的躍遷發(fā)展，構(gòu)成了文化發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力。以往研究文化創(chuàng)新發(fā)展的視角中，有囿于樸素經(jīng)驗(yàn)的直觀而走向僵滯化、低水平和庸俗化的經(jīng)驗(yàn)主義，有妄想從文化發(fā)展紅利中推動(dòng)文化產(chǎn)業(yè)化，實(shí)質(zhì)讓人和文化主體又奴役于資本的庸俗經(jīng)濟(jì)主義，有勢(shì)要重新規(guī)劃文化發(fā)展主體和人類生活方式而忽視文化交往活動(dòng)陷入抽象唯心發(fā)展的唯理主義，它們難以真正支撐起文化的長久創(chuàng)新發(fā)展。馬克思晚年的人類學(xué)轉(zhuǎn)向凸顯了文化的重要性，蘊(yùn)含著研究文化發(fā)展的更深層次角度，即從文化主體本身的生產(chǎn)實(shí)踐、交往活動(dòng)、解釋行為與文化發(fā)展的復(fù)雜關(guān)系出發(fā)“破”碎片化的舊文化概念，從文化內(nèi)生發(fā)展的主體視角和系統(tǒng)視角“立”文化創(chuàng)新發(fā)展之前提和依據(jù)，科學(xué)揭示文化是“以什么樣的方式和方法產(chǎn)生的”[2]642。只有立足實(shí)踐辯證法的馬克思主義文化發(fā)展觀，才能真正解碼其創(chuàng)新發(fā)展的內(nèi)生邏輯。

一、文化界域流變與內(nèi)生動(dòng)力內(nèi)涵

文化是人類社會(huì)特有的現(xiàn)象，是“屬于普遍性存在的概念”[3]，但是對(duì)于文化究竟是什么？何為文化內(nèi)生發(fā)展？這個(gè)難以明確又可意會(huì)的認(rèn)知問題，出現(xiàn)了汗漫無邊且爭(zhēng)論不休的哲學(xué)認(rèn)知分歧。因此，文化概念界域的劃分和內(nèi)生動(dòng)力的闡述應(yīng)當(dāng)成為文化理論的首要問題。

（一）不同學(xué)派文化概念界說的紛紜

“文化”概念事實(shí)在中國最早是與“文”和“化”兩個(gè)概念相吻合。在古漢語語系中，“文”作為各種色彩相融合狀態(tài)的象征，被當(dāng)作承載美和雅的符號(hào)載體，后來“文”的內(nèi)涵被不斷擴(kuò)大，被引申指人類依托自身所創(chuàng)造的人之“文”。人之“文”表現(xiàn)為三個(gè)方面：以語言文字為主體的各類象征符號(hào)；人類社會(huì)的禮樂制度、文物典籍；人的學(xué)問才能、文采德行。[4]“化”字源于“匕”，指萬物生死之變，后來被“化”字取代，是人類“教行”“變正”的意思。公元初，“文”承載禮樂德性的涵化功能和“化”教行變正的教化功能被統(tǒng)一到國家統(tǒng)治中，形成了“文化”這一復(fù)合詞，成為與“武功”相對(duì)的治國策略。因此，“文化”在我國古代主要指禮樂制度、法令條文和行為準(zhǔn)則，這是我國“文化”概念的原初語境?！拔幕币辉~，在古拉丁語等印歐語系中，原意指耕耘、勞作、養(yǎng)殖、馴化、教育等，而隨著社會(huì)活動(dòng)的細(xì)化和政治生活的參與，引申對(duì)理智、情感、知識(shí)、道德的加工和提升。這與我國農(nóng)耕文化的產(chǎn)生根基和“文治教化”的文化倫理是比較吻合的。

文化是一個(gè)無所不包的范疇，其內(nèi)涵也始終處在不斷更新和變化之中，尤其是資本主義掀起生產(chǎn)方式的劇烈震動(dòng)，不僅使生產(chǎn)能力大幅提升，還延展了人的認(rèn)識(shí)能力，作為震動(dòng)的結(jié)果便是涌現(xiàn)出各種獨(dú)特的文化景觀。因此，用一個(gè)“適應(yīng)所有時(shí)代和所有民族的”[5]萬能尺度界定文化將不再可能。自此西方學(xué)者關(guān)于文化概念的界定層出不窮：哲學(xué)視野下，將個(gè)人心智的發(fā)展與文化相互聯(lián)系起來，將文化與人的理解力、智慧、知識(shí)的活動(dòng)聯(lián)系在一起，強(qiáng)調(diào)過程性；心理學(xué)視角下，文化是追求知識(shí)完美，通過教育和藝術(shù)的途徑追求人格的完整，以獲得和諧心靈的過程[6]；藝術(shù)學(xué)視角下，文化與詩歌、音樂等聯(lián)系在一起，強(qiáng)調(diào)文化的創(chuàng)造力……區(qū)別于學(xué)者從歷史、政治、倫理等角度理解文化，泰勒從蒙昧、野蠻、文明三個(gè)遞進(jìn)階段的對(duì)比中，分析落后部落走向先進(jìn)部落的過程表現(xiàn)為知識(shí)的更新、信仰的躍升、藝術(shù)的豐富、才能的提升等多個(gè)方面，因此文化是超個(gè)人、社會(huì)性的存在，是復(fù)雜的整體，是一個(gè)“復(fù)合體”[7]。該概念從民族學(xué)、人類學(xué)視角進(jìn)行專業(yè)性、完整性的闡述，標(biāo)志著文化學(xué)的誕生。

因此，通過分析多學(xué)科視角下的“文化”概念可以發(fā)現(xiàn)，一方面它擴(kuò)充了文化理論研究的視域，但是另一方面單一學(xué)科的文化定義存在一定的局限，囿于學(xué)科知識(shí)的獨(dú)立性而忽視了在科學(xué)的范疇體系中整體性、主體性地把握文化本身，使其在理解上仍然受限于一種“前對(duì)象”的階段。[8]

（二）馬克思恩格斯文化本旨的還原

馬克思、恩格斯在他們的著作中很少單獨(dú)使用“文化”這一概念，雖然在研究文化現(xiàn)象時(shí)也常常和其他概念一起使用，但是，在他們眼中，文化仍然是一個(gè)內(nèi)涵飽滿的概念，有其內(nèi)在發(fā)展演變的歷史邏輯。馬克思、恩格斯在對(duì)傳統(tǒng)文化史觀的革命性矯正中正解文化的本義。

近代西方理性的開啟不僅帶來了哲學(xué)的認(rèn)識(shí)論轉(zhuǎn)向，也徹底改變了人認(rèn)識(shí)和把握世界的方式。近代理性主義哲學(xué)家在對(duì)黑暗中世紀(jì)宗教思想宰制的批判中建立起從實(shí)在具體抽象出一般的理論圖式，他們把總體視為與個(gè)人分裂開來的、既成性的“概念的自我規(guī)定”[9]182，必須借助邏輯范疇去表達(dá)和把握。這種哲學(xué)方法，馬克思稱之為“從天國降到人間”的主觀演繹體系。在這樣的認(rèn)識(shí)框架下，人類對(duì)外在事物的感知和訴求，外界事物的呈示和吸引將會(huì)被抽象理性擱置在兩岸，得出的關(guān)于文化的認(rèn)識(shí)只能是混沌的表象。文化僅僅是知識(shí)“自我綜合、自我深化、自我運(yùn)動(dòng)”[10]701的結(jié)果，而不是作為人把握和改造世界的對(duì)象化結(jié)果，把一切唯物主義因素都徹底消除掉了，形成了“理智的發(fā)展是文化發(fā)展的原因”[11]的抽象唯心主義“文化史觀”。馬克思截然相反，不是就文化而討論文化，而是超越文化史觀排除一切感性經(jīng)驗(yàn)和訴諸形式邏輯結(jié)構(gòu)推演文化現(xiàn)象的知識(shí)論邏輯，把社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)作為文化“從人間上升到天國”的理論立場(chǎng)，在文化的本體維度上界說為“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”“他們的活動(dòng)”和“他們的物質(zhì)生活條件”交互作用形成的對(duì)象性實(shí)踐活動(dòng)。就其能指而言，文化在特定歷史階段依附于某一種具體實(shí)踐方式和行為活動(dòng)，其具體的表現(xiàn)形式是靜態(tài)的、可傳承的；就其所指而言，文化不是超感性實(shí)體的終極知識(shí)的演繹，而是現(xiàn)實(shí)生活實(shí)踐活動(dòng)的外化，“永遠(yuǎn)處于生成變化的過程之中”[12]。因此，導(dǎo)致馬克思文化概念的狹義和廣義之爭(zhēng)。

從狹義和廣義來理解馬克思文化概念的意涵更能發(fā)現(xiàn)馬克思在構(gòu)建文化概念時(shí)對(duì)社會(huì)與文化發(fā)展關(guān)系的敏銳思考，對(duì)共相與殊相、動(dòng)態(tài)與靜態(tài)相統(tǒng)一的文化力量的深刻洞悉。馬克思廣義上使用的文化概念，主要是基于對(duì)現(xiàn)代性進(jìn)步強(qiáng)制和工業(yè)文明病相迅猛擴(kuò)張所隱含的主體自我意識(shí)、人的本質(zhì)和人類歷史呈現(xiàn)方式異化的憂慮，這一思維邏輯與馬克思消解傳統(tǒng)分工、改造世界的世界歷史理論的解放向度本質(zhì)上是一致的，都尋求以主體性為核心的徹底變革。那么馬克思究竟是在何種程度上使用廣義的文化概念呢？如何從更廣泛意義上追問文化的本真？基于對(duì)理性優(yōu)于實(shí)踐的西方文化闡釋傳統(tǒng)中烏托邦傾向的批判，馬克思將社會(huì)整體性的思維方式作為終極性詮釋原則，分析文化產(chǎn)生的社會(huì)存在場(chǎng)域?；谶@個(gè)原則，廣義的文化可以作為表征“人類社會(huì)的進(jìn)步狀態(tài)與開化程度”[13]的文明的同義語。馬克思在其著作中隱晦地證明了這一點(diǎn)，首先，文化本身的存在就是人類社會(huì)生活的表現(xiàn)和確證。不僅人本身是社會(huì)生產(chǎn)的最終結(jié)果，而且人的對(duì)象化實(shí)踐活動(dòng)也是社會(huì)生產(chǎn)的結(jié)果，文化在“人化”和“化人”實(shí)踐活動(dòng)中的有機(jī)統(tǒng)一中“更新他們所創(chuàng)造的財(cái)富世界，同樣地也更新他們自身”[10]791。其次，文明分期與文化階段具有內(nèi)在關(guān)聯(lián)，“第一類自然富源”[10]239占主導(dǎo)作用的文化初期對(duì)應(yīng)的就是勞動(dòng)生產(chǎn)力水平低下的文明程度較低的階段，即蒙昧?xí)r期和野蠻時(shí)期，此時(shí)文化也就被置于文明的意義層面去理解。最后，社會(huì)生活朝文明形態(tài)的優(yōu)化與文化的進(jìn)步是亦步亦趨的，“都是邁向自由的一步”[14]492。人類社會(huì)發(fā)展歷程上，從“石器—青銅—鐵器”為核心的傳統(tǒng)文明到“蒸汽—電氣—原子”為核心的現(xiàn)代文明的每一次躍遷都裹挾著社會(huì)整體文化的開新。因此文化與文明是同等程度的概念。為了增強(qiáng)對(duì)無產(chǎn)階級(jí)斗爭(zhēng)指導(dǎo)的功用性和對(duì)資本主義工業(yè)文明批判的現(xiàn)實(shí)性，馬克思、恩格斯也不乏從狹義角度使用“文化”這一概念。一方面，將“文化”與“程度”“教養(yǎng)”“水平”等結(jié)合來用，指出工人按照與資產(chǎn)階級(jí)簽訂的合同索取需求形式上看似平等，實(shí)際上遮蔽了資產(chǎn)階級(jí)的壟斷和工人彼此無極限的競(jìng)爭(zhēng)，并且工人還陷于錯(cuò)覺假象中而渾然不知，因此強(qiáng)調(diào)工人要有“相當(dāng)?shù)奈幕潭取盵15]，要教育和啟發(fā)工人。另一方面，在分析生產(chǎn)者權(quán)利的平等與不平等時(shí)，馬克思強(qiáng)調(diào)要把它限定在“經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)制約的社會(huì)的文化”[14]364中，這里把文化看作上層建筑的范疇，是與經(jīng)濟(jì)相對(duì)應(yīng)的意識(shí)形態(tài)形式，是物質(zhì)形式的觀念化。

（三）文化創(chuàng)新發(fā)展內(nèi)生動(dòng)力的內(nèi)涵

要理解文化創(chuàng)新發(fā)展的內(nèi)生動(dòng)力，必須回答何談文化？馬克思與文化史觀使用文化概念時(shí)的闡釋抵牾就顯示出了對(duì)于文化生發(fā)路徑的原則分野，就展現(xiàn)了馬克思對(duì)文化內(nèi)生動(dòng)力的睿智思考，他在糾正“經(jīng)濟(jì)決定論”誤讀過程中，廓清了文化發(fā)展的內(nèi)在“是”據(jù)。

第一，文化創(chuàng)新發(fā)展的內(nèi)生動(dòng)力是文化主體客體化和文化客體主體化在實(shí)踐中統(tǒng)一的合力。馬克思揭示了文化源自社會(huì)生活的存在又表現(xiàn)和確證人類社會(huì)生活的躍遷，以此作為文化由以生發(fā)的內(nèi)在依據(jù)。但是這并不代表馬克思只承認(rèn)社會(huì)存在在先的根本原則，而忽略文化發(fā)展過程中的獨(dú)立的歷史外觀。文化既不是社會(huì)歷史的衍生既成，也不是頭腦對(duì)感性直觀的沉思，而是“過程的集合體”[2]250，是“以前的各代人的思維”[2]643相繼展現(xiàn)出來的產(chǎn)物。因此文化應(yīng)該是文化主體在實(shí)踐中借助文化客體不斷對(duì)象化和文化客體融入、反應(yīng)和改變主體的統(tǒng)一中對(duì)社會(huì)生活的表征和確證。之所以能夠從建構(gòu)性和過程性視野闡述文化的生成，就在于馬克思、恩格斯思想中的唯物論和辯證法的有機(jī)統(tǒng)一。文化作為文化主體客體化和文化客體主體化的過程，首先應(yīng)該是人的本質(zhì)力量對(duì)象化的總和。根據(jù)馬克思的理解，只有通過實(shí)踐，“人化”的力量才能實(shí)現(xiàn)，也只有實(shí)踐才能使“表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實(shí)”[9]57的成果真正“化人”，也就是說文化的“人化”和“化人”在對(duì)象性實(shí)踐中統(tǒng)一起來，由此文化在實(shí)踐活動(dòng)中生成。

第二，文化創(chuàng)新發(fā)展的內(nèi)生動(dòng)力是賦予文化含義和指引文化方向的價(jià)值指引力。馬克思廣義的文化視域中，文化的活動(dòng)包括但不限于在對(duì)象性實(shí)踐中生成文化，作為類存在物的人在進(jìn)行改造自然、“生產(chǎn)自己的生命”過程中還必須注意人類活動(dòng)的另一個(gè)方面，“生產(chǎn)他人的生命”[9]160過程中形成的“人同人的社會(huì)關(guān)系”[16]128。因此，按照馬克思的邏輯建構(gòu)，文化的本體就絕不能再是柏拉圖以降的理性世界，而應(yīng)該代表現(xiàn)實(shí)的人及其實(shí)踐，讓“各種關(guān)系回歸于人自身”[16]46，成為現(xiàn)實(shí)的一切人的生存境遇與發(fā)展命運(yùn)的象征，同時(shí)也就必須具有凝聚廣大勞苦群眾，解放任何形式壓迫剝削的崇高價(jià)值向度。置言之，文化雖然是一個(gè)歷史范疇，其所蘊(yùn)含的精神卻具有未來價(jià)值，始終推動(dòng)文化由內(nèi)到外的革命。

第三，文化創(chuàng)新發(fā)展的內(nèi)生動(dòng)力是對(duì)文化系統(tǒng)的解釋傳播力。文化的創(chuàng)新發(fā)展除了文化本體的創(chuàng)新生產(chǎn)和文化價(jià)值的創(chuàng)新生產(chǎn)，還包括文化解釋系統(tǒng)的創(chuàng)新生產(chǎn)。文化雖然顯現(xiàn)著人的社會(huì)生活，但是不同時(shí)期在理解和認(rèn)識(shí)文化上的間距是截然不同的，因此，文化的創(chuàng)新發(fā)展還面臨著正確理解和解釋文化的挑戰(zhàn)。面對(duì)蘊(yùn)含于“社會(huì)物”之中的文化景觀，意識(shí)形態(tài)因賦予主體“社會(huì)化和歷史性的文化標(biāo)識(shí)”[17]而成為理解文化最大的前見。黑暗中世紀(jì)的意識(shí)形態(tài)被宗教神學(xué)牢牢占據(jù)，文化的解釋實(shí)然淪為宗教神學(xué)的論場(chǎng)，隨著啟蒙運(yùn)動(dòng)對(duì)理性思維的開啟，文化的解釋轉(zhuǎn)向了理性主義。對(duì)此，馬克思對(duì)文化的解釋也正如他在“圣麥克斯”篇章中對(duì)施蒂納“現(xiàn)實(shí)的人只是非人”所采取的“細(xì)讀文本→援引文本→找出紕漏→發(fā)起批判→完全否定→形成新理論”[18]的反思與批判的解釋路徑一樣，對(duì)文化史觀和“經(jīng)濟(jì)決定論”的反思與批判中，科學(xué)解釋了文化何以發(fā)展。

基于此，我們可以看到馬克思在分析文化時(shí)把文化的產(chǎn)生和發(fā)展置于人的實(shí)踐領(lǐng)域來考察，“人化”和“化人”在對(duì)象性實(shí)踐活動(dòng)中相統(tǒng)一體現(xiàn)了以社會(huì)存在為根本原則的文化實(shí)踐向度，文化與文明相關(guān)聯(lián)、文化發(fā)展與人類解放相統(tǒng)一體現(xiàn)了推動(dòng)人自由全面發(fā)展的價(jià)值向度，文化反映“人同人的社會(huì)關(guān)系”和頭腦中已有的意識(shí)形態(tài)前見體現(xiàn)了表征社會(huì)生活的文化解釋向度，這三個(gè)向度相互融合推動(dòng)了文化的創(chuàng)新發(fā)展(見圖1）。內(nèi)生發(fā)展原指經(jīng)濟(jì)學(xué)的內(nèi)生經(jīng)濟(jì)增長理論，即將知識(shí)積累、技術(shù)創(chuàng)新和人力資本作為內(nèi)生動(dòng)力的核心要素。我們借用經(jīng)濟(jì)學(xué)的概念和推論，結(jié)合馬克思對(duì)文化發(fā)展內(nèi)在“是”據(jù)的分析認(rèn)為，文化創(chuàng)新發(fā)展的內(nèi)生動(dòng)力是指文化作為一個(gè)整體系統(tǒng)，在發(fā)展責(zé)任和發(fā)展意識(shí)反作用下，文化主客體本身產(chǎn)生的驅(qū)使其主動(dòng)采取發(fā)展行動(dòng)，發(fā)揮發(fā)展?jié)摿?，從而?shí)現(xiàn)自我提升和全面發(fā)展的力量。

圖1 文化的基本向度

二、文化創(chuàng)新發(fā)展內(nèi)生動(dòng)力的存在前提

按照辯證唯物主義的理解，人類社會(huì)就是一幅不斷更新的變化圖景，就更新過程而言是批判性的繼承創(chuàng)新，就整體趨勢(shì)和方向而言呈現(xiàn)發(fā)展態(tài)勢(shì)，因此創(chuàng)新是發(fā)展的本質(zhì)，發(fā)展是創(chuàng)新的結(jié)果。由各種觀念、范疇組成的任何文化雖然都是“歷史的和暫時(shí)的產(chǎn)物”[2]415，但是絕不會(huì)消失在“一種完美的理想狀態(tài)中”[2]223，而以一種新的方式讓位和呈現(xiàn)在歷史發(fā)展中。因此，哲學(xué)意義上的文化內(nèi)生發(fā)展是主體以“一個(gè)否定另一個(gè)的方式”[19]對(duì)現(xiàn)存狀態(tài)的顛覆和突破，而不是“在某種規(guī)定性上再生產(chǎn)自己”[10]739。文化作為自組織系統(tǒng)，能夠在主體上實(shí)現(xiàn)創(chuàng)新和發(fā)展，根本上取決于三個(gè)內(nèi)在前提，文化矛盾沖突的激發(fā)、文化主體力量的整合和文化價(jià)值目標(biāo)的牽引。

（一）現(xiàn)成性與生成性矛盾刺激多元文化需求

文化創(chuàng)新發(fā)展是文化現(xiàn)象內(nèi)各種要素的矛盾、沖突作用的結(jié)果，是“不可分割的”“統(tǒng)一的”“有規(guī)律的”[20]運(yùn)動(dòng)過程。文化的產(chǎn)生和發(fā)展并不是一成不變的過程，而是彼此印證、交互推動(dòng)、不斷深化的螺旋式過程。任何文化一定是特定時(shí)間向度下的文化而具有歷史性的范疇，否則便將淪為不能反映人類社會(huì)生產(chǎn)的純粹思維過程的結(jié)果。因此，任何文化一定是現(xiàn)成性的具體文化，每一代人的文化一定程度上都被前一代傳給后一代的“物質(zhì)結(jié)果”“生產(chǎn)力總和”“歷史地形成的關(guān)系”所賦予“特殊的性質(zhì)”。[9]172與此同時(shí)，馬克思主義哲學(xué)下，文化主體不僅是歷史的、具體的，更是生成的，文化作為主體的產(chǎn)物，發(fā)展的根本動(dòng)力最終表征為人的主體性的加強(qiáng)與升級(jí)。舊的唯心主義文化觀點(diǎn)認(rèn)為，創(chuàng)造者“按照自己關(guān)于神、關(guān)于標(biāo)準(zhǔn)人等等觀念”來構(gòu)建社會(huì)秩序，文化是神的觀念演化的產(chǎn)物，完全不提及文化主體的實(shí)踐。事實(shí)上，文化的每一次重大發(fā)展都伴隨著主體的新的解放，正如馬克思把那些創(chuàng)造者從“幻想、觀念、教條和臆想”的枷鎖解放出來一樣，創(chuàng)造出了新的文化主體或者更新了文化主體的精神結(jié)構(gòu)。[16]509而文化主體之所以能夠得到解放，在于人不是純自然生成和獨(dú)立于社會(huì)關(guān)系之外的抽象存在者，人“身上的自然力”在“人化”自然過程中也在“改變他自身的自然”，[10]169成為“超越自己的‘實(shí)在’”[21]。人不僅面臨當(dāng)下現(xiàn)成性的文化選擇，更面臨著基于自身生存而對(duì)文化重新建構(gòu)生成的文化憂慮，在這個(gè)過程中不得不考慮傳統(tǒng)與現(xiàn)代、民族與世界、空間與時(shí)間、確定與不確定等定在與實(shí)在的矛盾，這個(gè)矛盾將一直伴隨著文化價(jià)值向度的凝練和更新、文化實(shí)踐向度的拓寬和創(chuàng)新、文化解釋向度的建構(gòu)和優(yōu)化，作為這個(gè)矛盾的結(jié)果，人們的文化需求會(huì)日益多元化，從而形成文化發(fā)展的三重動(dòng)力。

（二）文化要素聚合與整合依賴文化主體力量

從文化本身來看，文化一開始作為人的生產(chǎn)、生活、實(shí)踐的直接產(chǎn)物以及實(shí)踐本身，必然也就意味著文化絕不是單一的存在物，而是多個(gè)要素的整合體，即系統(tǒng)化的文化。正如馬克思在與蒲魯東關(guān)于歷史觀的交鋒中，通過理順基于“物質(zhì)生產(chǎn)率”確定人的社會(huì)關(guān)系，進(jìn)而再創(chuàng)造“相應(yīng)的原理、觀念和范疇”[9]222的邏輯鏈條揭示了人類社會(huì)生活的整個(gè)運(yùn)行過程。在馬克思視文化為人類社會(huì)生活的對(duì)象化結(jié)果的廣義視角下，可以將整個(gè)運(yùn)行過程間接地理解為生活和實(shí)踐所創(chuàng)造的物質(zhì)文化、制度文化、精神文化有機(jī)構(gòu)成了人類社會(huì)文化系統(tǒng)，每個(gè)子系統(tǒng)又包含文化意旨、文化實(shí)踐、文化符號(hào)、文化邊界等要素。因此，人類文化的創(chuàng)新發(fā)展是文化系統(tǒng)三大組成部分由“有機(jī)整合”發(fā)展為“深度融合”，是文化系統(tǒng)各要素被整合和聚合為向前發(fā)展的合力。那么各要素間、各子系統(tǒng)間是如何聚合進(jìn)而推動(dòng)文化發(fā)展的？從文化產(chǎn)生發(fā)展歷程來看，馬克思指出在精神生產(chǎn)從社會(huì)生產(chǎn)分離出來以后，社會(huì)性的文化才實(shí)現(xiàn)真正的發(fā)展，這個(gè)時(shí)候文化不再僅僅是歷史記憶的呈現(xiàn)，而是一種生產(chǎn)力，不僅生成文化產(chǎn)品，更提供文化服務(wù)和凝練精神價(jià)值，是精神和物質(zhì)的高度融合。換言之，創(chuàng)造性的腦力生產(chǎn)的延續(xù)即源源不斷的文化主體生成力量是各要素聚合發(fā)展的第一個(gè)原因。從文化的交往發(fā)展來看，各種文化的主體都有自身的獨(dú)特性，同一文化在不同階段也是不同的具體主體，但是他們并不是獨(dú)立存在的，往往會(huì)受到群體力量所引導(dǎo)，使文化由地域性走向普遍性。在馬克思看來，先進(jìn)、成熟的政治力量是文化基本要素聚合的核心領(lǐng)導(dǎo)力量和支撐力量。[22]人類歷史上，統(tǒng)治階級(jí)把政治權(quán)威和統(tǒng)治地位的鞏固絕對(duì)化為系統(tǒng)化的精神禁錮，給予“虛假的意識(shí)”以統(tǒng)一性、普遍性、合理性，[9]180并且馬克思反向推論了倘若沒有洪達(dá)政權(quán)的中央統(tǒng)治，其后果必然是“像一個(gè)幽靈碰撞到實(shí)際生活”[23]而徹底結(jié)束。由此可見，先進(jìn)的政治力量對(duì)文化發(fā)展發(fā)揮著直接性的調(diào)控作用。

（三）自由發(fā)展與自由個(gè)性奠定文化發(fā)展方向

文化作為對(duì)象實(shí)踐的產(chǎn)物，價(jià)值是文化的靈魂，價(jià)值賦予自然以人的精神，由此展現(xiàn)人完整的社會(huì)生活從而與動(dòng)物形成明顯分界線，因此文化價(jià)值本質(zhì)上應(yīng)該與人是同一的。馬克思在文明意義上使用文化概念，實(shí)際上暗含了馬克思對(duì)文化價(jià)值內(nèi)核所應(yīng)該具有的崇高解放意義的重視。文化的創(chuàng)新發(fā)展在形式上是對(duì)一種文化樣態(tài)的延續(xù)和拓展，從解放意義上看，更是以理想性的世界圖景超越生存困境實(shí)現(xiàn)人類主體的更高生成，“占有自己的全面本質(zhì)”[16]189。西方文化中的“邏各斯”、中國文化中“仁”在很長一段時(shí)間都是文化的重要價(jià)值尺度，牽引文化主體提升社會(huì)屬性和文明程度，實(shí)現(xiàn)了東西方文化在歷史上的創(chuàng)新發(fā)展。然而，在資本主義異化勞動(dòng)下，文化異化為“一種非人的力量”[16]233，成為壓迫人、奴役人的精神統(tǒng)治工具，工人只有癡呆和愚鈍，商人只有價(jià)值和利潤。文化成為一個(gè)痛苦的謀生過程，使文化主體喪失美好生活享受，文化喪失了美和獨(dú)特性，沉淪為享樂主義和消費(fèi)主義，與人類解放的價(jià)值立場(chǎng)相對(duì)立。馬克思進(jìn)一步論證了共產(chǎn)主義既是消除異化的途徑，又是文明發(fā)展新階段，也是文化發(fā)展的新階段，這個(gè)階段的文化是以自由發(fā)展和自由個(gè)性作為價(jià)值尺度的未來文化形態(tài)。其中，無產(chǎn)階級(jí)文化是未來共產(chǎn)主義最典型的文化樣態(tài)，其崇高的人類立場(chǎng)和科學(xué)的發(fā)展內(nèi)涵“贏得了世界歷史性的意義”[24]。它同一切舊文化進(jìn)行著“最徹底的決裂”[9]421，揚(yáng)棄文化的價(jià)值內(nèi)核，更新文化的價(jià)值精神，豐富文化的價(jià)值形態(tài)，形塑文化的整體面貌，最終實(shí)現(xiàn)人類文化的高層次發(fā)展。

三、文化創(chuàng)新發(fā)展內(nèi)生動(dòng)力的立論依據(jù)

按照馬克思文化過程性生成的詮釋原則，如果對(duì)文化做原始生成意義上的動(dòng)態(tài)結(jié)構(gòu)分析，發(fā)現(xiàn)文化在實(shí)踐向度、價(jià)值向度、解釋向度綜合到人力量的對(duì)象化過程中，滲透、重疊、融合，形成了具有復(fù)雜性、穩(wěn)定性和等級(jí)性的“核心層—生產(chǎn)層—形態(tài)層—輻射層”的耗散結(jié)構(gòu)(見圖2）。因此，文化創(chuàng)新發(fā)展的內(nèi)生動(dòng)力是建立在穩(wěn)定的文化系統(tǒng)上的，系統(tǒng)的各個(gè)要素對(duì)于文化產(chǎn)生、發(fā)展、創(chuàng)新的作用得到不斷強(qiáng)化。

圖2 文化的耗散結(jié)構(gòu)

（一）文化意旨意蘊(yùn)文化的實(shí)踐效能

文化意旨是文化系統(tǒng)的核心層，是某種文化系統(tǒng)或文化形態(tài)、樣式的特質(zhì)單位，即組成和表征某種文化內(nèi)涵、特質(zhì)的基本要素單位，作為“社會(huì)生活的主旨及其‘工藝’原則”[25]濡化、馴化、同化主體的行為和精神。文化意旨屬于具體的靈魂要素，存在于文化現(xiàn)象的各個(gè)層面。這種具體要素具有兩條重要性質(zhì)：一是它在具體要素中具有基本的單位性質(zhì)。人類是文化的創(chuàng)造者，是文化賴以形成的主體，文化之所以產(chǎn)生，取決于人在將自己的內(nèi)在力量施展到外在環(huán)境之前，就已經(jīng)在頭腦或者意識(shí)中充滿了對(duì)外在觀念、制度、規(guī)則、范疇等進(jìn)行選擇、驗(yàn)證和建構(gòu)的先見的文化元素。這種先見既產(chǎn)生于“今人的協(xié)作”，又借鑒自“前人勞動(dòng)的利用”[26]，因此文化意旨沿襲前人文化觀念和現(xiàn)實(shí)集體的文化心理，既具歷時(shí)性又有共時(shí)性，具備最具建構(gòu)性的發(fā)展?jié)撡|(zhì)。二是文化意旨具有表達(dá)文化特質(zhì)內(nèi)涵的功能。文化因?yàn)閲?、民族、階層等時(shí)空因素的差異表現(xiàn)出迥異的特質(zhì)內(nèi)涵。文化復(fù)現(xiàn)的是文化創(chuàng)造主體的“現(xiàn)實(shí)關(guān)系和活動(dòng)”“生產(chǎn)”“交往”“社會(huì)組織和政治組織”[9]151的根本性事實(shí)邏輯，但是人從出生伊始，各種社會(huì)關(guān)系就建立起來，“凡是有某種關(guān)系存在的地方，這種關(guān)系都是為我而存在的；動(dòng)物不對(duì)什么東西發(fā)生‘關(guān)系’，而且根本沒有‘關(guān)系’”[9]161，因此文化的一個(gè)重要功能便是進(jìn)一步規(guī)定與滲透、穩(wěn)定和發(fā)展現(xiàn)有的一切關(guān)系，而這如何實(shí)現(xiàn)呢？于是乎，社會(huì)當(dāng)中的家風(fēng)規(guī)訓(xùn)、社會(huì)規(guī)制、價(jià)值理念觀念等內(nèi)在價(jià)值被設(shè)定為原初的文化意旨，并被納入人類本性的發(fā)展中。如中國文化傳統(tǒng)中的仁愛與大和、謙遜與勤勉、內(nèi)圣與外王等，在社會(huì)維系與生活建設(shè)中，以這些為內(nèi)核批判創(chuàng)造、吸引聚合、輻射傳播構(gòu)筑新的文化秩序和文化圈，激勵(lì)情感，消釋壓力，凈化靈魂，規(guī)范行為，培育人格，傳輸文明，進(jìn)而真正提升對(duì)本文化的認(rèn)同和自信的實(shí)踐效能。

（二）文化實(shí)踐確證文化的生成發(fā)展

文化實(shí)踐是文化系統(tǒng)的生產(chǎn)層，在生產(chǎn)層中動(dòng)態(tài)展現(xiàn)了人的一切能動(dòng)性的實(shí)踐活動(dòng)，豐富了社會(huì)屬性和文明程度。按照馬克思恩格斯劃定的唯物史觀的理解，人不是純粹“單個(gè)的、肉體的人”[9]157，而是現(xiàn)實(shí)存在活動(dòng)的人，不僅在實(shí)踐活動(dòng)中生產(chǎn)人的本質(zhì)，更生成了“整個(gè)現(xiàn)存的感性世界”[9]157，這樣一來，文化的分析就應(yīng)該從人的生存、生產(chǎn)結(jié)構(gòu)的實(shí)踐意義上去理解而不是限于認(rèn)識(shí)論來源的角度，更不是純粹的理性流變。

事實(shí)上，基于馬克思的實(shí)踐原則，文化的生產(chǎn)、積累、躍遷、傳承和流變的邏輯至少應(yīng)該包含兩個(gè)過程。一方面，文化產(chǎn)生之前所有的文化因素內(nèi)在于生產(chǎn)勞動(dòng)之中。原始社會(huì)初期，原始族民不僅把捕獵、耕作、養(yǎng)殖、建造視為勞動(dòng)生存的手段，更把這種力量視為一種部落精神和部落首領(lǐng)領(lǐng)導(dǎo)力的象征而加以膜拜，并將這種“感受人的快樂”和“確證自己是人的本質(zhì)力量的感覺”[16]191充滿想象力地附著洞穴壁畫、雕刻、祭壇中。因此“文化以精神要素的方式混沌在一切物質(zhì)生產(chǎn)中”[27]73，一切文化絕不可能以純粹實(shí)用的形式產(chǎn)生出來，正如原始民族的戰(zhàn)爭(zhēng)舞所攜帶的感情和理想“是在他們所特有的生活方式中自然地發(fā)展起來的”[28]，這才是馬克思所論述的“真正的生產(chǎn)”[9]57，即有意識(shí)的生命活動(dòng)。另一方面，文化的產(chǎn)生發(fā)展是逐漸從生產(chǎn)方式中分化、獨(dú)立和脫離成為專門的精神生產(chǎn)文化實(shí)踐的產(chǎn)物。嚴(yán)格意義來看文化形成的歷史，發(fā)現(xiàn)原始階段內(nèi)含在耕種勞動(dòng)上的激情和崇拜還不能在真正意義上代表文化，它還處于含義充實(shí)和儲(chǔ)存量擴(kuò)充的文化累積階段，還處于簡單、低級(jí)、粗俗順序發(fā)展階段，只是一種偶然性的文化因素而不是成熟的文化樣態(tài)。文化最終產(chǎn)生的標(biāo)志應(yīng)該是真正分工中“純粹的”精神生產(chǎn)的成熟。精神生產(chǎn)是人類實(shí)踐中最具超越性、文化自主性和最顯現(xiàn)人“本質(zhì)力量”的特有的活動(dòng)方式，通過分離、調(diào)節(jié)、控制和產(chǎn)生出思想、觀念、意識(shí)等日常生活層面的精神和政治、宗教、藝術(shù)等高級(jí)社會(huì)意識(shí)形式。[27]99但是，精神生產(chǎn)本質(zhì)上仍然從屬于社會(huì)生產(chǎn)，服膺于普遍性的生產(chǎn)規(guī)律，依附于統(tǒng)治階級(jí)的生產(chǎn)者和自由的精神生產(chǎn)者都被放置到了資本增值的鏈條中成為被雇傭者，精神生產(chǎn)的條件和效率在改善的同時(shí)被資產(chǎn)階級(jí)抹去了“令人敬畏的職業(yè)的神圣光環(huán)”[9]403，因此需要調(diào)解和建構(gòu)新的文化實(shí)踐服務(wù)于新的精神生產(chǎn)。

（三）文化符號(hào)支撐文化的知識(shí)體系

文化符號(hào)是文化系統(tǒng)的形態(tài)層，任何一種文化都是各種文化符號(hào)群立體化呈現(xiàn)的獨(dú)特文化景觀。如果把文化比喻成人類活動(dòng)的大廈，那么文化符號(hào)就是承載文化價(jià)值的各類石磚。雖然不同的文化活動(dòng)浸潤著不同的文化符號(hào)，各種符號(hào)形式的功能互不相同，但是文化符號(hào)本質(zhì)上作為一種文化體系富有感召性和動(dòng)員性地向外傳播的媒介要素，是承載著交流雙方信息的集合序列，不是對(duì)外在事物的機(jī)械呈現(xiàn)和簡單摹寫，而是一種富含獨(dú)立精神能量“構(gòu)形的力量”[29]140，“它一經(jīng)產(chǎn)生就為所代表的內(nèi)容設(shè)定了邊界”[30]108。

從文化符號(hào)的產(chǎn)生和發(fā)生過程來看，“工具造型的逐漸演化是符號(hào)發(fā)生、發(fā)展、變化的標(biāo)志”[29]146，這個(gè)過程揭示了文化內(nèi)容和表現(xiàn)形式的變化。勞動(dòng)工具是人類的第一個(gè)文化符號(hào)，研究勞動(dòng)工具能夠從工具的歷史變遷中折射出文化符號(hào)的意指變化，進(jìn)而解析懸浮其中的文化內(nèi)涵與精神。勞動(dòng)工具并非單純的自然物，在制作人類第一件石器工具的過程中，勞動(dòng)工具雖然是作為狩獵和種植工具的目的而存在，但是在創(chuàng)造的過程中，仍然耗費(fèi)了勞動(dòng)，依然是本質(zhì)力量對(duì)象化的產(chǎn)物，是主體觀念（目的意識(shí)）的轉(zhuǎn)載和自然物（文化客體）的同一，因此勞動(dòng)工具本身即是一種文化，又是一種文化符號(hào)，“比由犁所造成的、作為目的的、直接的享受更尊貴些”[31]。工具雖然亦或不斷革新，亦或在歷史大浪中湮沒為沉沙，但是其掀起的文化符號(hào)的發(fā)展并沒有停滯，人的思維和記憶能力在使用新工具加持的勞動(dòng)中進(jìn)一步提升形成了更為豐富的文化記憶并在群體中傳遞和交流，形成了系統(tǒng)的語言符號(hào)系統(tǒng)和非語言符號(hào)系統(tǒng)以支撐不同時(shí)代的文化。

從文化符號(hào)的特征和功用來看，符號(hào)本身就是“一種知識(shí)體系”，其多樣性、表意性和象征性最大限度地滿足了文化知識(shí)的訴求。其一，文化符號(hào)具有多樣性，文化符號(hào)產(chǎn)生于人與猿的分離，已經(jīng)形成了有機(jī)制、有規(guī)律的系統(tǒng)。承載文化內(nèi)容的既可以是直接為語言文化符號(hào)，也可以是表情、手勢(shì)和姿態(tài)等動(dòng)作符號(hào)系統(tǒng)，也可以是服裝、汽車等實(shí)物符號(hào)系統(tǒng)，還可以是文學(xué)、繪畫、音樂等藝術(shù)符號(hào)系統(tǒng)，因此易于人們掌握和識(shí)別，能夠被廣泛利用在文化創(chuàng)造中。其二，文化符號(hào)具有表意性，恰當(dāng)?shù)奈幕?hào)是準(zhǔn)確表達(dá)文化意涵的關(guān)鍵。文化是在人類的集體實(shí)踐活動(dòng)中產(chǎn)生的，內(nèi)在包含著對(duì)社會(huì)、對(duì)他人、對(duì)自己的價(jià)值和訴求，必須要借助一定的形式將文化內(nèi)核的價(jià)值能量傳輸?shù)狡渌黧w上為整個(gè)文化創(chuàng)造負(fù)熵。不同符號(hào)之間經(jīng)常存在著對(duì)比和交換，文化符號(hào)價(jià)值在為整個(gè)文化組織負(fù)熵的過程中所展現(xiàn)出來的價(jià)值是有所差異的，語言符號(hào)在文化符號(hào)建構(gòu)的現(xiàn)實(shí)世界中具有特殊的影響力[30]120。語境構(gòu)成文化符號(hào)敘事的氛圍，語素構(gòu)成文化符號(hào)表意的單元，“語言是其他文化特質(zhì)積累和傳輸?shù)南葲Q條件”[32]。其三，文化符號(hào)具有象征性。文化符號(hào)是社會(huì)意象的抽象表達(dá)，是社會(huì)文化圖譜的展現(xiàn)，其內(nèi)涵不是自然形成于“物理形式本身的屬性”[33]，而是來自符號(hào)產(chǎn)生環(huán)境的賦予。比如，僅僅食指和大拇指合成圓圈的“OK”手勢(shì)，在歐美地區(qū)寓意沒問題，在日韓表示金錢，在法國卻意味著一文不值，甚至在巴西、馬耳他等地還被視為侮辱的不文明行為，這也就意味著文化符號(hào)作為象征的標(biāo)志，更具開放性，能夠容納、承接和整合更多的文化知識(shí)。

（四）文化邊界守衛(wèi)文化的價(jià)值尺度

文化邊界是文化系統(tǒng)的臨界層，臨界層捍衛(wèi)文化核心價(jià)值張力的大小決定了文化的長遠(yuǎn)發(fā)展。臨界原本是一個(gè)物理學(xué)概念，從指代氣液動(dòng)態(tài)極限平熱狀態(tài)被詩化為在收斂式和發(fā)散式之間建立和維持相互促動(dòng)、相互制衡的“必要張力”[34]。不同文化間亦是如此，不僅面臨外在的文化差異和現(xiàn)實(shí)訴求的客觀矛盾對(duì)于文化發(fā)展邏輯的壓迫，還必須要承擔(dān)起內(nèi)在文化意旨回應(yīng)客觀矛盾的文化自覺，否則文化將喪失文化邊界。

文化的邊界既是時(shí)間躍遷的界線，也是空間拓寬的畛域。任何文化體系總是一定時(shí)間和一定空間的人群所創(chuàng)造的，時(shí)間和空間就是文化的邊界。離開了時(shí)間邊界去考察文化，我們就無法分清量的積累和延續(xù)、質(zhì)的變異和區(qū)分，更無法明確文化的發(fā)生、發(fā)展、更替的階段性特征。離開了空間邊界去考察文化，我們就無法厘清體系的發(fā)源與流轉(zhuǎn)、格局的深化與拓展，就無法理解不同區(qū)域、不同民族間的“文化差異”和“文化障礙”表象背后人類生存“共在”的文化統(tǒng)一性[35]。正如馬克思所說的“舊思想的瓦解是同舊生活條件的瓦解步調(diào)一致的”[9]420，在時(shí)空視域下，文化的邊界既見證了文化的歷時(shí)性發(fā)展，又與文化的空間性擴(kuò)縮相統(tǒng)一。

文化的邊界既是不同樣態(tài)文化的時(shí)空界限，也是文化獨(dú)立性的底線。文化是民族的，又是世界的，但是首先是民族的、地域的。文化的邊界并非地理位置的邊界，也非僅僅是概念實(shí)體的區(qū)分，而是文化內(nèi)涵和精神的分界線。一方面，邊界意識(shí)產(chǎn)生和存在并不是偶然性的，而是認(rèn)識(shí)理論和認(rèn)識(shí)結(jié)構(gòu)的“有限性”“相對(duì)性”造成了我們認(rèn)知世界的相對(duì)分離和斷裂。[36]產(chǎn)生文化的人類思維就認(rèn)識(shí)的本性和使命而言，是至上的、無限的，但是就不同民族、不同時(shí)代、不同個(gè)別人的具體的認(rèn)識(shí)過程在客觀上受到事物、現(xiàn)象、過程的發(fā)展程度和表現(xiàn)程度的限制而言是非至上的、有限的。這種認(rèn)識(shí)的至上性與非至上性的內(nèi)在矛盾規(guī)制著主體認(rèn)識(shí)文化的過程，形成了話語表達(dá)、文化交流、文化價(jià)值的差異，相應(yīng)邊界的確立和梳理成為捍衛(wèi)民族文化獨(dú)特性的手段。另一方面，當(dāng)前文化生存空間已經(jīng)被宰制性資本主義主導(dǎo)權(quán)力話語異化為“他者”（即客體），被排除在西方歷史之外的文化流動(dòng)空間被極度壓縮，非西方文化群落與西方文化群落“陷入互相直接的極度接觸”[37]中，發(fā)展較好的強(qiáng)勢(shì)群體文化便流向和吞并弱勢(shì)群體文化，剝奪從屬社會(huì)群體和邊緣民族文化的獨(dú)立。弱勢(shì)群體文化并沒有放棄斗爭(zhēng)，甘愿被剝奪和吸納進(jìn)新文化群體而喪失獨(dú)立性，而是始終堅(jiān)守文化的內(nèi)核，因此，文化邊界守衛(wèi)價(jià)值凸顯。馬克思也極力反對(duì)文化霸權(quán)和文化同一化，面對(duì)批評(píng)家不懷好意將他所做的“資本主義起源的歷史概述”片面理解為普遍發(fā)展規(guī)律的行為，馬克思直言其后果將是被“鐵面無情的規(guī)律支配”。[14]730馬克思通過印度人接觸歐洲文化后完全丟掉了本民族文化的獨(dú)立性和特殊性，致使其自食“奢靡之風(fēng)”“高利貸利息”惡果的例子，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)不同文化存在的價(jià)值和意義。