邵龍寶

黨的十九屆六中全會公報中指出:“黨領導人民成功走出中國式現(xiàn)代化道路,創(chuàng)造了人類文明新形態(tài),拓展了發(fā)展中國家走向現(xiàn)代化的途徑”。這個新形態(tài)的歷史文化的底蘊,就是對中國哲學的特質和精髓進行創(chuàng)造性轉化的結果。當今世界百年未有之大變局的一個最大的亮點是中國的崛起。在西方有識之士看來,中國不是一個國家,而是一個文明體,是可以和西方文明體比較的文明體。這個文明體的一個最大特點是堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合。這個文明體新形態(tài)的主導理念就是習近平中國特色社會主義思想,“是當代中國的馬克思主義、二十一世紀的馬克思主義,是中華文化和中國精神的時代精華,實現(xiàn)了馬克思主義中國化的新的飛躍?！敝腥A文化和中國精神的時代精華的歷史文化底蘊可以說就是中國哲學的精髓。世界百年未有之大變局中的一個重大使命,是馬克思所說的兩種生產(chǎn)即物質資料生產(chǎn)和人的再生產(chǎn)的問題,也就是中華民族偉大復興的最終目標——人的自由全面發(fā)展問題。中國哲學的精髓是塑造自由全面發(fā)展的中國人的母體性、根源性、民族性的寶貴思想資源。

特質是指特有的性質和品質,精髓是指事物的精氣真髓,探討中國哲學的特質和精髓主要目的是為了把握中國哲學的真精神、真品質、真智慧。我認為中國哲學的特質和精髓及其創(chuàng)新發(fā)展主要體現(xiàn)在以下四個方面:一是“道”文化的圓潤、包容境界即陰陽協(xié)調、整體和諧、“一多不分”;二是“五常之德”不僅是治國之道更充滿人類的生命精神價值;三是“性善論”和“人生三不朽”是中國人之為中國人的信仰根基;四是儒釋道生命智慧是心性修養(yǎng)與人格自我塑造的學說——如何成為平凡、真實、誠信、有責任擔當、智慧、創(chuàng)造性才能、快樂的中國人。

一、“道”文化的圓潤、包容境界即陰陽協(xié)調、整體和諧、“一多不分”

相對于西方的邏格斯文化和神文化,中國文化是道文化。什么是“道”?一方面“道”是很遙遠的、玄妙的、高深的、超越的,另一方面“道”是很平實的、很簡易的、平平常常、普普通通,在日常生活生活中每個人都可以時時感悟它、踐行它?！暗馈痹谥袊幕脑搭^《易經(jīng)》那里是強調陰陽對立和互補,強調在陰陽交感中永不停息地運動、變化、發(fā)展、聯(lián)系,認為變易是一切事物發(fā)展變化的法則,是宇宙人生存在的一個基本事實,是主宰生命原動力的動脈。一陰一陽是相對的,成敗、快慢、高低、大小、明暗等形成事物對立統(tǒng)一的兩個方面。順應自然之道,承應天道,理解人道,體會事道。按照客觀自然規(guī)律行事方能為社會造福、為人類服務。儒家所說的“道也者,不可須臾離也;可離非道也?！?1)劉俊田、林松、禹克坤譯注:《四書全譯》,貴陽:貴州人民出版社,1988年,第31頁,第61頁,第59頁。是講天道的陰陽、地道的柔剛、人道的仁義,是社會生活中每每能觸碰到的。道文化的核心概念是天人合一。不了解天人合一的內涵就無法真正理解中國哲學的高貴和精妙?！罢\者,天之道也,誠之者,人之道?！?2)劉俊田、林松、禹克坤譯注:《四書全譯》,貴陽:貴州人民出版社,1988年,第31頁,第61頁,第59頁。真實無妄即天道,尋求真實,使得天道在人間社會中呈現(xiàn),即人道。一個“誠”字充實于天地之間,不僅可以成就自己,還能成就萬物。萬物一體的“一”和“體”即真實。儒家文化中最主要的精髓和特質就是這句話:追求真實、遵循天道、“唯天下至誠,為能盡其性;能盡其性,就能盡人之心;能盡人之性;則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣?！?3)劉俊田、林松、禹克坤譯注:《四書全譯》,貴陽:貴州人民出版社,1988年,第31頁,第61頁,第59頁。這段話道出了中國哲學的宇宙論、世界觀、思維方式、人生觀、價值觀、道德觀和知識論的特質?！兜赖陆?jīng)》中的“道”是指孕生天地萬物的總根源、自然社會運行的總規(guī)律、真善美的精神實體、社會人生應遵循的行為準則、“道者反之動”的樸素辯證法和認識的最高境界。

中國文化的真精神就是追求、尋找真實,使人的心思、行為符合天道的真實無妄。中國人日常生活中的知道、證道、悟道、踐道、行道都是為了追求“誠”的境界。天人合一、萬物一體就是要使人道的仁和義符合地道的柔和剛、天道的陰和陽。儒家是一個包容、多元和開放的體系,它的為人處世的生存法則離不開《易經(jīng)》的一陰一陽之謂道。

《易經(jīng)》及其儒道二家如何闡發(fā)“道”的內涵和意蘊?！吨芤住分星韵笤?“天行健,君子以自強不息”;坤卦象曰:“地勢坤,君子以厚德載物”。天即自然,日夜兼程、運行不息、剛強勁健,不屈不撓,人應像天一樣不斷奮發(fā)向上,剛毅堅卓,發(fā)憤圖強,永不停息,創(chuàng)造了宇宙自然的大美,人工根本無法企及。大地的氣勢廣大、厚實、柔順,以其博大的胸懷容載萬物,不需要人們贊美它、奉承它,它也從不束縛、扼制你,讓你自由自在的成長,大地創(chuàng)造了大愛?！肚f子·知北游》云:“天地有大美而不言,四時有明法而不議,萬物有成理而不說”。(4)孫雍長注譯:《莊子》,廣州:花城出版社,1998年,第281頁。真正的大愛是“道法自然”,“道法自然”也是“道”文化的一個重要特質。天地人三才一貫之道,天地給人以最高位格。天道即人性,天人合德,人要效法天道晝夜不息、剛健有為,創(chuàng)造大美;效法地道的厚德、包容,創(chuàng)造大愛;人要像天地那樣,做平凡、真實、快樂、有擔當之人,崇尚真善美,效法天地自然與天地參,去創(chuàng)造世界和自身,讓宇宙人間變得越來越美,讓萬物自由自在生長發(fā)展;人應像自然那樣自然而然,從不偽飾、不裁制他人他物、不以自我為中心,與萬物和諧相處、各美其美、美美與共。

《易經(jīng)》孕生儒道兩家,是一脈相承的關系。儒家的“道”強調人道要效法地道和天道。從道家對“道”的理解來看,孕生天地萬物的是“道”,“道”又是宇宙、自然、社會和人的思維運行的法則;是規(guī)范行為的指導原則;是反映事物真善美的精神實體;是揭示事物和人的行為的規(guī)律,也是“道者反之動”的樸素辯證法,認為任何事物都朝著相反的方向演化;道又是指導人的行為的準則和規(guī)范;當人們掌握了這個“道”的實質,人就擁有了最高的認識境界、最高的智慧。因此,中國文化是“道”文化,離開了“道”就失去了中國文化的靈魂,“道”是中國文化的精髓,“道”在中國文化中具有至高無上特殊的地位。

如何理解天人合一、萬物一體這兩個核心概念的深刻意蘊?這在安樂哲、田辰山先生那里表述為“一多不分”(5)豁然:《一多不分》,杭州:浙江大學出版社,2018年,第21頁,第3頁。,既區(qū)別于西方“一多二分”的特質。西方基督教文化的“一多二分”的“一”是指唯一主宰性的上帝,“多”是由上帝創(chuàng)造的一切獨立之物。中國文化的“一”是指“‘道’和‘理’,是自然、宇宙、社會萬物以及人與人之間相通、互變、互系的渾然‘一體’;‘一’不是外在而是內在于‘多’(萬物)中的?！弧c‘多’是互含、不二和‘不分’的,故稱‘一多不分’”(6)豁然:《一多不分》,杭州:浙江大學出版社,2018年,第21頁,第3頁。。中西思維方式之不同在我看來:西方是主客二分、從概念、判斷到推理形成龐大的形式邏輯體系、及至近代是實證實驗科學,但屬機械論思維方式。中國是陰陽協(xié)調、整體和諧、直覺頓悟、有機論的思維模式。這也是中西方不同的智慧。中國智慧即中華文化的核心精神,認為所有人和事物都有內在的聯(lián)系,是不分的關系。它既是宇宙論、世界觀、天下觀,又是認識論、生活觀、知識論和中國人特有的生命智慧和處世哲學。按照成中英的說法,中國思維模式、“一多不分”在世界觀、方法論上叫“和諧辯證法”,其要義是:其一,世界是一和諧整體、和諧的歷程,生命體也是這樣;其二,沖突差異是存在的,但是可以得到化解;其三,萬物是由對偶而生:天地、男女、上下、內外、文質、己人、知行、義利、仁智、禮義等;其四,對偶具有相對、相反、互補、互生等性質,差異皆生于對偶;其五,對偶生成了無限的生命創(chuàng)造力,沖突可在對偶關系形成的架構中得到化解。和諧辯證法是構建人類命運共同體的文化基因,是中國哲學的基本特質和精髓,“一多不分”與“和諧辯證法”的根源性概念就是“天人合一”“萬物一體”。

學習中國哲學的使命就是以求道、悟道、證道、踐道、行道為根本,所謂“得道高人”就是真正領悟“道”的君子、賢人、至人、圣人。儒家認為人可以通過修煉通向“道”——在人事世界完善人自身的“道”。天道和人道看似有分界,甚至有時表現(xiàn)為對立,正如老子在《道德經(jīng)》中所說:“天之道損有余而補不足,人之道奉有余而損不足”,但是歸根結底人道要順應地道和天道,所謂人間正道是滄桑。人總是通過創(chuàng)造活動,即與“天地參”,在社會關系即充當?shù)母鞣N角色中創(chuàng)造社會人生和自我。這和西方文化中只屬于造物主上帝那種超絕、無中生有的創(chuàng)造不一樣。中國哲學更強調人的創(chuàng)造性,它不受制于上帝,而是突出人的能動性。它要順應的天道主要是要凸顯道德,人順應天道就要講道德。中華“道”文化與西方邏各斯文化和神文化各有千秋,不能說中華“道”文化就一定比西方“邏各斯文化”和“神文化”好,也不能說西方文化就比中國文化好,各有利弊短長。中華民族因為有“道”文化才得以從無數(shù)滅族的災禍中得以自救逃脫;因為有“道”文化我們才能從衰微中生生不息、綿延千年?！疤斓刂蟮略簧?《周易·系辭傳》),“道”文化是一種生生不息的文化。我們的文化是世界上唯一的源遠流長、5000年一以貫之、從未中斷的文化和文明。從未中斷的根子在大一統(tǒng)。大一統(tǒng)是中國人的第一政治關切,是經(jīng)無數(shù)次血的教訓凝成的集體共識。大一統(tǒng)有一整套制度體系來支撐,如郡縣制、科舉制、文官制、鄉(xiāng)紳制、監(jiān)察制、史官制等等。這是中華文明的安定之道,也是中國哲學的一個特質。

“和合”,以和為貴,四海之內皆兄弟,包容性的文化是我們文化的又一個特質。和合即中和,中是人類行為的最佳選擇,和是中國文化的根本精神。早在三代以來的春秋戰(zhàn)國時期,尚中尚和就已成為一種施政道德,孔子就是在此基礎上提出中庸之道,中庸的核心是權變,孟子繼承孔子這一思想,在權變的觀念下強調靈活用中,荀子創(chuàng)立了禮儀中和論,在強調天人相分的同時主張?zhí)烊酥泻驼?在培養(yǎng)人的中和品格,在調節(jié)人的行為方面具有獨特作用?！啊兑讉鳌肥怪泻蛯W說達到新的高峰”(7)白雪濤:《先秦儒家中和學說的形成》,《中國社會科學報》2023年5月9日。,《易傳》的基本范疇是陰陽,《易傳》的“時中”是隨時而中,繼承弘揚了儒家的“中和”思想?！吨杏埂吠苿尤寮覍W說走向成熟?！吨杏埂氛J為,人的本性是上天賦予的,“性”的精華是“誠”。《中庸》成為中國人特有的世界觀、方法論和為人處世的原則和柔剛特質。

我們知道西方神文化只允許信他們所信奉的主,否則就要對那個不信奉他們主的人二代、三代趕盡殺絕,這是西方人自己都承認的西方神文化的偏執(zhí)性。西方歷史學家說,西方的一部歷史就是宗教戰(zhàn)爭史。中華文明是“一體多元”,任何一個少數(shù)民族政權都定鼎中原,都主動傳承中國制度體系與倫理體系?！岸嘣惑w”能把56個民族融合為一個中華民族,各種宗教在這里能和諧相處,少數(shù)民族的皇帝都認孔子,為孔子立碑。佛教、伊斯蘭教、馬克思主義都先后與中國文化相結合。中華傳統(tǒng)文化具有極強的包容性,從根源上考察就是“中和”思想在發(fā)揮作用。鄭和七下西洋時,我們就擁有世界上最強大的船(艦)隊,但是我們沒有侵占他國一寸土地,沒有亂殺一個無辜,只是為了揚我中華國威,傳播中華文明。我們只知道西方文化崇尚獨立自由、平等、公正,不知道早在2000多年前,我們就已經(jīng)形成并建立在道德自覺基礎上的人文主義精神。周代統(tǒng)治者戰(zhàn)勝商代后并沒有妄我自尊、得意洋洋,而是戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、如履薄冰、如臨深淵,因為他們已經(jīng)認識到國家的興衰成亡,個人的得失成敗不是由天帝裁決決定的,而是由自己的行為有德還是失德導致的,是有利于百姓還是有害于百姓決定的。這就是建立在道德自覺基礎上的最早的人文主義精神。這和“中和”之德密不可分。西方的人文主義到13世紀末的文藝復興之后才產(chǎn)生,中國的人文主義比西方早1000多年。中華文化具有這種重人的文化,是一種自主性、創(chuàng)造性很強的文化。

“道文化”也是一種責任倫理,不是強調個人而是依靠集體,這個集體首先是家族、宗族、家規(guī)、家教、家訓,都講責任,講禮法和人情。如意大利華僑,本來很窮,一靠勤勞,二靠親緣、地緣、業(yè)緣、神緣、物緣這五緣關系很快就富起來了。責任先于權利,更強調有多大權就要擔多大責,責任的背后是道德的底蘊。承擔責任的前提是德才兼?zhèn)??？鬃诱f“不患無位,患所以立”(8)劉俊田、林松、禹克坤譯注:《四書全譯》,第124頁。。叔本華說,你是什么,比你擁有什么和他人評價你是什么對幸福的影響更大。這都是以“道”的原則、規(guī)律來指導人們的行為,使人成為真實、善良、有責任擔當、快樂的人。在微信網(wǎng)絡、金融文明時代,人性的善惡、美丑表現(xiàn)得更加充分;用“道”來裁定就會真相畢露:凡是離經(jīng)叛道的——自食其果;凡是循道而行的——就會獲得成功、幸福和快樂。人類社會從古到今支配社會運作的中軸力——由原始社會的淳樸、野蠻的道德到奴隸社會、封建社會、資本主義的權勢、金錢,直到上個世紀70年代末,知識成為中軸力。由于崇尚知識導致工具理性、技術理性壓抑了道德理性和人文理性、價值理性、目的理性,知識出現(xiàn)分裂狀態(tài),所以現(xiàn)在正在呼喚智慧成為指導社會的中軸力。智慧是以道德人文為前提和基礎,能透過現(xiàn)象看到事物的本質,能預見未來,善于悟道、怔道、踐道的一種思想的力量、理念的力量、價值的力量。這里有一個深層的機理:成人、成家、成就事業(yè)、治國理政都靠一個法則:“德不配位,必有災殃。德薄而位尊,智小而謀大,力小而任重,鮮不及也”(《周易·系辭下》)?！暗虏环Q,其禍必酷;能不稱,其殃必大?！?漢·王符《潛夫論·忠貴》)中庸之道是“道”文化的一種世界觀、方法論和人格特質。它崇尚無過無不及的適中、適度、合宜?！吨杏埂吩?“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和;中也者,天下之大本也,和也者,天下之達道也”。(9)劉俊田、林松、禹克坤譯注:《四書全譯》,第124頁,第31頁,第65頁。中庸之道是說在應當?shù)膱龊?應當?shù)臅r間、用應當?shù)男袨?、對應當?shù)娜苏f應當?shù)脑?以應當?shù)姆绞?、方法來實現(xiàn)應當?shù)哪康?。中庸之道重在一個“權”字,在動態(tài)中始終能夠把握“時中”,真正做到無過無不及,適度、持中,達到“天地位焉,萬物育焉”的美妙狀態(tài)。所以孔子說,高山好上,火海好闖,中庸難能?！吨杏埂吩?“君子尊德性而道問學,致廣大而盡精微,極高明道中庸”,(10)劉俊田、林松、禹克坤譯注:《四書全譯》,第124頁,第31頁,第65頁。意為君子尊崇恭敬德性,又勤學好問,使德性和學問達到廣大精微的境界,雖然已極其高明了,依然要遵循中庸之道。可見要真正掌握中庸之道的世界觀、方法論,將其內化為人格品行是非常難的事,是一種很高的境界。一件事做到中庸境界是可能的,將其內化為自己的世界觀、方法論、人格特質,凡事都能做到中庸就難了。如中庸的人格境界是“氣魄恢宏而不張狂,舉止端莊而不拘謹”,有誰能達到這種境界?這是古圣先哲的圣人氣象。中庸之道的理論基礎是天人合一,而其精髓乃是天人合一。天人合一的含義是通過自我修養(yǎng)合于至誠、至善、至仁,達到致中和、天地位焉、萬物育焉的美好境地。

二、“五常之德”既是治國之道又充滿人類的生命精神價值

以儒學為主的中華典籍和思想大師們闡發(fā)的思想精神高度,都能使我們在日常生活中感受和體悟,并從經(jīng)驗生活中怔悟、踐悟,從而躍起、上升,點燃信念之燈,照亮智慧的生命。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的知識和理論都是用來蘊含文化生命精神價值的。無論孔子、孟子、荀子、朱熹、王陽明都把人放在宇宙、自然和社會關系中闡發(fā)其獨特的價值,強調其精神生命的超越性。儒家的道德倫理是形與神的統(tǒng)一,是一種互系關系,形具神在,形毀神滅,形可以千變萬化,但神可以不變。儒家“五常”之德即仁義禮智信也是形與神的統(tǒng)一體,踐履“五?！敝率菫榱藢χ辽频淖非?。仁義禮智信五?？此埔?guī)范,是形,實質是德性、德行,是神;是形與神的統(tǒng)一,是規(guī)范與德性的統(tǒng)一。“仁”和“禮”也是形與神的關系,任何道德行為都要遵行制度即禮,但那顆心是否認同制度、自覺去遵循才是最重要的,此即政治價值觀,是大德。禮儀三百,威儀三千,都把恭敬辭讓之心包含在里面,都是為了體現(xiàn)一種人類的道德生命精神。義和“智”也是形和神的統(tǒng)一。如果把“智”看成是聰明、智商高,它使得人的行為符合理性,畢竟“義”才是引導理性的神韻,離開情義、道義和正義的“神”,理性就會淪為僅僅為了達到功利的技巧和手段了,所以儒家的“智”實際上不是智力和智商,而是“智慧”,是以德性為前提,能通過現(xiàn)象把握事物的本質,通過過去、現(xiàn)在能預見未來。它主要不是體現(xiàn)為科技理性,而是對社會人事、宇宙、自然中人的價值的凸顯、人的幸福、人的存在和人的超越的生命精神的發(fā)掘。至于“信”和“智”也是形式和內容的統(tǒng)一,信與誠相應,是立人、立家、立國的根基,人而無信不知其可,是形和神的統(tǒng)一。

仁義禮智信是儒家的核心價值,也是人類的恒常之德,體現(xiàn)了人的生命精神價值?！叭省弊鳛橐粋€人的精神生命價值,就應有惻隱之心和對大眾的關愛,其實“仁”的第一義是愛己。其次才是愛人,再擴展開來是推己及人,“己欲立而立人,己欲達而達人”(《論語·雍也》)。最高境界是博施于民而能濟眾。孔子說:“不仁者不可以久處約(窮),不可以長處樂”,“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也”,“富與貴,是人之所欲也;不以其道得之,不處也。貧與賤,是人之所惡也;不以其道得之,不去也。君子去仁,惡乎成名?君子無終食之間違仁,造次必于是,顛沛必于是。”(《論語·里仁》)發(fā)大財,做大官,這是人人所盼望的;然而不用正當?shù)氖侄稳サ玫剿?君子也不接受。君子沒有在吃完一餐飯的時間里離開過仁德,就是在倉促匆忙、顛沛流離的時候,都與仁德同在。人生存的價值就在于他能超越自然生命的欲求?！叭省钡牡谝涣x實際上是“身心一體”,郭店楚簡中的“仁”字只有一種從身從心的寫法,上面是一個身體的“身”字,下面是一個“心”字,意為首先要維護自己的身心健康——“身心合一”,就是做任何事都能特別專注,做好當下的事情,不為過去的事而懊悔,不為尚未到來的事而擔憂。這種關注當下事的精神的高度專注,才能發(fā)掘自己的創(chuàng)造潛能,才是最有利于健康,是對自身最大的關愛和修煉即“仁”,這個“仁”是愛自己,使自己身心合一,是萬物一體的個體生命存在的一種美好的狀態(tài)。這種狀態(tài)也叫“入靜”和“坐忘”,是不為“坐忘”之“坐忘”,是時時日日在不知不覺中的坐忘,是日常忙碌生活中的入靜。這樣有自愛、仁心、身心合一的人才能真正去愛人、關愛大眾,全心全意為人民服務。在愛人的基礎上才有可能做到仁愛的最高境界“忠恕之道”和“博施于民而能濟眾”(《論語·雍也》)。

“義”是人的精神生命的操守,是人之所以能頂天立地的魂魄。人之為人怎能不講情義、道義和正義。荀子說“水土有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義,人有氣、有生、有知亦且有義,故最為天下貴也?！?11)張兆福、張雪文:《荀子》(卷一》,濟南:黃河出版社,2016年,第166頁。這就是“人禽之辨”在于“義”;人無論何時何地都不可以見利忘義、忘恩負義,不能不講情義、道義和正義,否則就淪為禽獸。王陽明四句教“無善無惡心之體,有善有惡意之動,知善知惡是良知,為善去惡是格物”(《傳習錄》)。是說每個人內心都有個定盤針,有個警察、法官或檢察官,清楚地知曉自己的言行舉止善惡真假。日常生活中要做到為善去惡要靠平時的修養(yǎng)功夫。身之主宰便是心,不忙不亂,不焦不躁;心狹為禍之根;心曠為福之門?！饵S帝內經(jīng)》曰:“意閑而少欲、心寧而不懼、形勞而不倦”,是講人有仁義之心則能意閑少欲、心寧不懼、形勞不倦,身體康樂、長壽。

禮是制度、儀式、規(guī)范、德性、社會道德風尚、核心價值觀和社會意識形態(tài)?！吨芏Y》是周代的典章制度,任何時代和社會的人都不能不遵守國家和社會的制度。古代社會的治理是禮樂并舉,密切聯(lián)系在一起,“樂也者,動于內者也;禮也者,動于外者也。禮樂皆得,謂之有德。”(《禮記·樂記》)“安上治民莫善于禮,移風易俗莫善于樂?！?《孝經(jīng)》)孔子曰“廣播易良,《樂》教也;恭儉莊敬,《禮》教也?！?《禮記·經(jīng)解》)作為規(guī)范的禮,其功用是處理五倫關系。在先秦,君臣父子夫婦兄弟朋友的關系都是雙向的,體現(xiàn)了中國式的傳統(tǒng)社會的平等。從家庭到鄉(xiāng)社有學規(guī)、鄉(xiāng)約、族規(guī)、家訓等。禮作為儀式,任何人都不能不講禮儀、禮數(shù)和禮貌。在傳統(tǒng)社會的人從小到大、從生到死有冠禮、婚禮、喪禮、祭禮,見諸于文字的有《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》《士鄉(xiāng)見禮》《曲禮》等。禮作為核心價值在《禮記》中蘊含豐富的內容,包括個人的生命存在的價值和對美好社會的理想追求,是人之為人特有的精神境界的追求,通過自修、自律讓自己富而好禮、貧而樂道,“富貴而知好禮,則不驕不淫;貧賤而知好禮,則志不懾?！?《禮記·曲禮》)“禮”又可以內化為自己的品格,唯有禮樂兼修方能成為文質彬彬的君子。作為品格的“禮”體現(xiàn)為一個人的精神狀態(tài),個體的這種精神狀態(tài)的集合就是社會風尚?！岸Y”又是通向社會的通行證,是出于對他人和對自己的尊重,“明禮”不僅僅是外在行為,也是一個人的人格特質的自然反映,首先凸顯了人的尊嚴。人類生而自由并享有相等的尊嚴與權利。巴爾扎克曾說,傲慢是一種得不到支持的尊嚴。車爾尼雪夫斯基認為,為人粗魯意味著忘卻了自己的尊嚴;席勒說,不知道他自己的人的尊嚴,他就完全不能尊重別人的尊嚴。受屈辱總比使人屈辱好,寬容是深刻的“明禮”。尊嚴要以人的內在自我的道德意識為支撐?？鬃拥摹叭娍蓨Z帥,匹夫不可以奪志也”是明禮背后人的尊嚴真正價值之所在。人與人交往有一個怎樣選擇有尊嚴的方式問題。人受到震動有種種不同:有的是在脊椎骨上;有的是在神經(jīng)上;有的是在道德感受上;而最強烈的、最持久的則是在個人尊嚴上。我們?yōu)槭裁匆獙θ酥v禮貌?用康德的話來說,是因為“人”是目的,因為“人”是有“尊嚴”的社會動物。為什么孔子的“恕道”能成為人類行為的黃金定律?因為人之尊嚴是指不容侵犯的地位和身份。每個人的人格尊嚴要比希特勒的軍隊更加強大。尊嚴分實榮和虛榮,有的人為自己獲得的實榮而自豪,有的人為自己獲得虛榮而沾沾自喜。尊嚴是人的深層價值,“明禮”關乎人的深層價值,可見“明禮”是有深刻內涵的?！岸Y”實際上還是一個社會的意識形態(tài),因而錢穆先生認為“禮”是中國文化的核心思想。

“智”即智慧,不是智力和智商,能稱為智慧的一定是以道德和人文作為前提的;是能夠預見未來的一種卓識;是對宇宙、自然、社會和人生的一種了然;是富有人性和人道的處事方式,不像西方人的智慧建立在龐大的形式邏輯體系的基礎之上,表現(xiàn)為對自然奧秘的探究,是對人和世界的理性把握,崇尚“勢”和“力”,用理性精神找出因果關系。我們的智是來自“仰觀天象,俯察地理”的生存實踐基礎上頓悟式的生活常識理性。在“四書五經(jīng)”中主要表現(xiàn)為道德修養(yǎng)上的實踐理性。無論《易經(jīng)》《道德經(jīng)》《孫子兵法》還是《黃帝內經(jīng)》與四書五經(jīng)都崇尚“道”與“德”,都屬于“推天道以明人事”的智慧,都崇尚中庸之道,講求和諧辯證法,都內涵一種包容、寬厚的精神品質。中國文化的智慧不僅僅是知性理智發(fā)達,更是一種生命的洞見,是一種直覺頓悟式的,認為對變動不居的宇宙、社會和人生運行規(guī)律有一種直覺的參悟、頓悟;是一種對天道、地道、人道的徹悟,是對世事的諳熟,是一種純真的謙虛;是對天命、圣王、大人的敬畏,對自己擔當?shù)氖姑拓熑蔚木粗亍Ｖ袊幕闹腔凼茄暗馈倍械牡滦泽w悟,是對生命的覺慧。

“信”乃立人、立家、立國的根本,“人而無信,不知其可”(《論語·為政》)。今天的社會就是人與人的信任、信賴和社會誠信出現(xiàn)了危機,這是最大的軟實力的缺失問題。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是平民化文化,卻有著高貴的氣質:仁愛、正直、寬厚、包容、責任、不偏私,強調在是非善惡面前應叩問自己的良知,要善于駕馭自己的欲望和邪念。所以,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化又是精神生命不斷得以提升的文化?，F(xiàn)代人崇尚自由并不是放縱,自由的限度是不能干擾、損害他人的自由;自由不是塑造小我,而是在過去、現(xiàn)在、將來的過程中塑造與自己身心、與他人、與社會乃至世界息息相通的“大我”。這種現(xiàn)代的理念和價值,在傳統(tǒng)的儒釋道理念中有著極為豐厚的資源可供創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展。

“五常”之德是在天地人、宇宙、自然、社會中處于開放性、動態(tài)性和發(fā)展性的生命精神的升華,社會和諧狀態(tài)決定了人與人的關系的平衡,人與人的關系平衡又決定了人的身和心的和諧狀態(tài)?！拔宄！敝率且趥鹘y(tǒng)社會中使人的勇氣、毅力、膽識、胸懷、睿智、情操、愛憎和理想得以和諧平衡地發(fā)展,“五?！敝碌牧暤每啃逕捫男?治國理政的關鍵是靠治心。

中華文化早在夏商周三代文明時就關注“人心”“道心”的問題,就關注“天下”“萬方”“四?！鼻闋?就已經(jīng)深刻認識到“道彌蓋而身彌損”的道理?？鬃铀伎嫉氖恰疤斓厝f物之美”,他雖未明確道出人性的善惡是非,卻給后人留下無限思考和想象的余地。孔子的基本判斷是:人是社會網(wǎng)絡關系中的人,人必生活在君臣父子夫婦長幼朋友的倫理關系中,所以必須要講求“五倫”和“五?！敝隆疑鐣卫淼年P鍵是人心的端正,治理者本身的人心端正乃是重中之重。對國家的安全和發(fā)展而言,取信于民,較之精良的武備和充足的糧食更加重要?！皟仁ネ馔踔馈钡母臼芹`履忠恕之道,對百姓不喜歡的事情千萬不為,這就是“己所不欲,勿施于人”,不僅為人處世要遵循,治國理政更要遵循這一核心原則。此即儒家的行王道,“王天下”的王道就應專注于自己的人心和百姓的人心,改善和變化天下人的人心和道心。這種“道”文化的智慧可以成為21世紀人類控制和駕馭自身欲望和邪念的新的啟蒙思想資源。

道家崇尚的“無為而治”的治理智慧認為:“無為”的實質:一是不把自己看得太重;二是不違背自然規(guī)律,不盲目地去為;三是對自己非分欲望的限制,不是對別人自由的限制;四是對超出自己能力之妄為的限制,也是對濫用權力的限制;五是指“生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德”(《道德經(jīng)·第十章》)?！吧挥小笔钦f事物的發(fā)展自然而然,不是為了達到某一種狀態(tài),停留在某一個狀態(tài);“為而不恃”是指生養(yǎng)了萬物而不據(jù)為己有;“長而不宰”是說為萬物盡了力而不恃其能,助萬物成長而不宰割它們。所以,一旦功成,環(huán)境、條件都已發(fā)生改變,最好的方法就是功成身退。總之,看重自然而然的“無為”,“無為而治”中的無為,把“為”當做“無為”,把“無為”當作“為”。這里的“無為”意思是不妄為,不含任何人為的成分,是對人的尊重,對自然的敬重。“以無欲為欲,以不學為學,以不言為教”(《道德經(jīng)·六十四章》),是指一切因循自然,不擾民,使得老百姓有機會開發(fā)自己的潛能,展露自己的才能?！拔覠o為而民自化,我好靜而民自正?！?《道德經(jīng)·五十七章》)。領導的職責是:制定方針、選拔人才、調查研究、出主意。領導干部必須認識到:在這個世界上,王并不是最大的,在王之上,還有地、天、道等,一切以人民為中心,是循道而行的實質,這是各級領導干部需要敬畏和效法的根本。治國之道的根本是治理者對自己的“心”的治理即修心。“無為而治”的“無為”亦可詮釋為不貪圖名利得失,不為自己的權力、聲望、利益而為,而以人民為中心,為中華民族偉大復興而為,如此之“為”方能“無所不為”,真正使得老百姓人心歸附,實現(xiàn)天下大治。

三、“性善論”“人生三不朽”是中國人之為中國人的信仰根基

錢穆先生曾經(jīng)說過,中國文化對人類最大的貢獻莫過于“性善論”和“人生三不朽”論。這是中國文化的又一特質。中國文化認為人性源于天地之性。天地是純真、自強不息、厚德載物的,人天然富有這些品質,且人又是文化的產(chǎn)物,人在繼承文化遺產(chǎn)中一代一代不斷地進行“成仁”的實踐。人是作為社會關系網(wǎng)絡中的一個扭結,是植根于、受教于特殊的社會關系之中。在走向文明的進程中逐步去除動物性,成為完善的人。因為人性是善的,所以,“人皆可以為堯舜”“涂之人可以為禹”。中國人活在世上一個最重要的責任是要成就自己,成為一個真正的人,也就是成人、成為君子。有一句話一直被我們誤讀誤解,那就是“人不為己,天誅地滅”,人若不自私,老天都不能容忍你。其實,此話真實的意思是,人若不能完善自己、成就自己、提升自己,天地都要誅滅你。儒家認為,每個人的學習不是“為人之學”,而是“為己之學”,即學習不是為了裝潢門面、炫耀自己,而是為了完善自己,使自己不斷提升、德才兼?zhèn)?。中國文化的“性善論”和“人生三不朽?不相信有一個主宰世界的上帝存在,而是要在人間建立道德的精神王國。西方的神文化,認為上帝是全知全能的,人是無知無能的,人只能匍匐在神的腳下,愛上帝、信仰上帝、期望上帝拯救自己?；浇陶J為,人終究會死,人死后軀體會腐爛,但靈魂可以永存;信徒們活著是為了榮耀上帝,一旦離開人世便期盼活在上帝的身邊,活在上帝的心中。中國文化并不相信有個人格神上帝的存在,不愿意受上帝的裁制,而是深信通過悟道、體道、證道、踐道、行道來提升自己的智慧,把握自己的命運;通過修身養(yǎng)性或“化性起偽”塑造自己的君子人格?！叭私钥梢詾閳蛩础薄巴恐丝梢詾橛怼?是中華文化道德理想主義的一種表述,而成為仁人君子才是每個中國人的真實的理想目標。在《論語》中“君子”出現(xiàn)107次。中國人的理想是人死后要活在他人的心中,也就是人生真三不朽。中國人的信仰是在人間建立道德精神王國——立德、立功、立言實現(xiàn)人生真三不朽。這種信仰的力量無比強大。耶穌被釘死在十字架時羅馬帝國基督徒只有1000人,300年后發(fā)展為3300萬,現(xiàn)在成為世界上最大的宗教。在長期受著西方意識形態(tài)影響的歐美人看來,中國社會是沒有信仰的魔鬼的世界。他們認為中國人什么也不敬畏,什么壞事都敢干。這是一種錯誤的偏見。中國人有自己獨特的信仰,與西方基督教的信仰不同,中國人的信仰有科學的共產(chǎn)主義信仰。在廣袤的中華大地上,有本土宗教道教,有中國化了的佛教,有儒釋道互動中形成的民間信仰,都是要在人間建立道德的精神王國。中國人的精神信仰是要追求人生真三不朽,追求肉體腐爛后的精神永存——活在他人的心中——倘若不能立功、立言,人人都可以通過努力立德。立德是中國文化最崇尚的信仰和價值,亦即確立中國人之為中國人的做人的信仰。當然,中國人的信仰問題是一個十分復雜的問題。道教迎合了中國人想“再活五百年”的夢想訴求,并闡述了有些特殊動物比人要牛很多的理論原因。道教由道家思想為主體結合儒家佛法理論,結合先秦的方士技巧升華而成,提出了讓羽化成仙的的概念和“六道”中“天”的延伸和神仙概念。道教以行善積德為根本,靠修煉“內丹”和“外丹”的方法、手段讓人對永生有想法。老百姓拜土地廟、觀音廟、媽祖廟都融會在血脈中。老百姓在遭災時可請道士來求神消災降福,如玉皇大帝、東岳大帝、三宮大帝、關帝、財神、城隍、鐘馗皆是通俗共信,民眾對它有一種親近感,道士還登門為民做宗教服務,如驅邪治病、安宅消災、預測吉兇、超度亡靈。道教主張真樸、灑脫、清虛的精神,對儒家的執(zhí)著是一種補充。它的辯證法富有魅力,它重養(yǎng)生、保生,講性命雙修,非常有吸引力。中國佛家思想安慰了古代底層民眾。佛學三千大千世界,在空間、時間上大大拓展了中國人的視野?？嗫沼^使人超脫苦海,靜默覺悟的方法了斷俗情、超脫生死,達到無苦境地,是一種自我精神調節(jié)。佛法給出了輪回因果體系,“世間分六道:阿修羅,畜生、鬼、人、天、地獄”。通過輪回的解釋,來寬慰那些一直遭受厄運的人,強調一切都有因果,接受自己的苦難,承認自己的命運,放過自己,致力于為了他人做好事留功德。佛家理論認為:“佛門不舍一人。”如果感到生活有很多困難,可以通過誦經(jīng)打座修養(yǎng)自己的心性,最后達到慧開,智慧開了就能自己改變自己的命運。佛教講無我,儒家講生命,但忽略生理生命,道教重生、煉丹,恰好可以互補。

儒釋道互動過程中形成了民間信仰:所謂“頭上三尺有神靈”,“善事多做,壞事莫為”,“積善余慶、積惡余殃”,“人在做,天在看”,“人有千算,天則一算”,“人算不如天算”,“因應報應,不是不報,時候沒到,時候一到,統(tǒng)統(tǒng)報銷”……這些口頭禪、諺語看似迷信,實則是中國民間社會老百姓的一種小傳統(tǒng)信仰,是中國文化和中國精神的重要組成部分,經(jīng)創(chuàng)新性轉化可以出新。中國人的精神信仰可以概括為這樣幾點:一是家國情懷;二是積德行善;三是修身養(yǎng)性;四是講究人情;五是實用理性;六是入世與出世的統(tǒng)一,透悟人生。中國人得意時是儒家,失意時是道家,絕望時是佛家。年輕時是儒家,中年時開始有道家情懷,老年時有意無意就對佛家感興趣。儒釋道的心性修養(yǎng)是要人有道德,就是教人在物欲面前“不動心”,在入世中有出世的境界,以出世的心態(tài)做入世的事情。

中國人的精神世界自覺不自覺地都在馬中西的碰撞、交融中感到有矛盾所以進行選擇。這是人心所向,是將傳統(tǒng)融入現(xiàn)實中最深厚的文化軟實力,它不是宗教勝似宗教?？鬃映０咽ベt之德與天地之德放在一起比附,認為“小德川流,大德敦化,此天地之所以大也?！?《中庸·三十章》)歷史上志士仁人每當國家危亡時,可以殺身成仁、舍生取義,這就是中國文化信仰的力量和中國人理想目標的最好的表述。十七、十八世紀西方啟蒙思想家孟德斯鳩、萊布尼茨、伏爾泰等極力贊美中國文化。伏爾泰贊美孔子“只訴諸道德,不宣揚神怪”,認為孔子和中國哲學家都是真正的相信道德,摒棄宗教迷信;而歐洲教會恰恰相反,相信迷信而不講道德。伏爾泰以為“人類再不能想出比中國政治更優(yōu)良的政治組織?！彼嘈湃鍖W是最好的人類理性的哲學,并認為中國是理想國,提倡以中國文化為標準。他主張,每個法國人都應該把“己所不欲,勿施于人”作為自己的座右銘。他稱贊孔子為人類揭示了理性之光。中國人所追求的至善的精神境界具有類似基督教的超越性。認為真正有德性的人,他的誠意持久不斷、源源無窮,超越時空,最后出神入化,揭示人心、人性、人德、人智、人行即所有的人的精神活動狀態(tài),是有規(guī)律地發(fā)展變化的。這就是《中庸·二十三章》所說的“誠則形,形則著,著者明,明則動,動則變,變則化,唯天下至誠為能化”。這既是中華文化的特質又是最重要的精髓之一。

人性善惡問題不僅是學術問題,也是制度問題、信仰問題。性惡論注重制度設計和建設,以此來克服人性之惡,認為好的制度能克服人性惡的一面,壞的制度能使好人變壞,這是制度的力量。然而制度也是靠人來制定的,只看到人性惡的一面是不夠的,還應看到人性善的一面,使制度、政策、環(huán)境有利于激發(fā)善良人性,使制度的善與人性的善二者高度統(tǒng)一。性善論看重人性有無窮可以開發(fā)的潛能,注重修養(yǎng)和教化的社會功能?？鬃拥摹靶韵嘟?習相遠”沒有說性善性惡,強調社會環(huán)境、習俗對人的行為的影響作用。無論孟子的心性修養(yǎng)論還是荀子的化性起偽論都深信教化的力量,相信人性不是天定不變的,自由、民主、全球化、市場經(jīng)濟、法治社會的建設單靠制度建設是不夠的,需要道德體系的支撐才能完整。每一個體的道德修養(yǎng)都有一個“自我的場域”,修養(yǎng)的實踐過程是整個社會關系網(wǎng)絡互動的過程,中國抗疫的偉大勝利就是在這種社會網(wǎng)絡互動中取得的。這是“‘仁’的圓成——一個同他人一道在構成自己的關系中成人成才,是久久為功的‘茍日新,日日新’的過程;是通過踐行,人人成仁,成為一個‘圓成之人’?！?12)邵龍寶:《中西智慧與人格建構》,北京:人民出版社,2021年,第449頁。

四、儒釋道的生命智慧是心性修養(yǎng)與人格自我塑造學說

自古而今,人心趨利是現(xiàn)實,天下熙熙,為利而來,天下攘攘為利而往。改革開放引入市場經(jīng)濟,將人們的原始欲望極大地激發(fā)出來。早在2000多年前老子說過一句至理名言:“天之道損有余而補不足,人之道奉有余而損不足”(《道德經(jīng)七十七章》)。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中說:“資產(chǎn)階級在它不到100年的階級統(tǒng)治中,它所創(chuàng)造的生產(chǎn)力比以往一切世紀創(chuàng)造的生產(chǎn)力還要多還要大……它使人和人之間除了赤裸裸的利害關系,除了冷酷無情的現(xiàn)金交易,就再也沒有任何別的聯(lián)系了。它把宗教虔誠、騎士熱忱、小市民傷感這些情感的神圣發(fā)作,淹沒在利己主義打算的冰水之中?！?《共產(chǎn)黨宣言》)資本的擴張使得人類社會兩極分化,不公正進一步加劇。亞當·斯密的理論告訴我們,自由市場經(jīng)濟呼喚道德和法治。在這里面人性和人心是關鍵。馬克思還說過,人類歷史無非是人性的不斷改造而已。按照馬克思主義歷史唯物主義和人的解放的理論,只有在解決了物質資料生產(chǎn)的基礎上才有可能產(chǎn)生有閑階級,從事精神生產(chǎn),只有當人獲得財務自由、經(jīng)濟獨立,才有時間和空間去充分開發(fā)自己的潛能,使自己自由全面發(fā)展。人的自由全面發(fā)展的前提是物質,其根本目的是潛能的開發(fā),在勞動中得到精神的享受和自身的解放。在實現(xiàn)中華民族偉大復興的進程中,人心和人性的改造、心性修養(yǎng)極其重要。

《中庸》開篇“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也;可離,非道也?！薄熬咏渖骱跗渌欢?恐懼乎其所不聞。莫現(xiàn)乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也?！卑凑杖说谋拘砸龑Ы袒?要使人先做應該的事,后做意欲做的事;越是在黑暗的地方越是要做光明正大的事。所謂“誠意”是指“須無一毫自欺,方能自慊,方能不自欺,故君子必慎獨”(《大學章句集注》)。當今世界伴隨科技的發(fā)展、物質生活水平的提升,人們駕馭欲望和邪念的能力并沒有隨之而提升,故人類需要第二次啟蒙。中國哲學中蘊含著最為豐厚的第二次啟蒙的思想資源。第二次啟蒙的根本點是人在現(xiàn)代化過程中要學會修煉自己的心性,完善自己的人格。儒家有君子、賢人、圣人;道家有至人、神人、真人人格;佛學有隨緣人格、慈悲人格,資源極其豐厚。中國人以仁義為最高價值,崇尚君子人格,肯定“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也”,“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的大丈夫精神,弘揚至大至剛的正氣,舍我其誰的抱負,乃至“不識一個字,亦須還我堂堂的做個人”的志向,強調人人都有內在的價值與不隨波逐流的獨立意志,以“知其不可而為之”的氣概,守正不阿,氣節(jié)凜然,“三軍可奪帥,匹夫不可以奪志”。

儒家修養(yǎng)的目標是君子,君子是在求仁的實踐中不斷克服私欲挺立剛毅、進取精神的過程。這種君子最理想的是“中行”,如果不可得,取進取的“狂”而不取“有所不為”的“狷”,因為“進取”體現(xiàn)了儒家的精神?！睹献印けM心下》曰:孔子“不得中道而與之,必也狂狷乎!狂者進取,狷者有所不為也”,孔子豈不欲中道哉?不可必得,故思其次也……狂者又不可得,欲得不屑不絜之士而與之,是狷也,是又其次也?？鬃雍敛贿t疑地選擇“進”而不取“止”,這又是儒家倫理的特質和精髓?？鬃拥摹爸洳豢啥鵀橹薄拔矣d之空言,不如見之于行事之深切著明也?！?《史記·太史公自序》)孟子所言“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道;得志,與民由之;不得志,獨行其道”,都是儒家心性修養(yǎng)的目標和生命的境界,剛毅、進取也正是儒家的特質和精髓。今天在廣大農(nóng)村,鄉(xiāng)村要振興,提出要培養(yǎng)新鄉(xiāng)賢,有人主張將來鄉(xiāng)村語文教師要成為新鄉(xiāng)賢。鄉(xiāng)村文化應很好地傳承,要戀鄉(xiāng)情、懂鄉(xiāng)音、會方言、知鄉(xiāng)俗、結鄉(xiāng)緣、助鄉(xiāng)興。儒釋道作為生命智慧,有著睿智豐富的思想資源,這里不再贅述。

結語:關于中國哲學的創(chuàng)新發(fā)展思考

中國哲學的創(chuàng)新發(fā)展仍然是馬中西融合創(chuàng)新的問題。一方面馬中西自近代以降在中國社會經(jīng)濟、政治、文化的演化中已然展開了卓有成效地對話、交流,例如馬克思主義中國化的成果中就包含了中西文化的積極因素。學界正呼喚、期盼并致力于馬中西與科技、當代人類文明內在性而不是外在性的互動,開始打破你說你的、我說我的局面,理性地意識到,馬中西的碰撞應放在社會經(jīng)濟、政治、文化的熱點問題中展開。一些研究西方哲學的學者認為中國哲學就像一壇陳年老酒,日積月累、博大精深,但底蘊沒變;而西方哲學則是后者否定前者,由不斷否定到超越自我。研究中國哲學的學者則認為,中國哲學并不是一壇陳年老酒,底盤不變,一直在生長中、變動中、積累中、轉化中和創(chuàng)造中,尤其是習近平新時代中國特色社會主義思想深植于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的沃土之中,汲取了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化豐富的哲學思想、人文精神、價值理念等,貫通古今、融合中西,把馬中西與中國精神統(tǒng)一起來,把馬克思主義和中國社會的實際問題結合起來,與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化結合起來,“形成了中華民族智慧的最新表達和理論上的最新概括,把中華民族的思想水平提高到了一個新的高度,是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在新的歷史條件下創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展的光輝典范?！?13)金民卿:《中國青年報》,2021年11月29日,第05 版。習近平新時代中國特色社會主義思想不僅是當代馬克思主義,是世界馬克思主義,還是中華文化和中國精神的時代精華。

(一)中國哲學應在“兩個結合”“兩個超越”、三種資源融合中發(fā)揮在構建人類新的文明形態(tài)的母體性、根源性、民族性的重要作用。法國總統(tǒng)馬卡龍前不久有一個內部講話,中心思想是坦誠承認歐美西方正在衰落,認為歐美的衰落實際上是文化的衰落,而中國等一些新興國家正在創(chuàng)造一種新的文化、新的價值觀。我以為這種新的價值觀實際上是近百年來,尤其是改革開放以來,馬中西哲學文化碰撞、交融、互補,在解答21世紀人類面臨的新問題過程中逐步形成的人類文明的新形態(tài)。它是“把古代社會、現(xiàn)代社會和未來社會的根本原則融會貫通在自身的社會革命實踐當中?！?14)姜佑福:《人類文明新形態(tài)開創(chuàng)與發(fā)展的密鑰》,《文匯報》2021年10月27日,第9版。它是“兩個結合”“兩個超越”和三種資源融合的產(chǎn)物。馬克思主義中國化進程中尤其需要中國哲學在與西方哲學的對話中提供文化基因和根基的母體性、根源性、民族性的精神動力,為解決人類共同面臨的問題提供新的理路、范式和中國方案。馬克思主義的真理力量,激活了幾千年的中華文明和中國哲學,使中華文明再度迸發(fā)出強大的生命力。馬中西不僅在過去、現(xiàn)在,而且在未來都能在應對人類共同面臨的問題上對話、互補、融通,因為他們屬于倫理共同體、政治共同體構建中的歷史性文明和價值性文明,它的偉大目標是追求人類命運共同體的未來。

(二)在塑造中國文明大國身份中儒釋道傳統(tǒng)理念應通過創(chuàng)造性轉化創(chuàng)造新的理念、價值和方法。應進一步研究中國哲學的文化基因之傳承、運用與發(fā)展,賦予新的文化內涵和時代精神。如協(xié)和萬邦的共贏性思維、和衷共濟的整體性思維、文明互鑒的包容性思維,由仁愛到博愛的“博施于民而濟眾”的價值關懷;義利并重、以義馭利的價值取向;以“民為邦本,本固邦寧”,“天視自我民視,天聽自我民聽”,“民之所欲,天必從之”,“人無于水監(jiān),當于民監(jiān)”,“民為貴,社稷次之,君為輕”;保民、養(yǎng)民、教民等…這種以民本思想經(jīng)創(chuàng)造性轉換,轉變?yōu)橐磺幸匀嗣駷橹行牡乃枷?、理念和行為方?這些理念都是治國理政和國際政治、國際關系交往中不可或缺的重要思想資源。還有如張載在《西銘》中的“民吾同胞、物吾與也”,意為人類是我同胞,萬物是我朋友,講求和合、以和為貴、和衷共濟、四海之內皆兄弟、包容、理解,主張文化和文明的持續(xù)對話交流的理念,心同此理、萬川映月等思想都能在構建人類命運共同體中起到重要的功用。儒釋道是一種具有“協(xié)和萬邦”功能價值的“和諧辯證法”,是一種創(chuàng)造、包容、有理、有節(jié)、尊禮和有利于維護世界秩序的普遍性智慧。

(三)在百年未見之大變局中儒釋道傳統(tǒng)最重大的使命是引導人們應在行“道”中建構理想人格。習近平在黨的二十大報告中指出:“新時代的偉大成就是黨和人民一道拼出來、干出來、奮斗出來的!”這是新時代的根本性大問題,為信仰而努力奮斗和人的因素是最重要的因素。中華民族偉大復興所指向的目標是朝著馬克思主義崇高的價值理念——“人的自由全面發(fā)展”一步步推進,要塑造誠實守信、責任擔當、善良睿智、自尊自信、自立自強、富有創(chuàng)造力的人。新時代的中國特色社會主義現(xiàn)代化事業(yè)的建設者應該是富有理想、信念和崇高的信仰追求、具有中國靈魂和世界眼光,在德性上能站立起來、模范踐行社會主義核心價值觀,有很強的意志力、很高的審美情趣,具有科技創(chuàng)新和組織協(xié)調的智慧。在塑造人的系統(tǒng)工程中,馬中西哲學應對話交融。儒家要人遵循仁義之道,自覺發(fā)掘和復歸人性的至善,而人性有善惡兩端,對治人性不能僅靠心性修養(yǎng),禮法兼治方能安頓社會和人心?！岸Y”在治國理政中具有樞紐價值,其內在動力是“樂”。禮的實行要遵循“道”的運行,而“禮”的本質,則是彰顯“道”的精神。儒家的君子、賢人人格資源有許多可資借鑒的理念。老子曰:“為學日益,為道日損,損之又損以至于無為?！?《老子48章》)學習知識要不斷求增進,而德性修養(yǎng)要不斷減損心靈的污垢。道家的“知道”,是對萬事萬物運行規(guī)律的最高認識境界,真人的“虛靜”不僅體現(xiàn)了萬物根源之道,也是理想人格的最高境界。莊子崇尚的“至人無己、神人無功、圣人無名”(《莊子·逍遙游》),在現(xiàn)實世界的確找不到,但這在今天對彌漫著功利主義的世界上的人們很有啟迪效用?！稗D識成智”即要通過心性修養(yǎng)使人從“無明”導致的苦惱中解脫出來。中國化的佛學禪宗則用簡潔明快的頓悟方法教人明心見性。頓悟的目標是對佛學核心概念“空”的認識?！翱铡钡幕緝忍N是人生無常,認為世間萬事萬物都沒有恒長的存在性,所謂“緣起性空”。萬事萬物分分秒秒都在變化之中,萬物本不自有,均由因緣和合而生。在這個世界上,無論物質的、精神的、思維的一切存在都是有生有滅,都在動態(tài)變化之中,唯有自己的本性是永恒存在的。所以要放下、拋棄一切私心雜念,找到自己的本性,從而明心見性,使自己不要執(zhí)著于某種事物、功名利祿、自我中心。佛學要人關愛社會大眾、為民眾的幸福建設心靈和精神家園。西方哲學有人格心理學、人學、人格哲學等豐富的思想資源,均可在反思批判的基礎上為我所用。中西方哲學的對話交融都要在中國化的馬克思主義的主導下,以時代精神為坐標,以現(xiàn)實的社會問題為切入點,從理論到實踐的結合中進行實踐創(chuàng)新。

(四)在當下世界背景中,中國哲學還應堅持馬中西三者在對話中交流,尋求融合的契機。馬中西都是人為自然立法,都是對精神的終極性關懷的追求,因而是可以對話的,具有通約性,這是三者可以對話的基礎。如天道人性和康德的絕對律令都是使人要有敬畏之心,人要有自律和自制才好。中國哲學似更強調生命的實踐,西方哲學更強調實踐理性和實證實驗,馬克思主義哲學,更強調實踐是檢驗真理的唯一標準,證明馬中西哲學是可以溝通互動的。已成共識的是:中國的未來,傳統(tǒng)的人心、道心、道義、人的尊嚴這類價值是維系世道人心的優(yōu)良傳統(tǒng),是可以用來構建中國人的精神家園的,所以萬萬不可丟棄?？酌侠锨f與現(xiàn)代社會并不對抗、排斥和對立,排斥對立的只有產(chǎn)生它的土壤即宗法專制主義社會,它雖然已經(jīng)崩塌……我們應該在反思批判它的糟粕的基礎上繼承和創(chuàng)新。

(五)努力把中國人的民間信仰、傳統(tǒng)的中國人精神信仰與社會主義核心價值觀結合起來,這是一個重大命題?？梢粤肀僖晃膶ｉT研究論述。

總之,要搞清楚中國哲學、思想文化的真精神,要了解馬克思主義的真精神,了解西方哲學的積極因素,一方面對斷代的人物和哲學思想要搞清楚,不能否定中國哲學的價值、西方哲學的價值、馬克思主義作為主導思想的價值,做學問家的事。另一方面融會馬中西哲學,針對中國和世界面臨的第四次工業(yè)革命,以大數(shù)據(jù)為特征的全球化和金融文明時代,創(chuàng)新中國哲學,使其在解答熱點、難點問題上切實作出貢獻。