王 崢 邰 杰
“中庸” 最早見于《論語》,在《論語·雍也》中 “中庸之為德也,其至矣乎,民鮮久矣” ,是中庸一次最早的出處,這里的 “中庸” 指的是孔子所說的一種最高的道德標(biāo)準(zhǔn)。 子程子曰 “不偏之謂中,不易之謂庸。 中者,天下之正道,庸者,天下之定理” 也是對 “中庸” 做了一個定性, “偏” 是為偏向、超過的意思, “易” 為改變,也就是不偏向兩極的叫作 “中” ,不改變的叫作 “庸” 。 中是天下的正道,庸是天下的定理。 對此,東漢鄭玄即界定為: “名曰中庸者,以其記中和之為用也。 庸,用也?!?這里的 “庸” 做作動詞解釋時同 “用” ,此時對中庸的理解可視為一種解決問題的方法論[1]。
從理性的方法論角度看, “中庸” 是一種態(tài)度,一種行為準(zhǔn)則,而這種行為準(zhǔn)則如《論語·雍也》中所說: “質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史,文質(zhì)彬彬,然后君子” ,由之,質(zhì)樸多于文采,則流于粗俗,而文采多于質(zhì)樸,則流于虛浮,兩者間須取得適當(dāng)平衡,才是一種不追求極端,也不執(zhí)著于折中,而是 “恰到好處” 的狀態(tài)或行為。 因此, “中庸” 作為一種方法論而言,它可以把彼此獨立的兩者達(dá)到一個合適的、活潑的、自然的狀態(tài)以及 “中和之美” 的融通式審美。那如何踐行中庸之道呢? 其首要就是必須縱覽全局,要整體全面地認(rèn)識事物,明了整體中各種人與人、人與物以及物與物的關(guān)系,謀求整體內(nèi)各方的最佳效果,在所有限制條件下選擇最合適的方法。
在儒家思想影響著社會發(fā)展方向的同時,儒家文化的發(fā)展也促使中國人在藝術(shù)心境上追求與自然相互融合,更是在古典園林造園中一方面遵從著道家的 “崇尚自然,師法自然” 這一原則,另一方面,儒家追求 “平衡與合適” 的中庸思想在推動古典園林發(fā)展的過程中扮演了重要角色。 儒家思想提倡的 “靈活與制宜” 的藝術(shù)審美觀亦深刻影響著園林布局理念與意境追求。 另外,在古典園林的設(shè)計創(chuàng)作中,儒家的比德思想對園林意境的營造有著極為重要影響,尤其重視寓情于景、寓意于物等方法手段的利用,人們將物質(zhì)世界中的審美對象進(jìn)行抽象化處理,對自然景物賦予擬人化的品德美、精神美和人格美的象征,即更加注重賦予景物人格化的內(nèi)涵,更在意其抽象化的象征意義。
從園林的發(fā)展歷史來看,儒家的中庸思想更是貫穿始終,中庸思想是園林得以融合與發(fā)展的文化根基之一。 中國古典園林的發(fā)展隨著儒、釋、道三家影響力的此消彼長而不斷發(fā)展變化,園林藝術(shù)風(fēng)格也隨之不斷改變與更新。 譬如《左傳·昭公·昭公二十年》 中提出的對比調(diào)和均衡之意: “清濁、小大、短長、疾徐、哀樂、剛?cè)?、遲速、高下、出入、周疏,以相濟也?!?這種人工與自然相互調(diào)和所營造出來的園林,恰如《洛陽伽藍(lán)記》中所描繪的園林景象: “倫造景陽山,有若自然。 其中重巖復(fù)嶺,嵚相屬;深蹊洞壑,邐迤連接。 高林巨樹,足使日月蔽虧;懸葛垂蘿,能令風(fēng)煙出入。 崎嶇石路,似壅而通,崢嶸澗道,盤紆復(fù)直。 是以山情野興之士,游以忘歸?!?《荀子·天論》中 “天地合而萬物生,陰陽接而變化起” 所揭示的萬物都是天地與陰陽變化相互作用的結(jié)果,儒、釋、道的哲學(xué)思想則同時存在于園林中,究其根源也映射出儒家中庸思想的對立面相互依存、相互聯(lián)結(jié)的方面,中庸的調(diào)和與和諧讓不同的思想文化得以在園林創(chuàng)作中取舍留存,也讓中國園林迸發(fā)出獨特的風(fēng)韻。
在儒家 “中庸思想” 指引下,在 “中和之美” 的美學(xué)原則影響下,造園者以造化成園、詩畫入園和因借成園等創(chuàng)作方法在園林內(nèi)一定程度上還原了自然山水,營造出自身所追求的意境美。 中國的古典園林在有限的范圍內(nèi)模擬自然,將花草樹木、建筑、山水等這些物質(zhì)實體,將自然之美與人工之美融會于一個整體,創(chuàng)建出人與自然和諧共生的園林藝術(shù)綜合體[2]。 而且,此種景觀營造理念中滲透著 “尚中” “時中” “中和” 等中庸思想觀念,《論語·先進(jìn)》中的 “過猶不及” ,即與《論語·子罕·第九》中的 “毋意,毋必,毋固,毋我” 是息息相關(guān)和相似的,即這 “四毋” 的核心也是 “中” 。 另外,《論語·微子》中的 “無可無不可” 則表達(dá)了在處理問題的 “靈活性與不同性” ,須因應(yīng)時變,以因時因地隨時都可以改變的態(tài)度,選擇最合適的方法來處理事物中的矛盾,擇 “中” 而從之。 造園者作為中庸思想的實踐者,將自然山水之美與人工雕梁畫棟之美有機統(tǒng)一起來,營造中更是倡導(dǎo)與自然環(huán)境協(xié)調(diào)共生的理念,將因時制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜的中庸思想貫穿于造園之中,最終使得園林呈現(xiàn)出適宜、活潑、自然的美感。
中國古典園林,再現(xiàn)自然山水風(fēng)景是常見的造景手法,遠(yuǎn)至秦漢時期的上林苑,近至清代的頤和園、圓明園等,皆是對自然山水進(jìn)行藝術(shù)加工的再現(xiàn),私家園林亦是如此。 在園林中的植物配置上,也是參鑒自然生長而不摻加人工修剪的花木,采用高低錯落、品種不一的植物進(jìn)行搭配,而不是為了追求某種意境而專門種植同一種植物,如此多樣的植物搭配生動形象地反映了自然景觀[3]。 在人工借助自然,園林以自然與之相輔的形式中,不追求過高的樹木與低矮的灌木,亦不追求園內(nèi)遍及池水,這種不走向極端而追求自然的中正和諧,正如左丘明在《季札觀樂》中所云: “直而不倨,曲而不屈;邇而不逼,遠(yuǎn)而不攜;遷而不淫,復(fù)而不厭;哀而不愁,樂而不荒;用而不匱,廣而不宣;施而不費,取而不貪;處而不底,行而不流。 五聲和,八風(fēng)平;節(jié)有度,守有序?!?/p>
其中,尤其是 “直而不倨,曲而不屈” 深刻揭示了 “適度” 的理念,這種講求 “中和之美” 的中道哲學(xué)亦成為造園的法式導(dǎo)則之一。 東漢鄭玄將 “中庸” 理解為 “中和” 是一致的,與《禮記·中庸》中所云的 “喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。 致中和,天地位焉,萬物育焉” ,兩者在哲學(xué)原理層面亦是相似的。 此處的 “中和” ,又是對 “中庸” 的另一種理解,尤其是對 “和” 的理解則重在 “節(jié)” 字,即合適的限度。
當(dāng)然,造園者們在向往自然、模仿自然之時并非生搬硬套以及機械模仿,而是基于個人的審美觀,以及對自然藝術(shù)之美進(jìn)行高度凝練與概括后,將其審美觀念、美學(xué)立場 “投影” 在園林之中[4]。 因此,古之造園者追求以自然造化為師的設(shè)計目標(biāo)時,正如文震亨在《長物志》所寫: “石令人古,水令人遠(yuǎn)。 園林水石,最不可無。 一峰則太華千尋,一勺則江湖萬里?!?圖1 為明末臧懋循評、茅??讨炷子”尽赌档ねび洝分械膬煞婵滩鍒D,從中可見巨大的單體假山即模擬了自然山體景觀,規(guī)則式水池則暗示了封建法度的規(guī)訓(xùn)約束,而 “直而不倨” 這一哲學(xué)方法論,在明末烏程凌氏刊朱墨套印本《西廂記》(圖2)的 “崔鶯鶯夜聽琴” “老夫人命醫(yī)士” 的兩幅插圖中亦得到了景觀設(shè)計表達(dá)呈現(xiàn)。
圖1 《牡丹亭記》插圖
圖2 《西廂記》插圖
大自然的風(fēng)景在文人的筆下有了更深層次的文化意蘊,也在與畫家筆中經(jīng)過文化與藝術(shù)加工,更是古往今來的藝術(shù)家將自然的美用語言和圖像進(jìn)行抽象化,提高到了詩和畫的境界。 例如北宋王希孟作的《千里江山圖》(圖3),從園林風(fēng)景的整體布局角度來看,這種視點移動的鳥瞰風(fēng)景畫式構(gòu)圖與園林布局有著異曲同工之妙。 園林作為一種空間與時間的綜合藝術(shù),隨著游人的移動,眼前的景色也在不斷地變換,這種移步換景式的空間布局與視點移動的鳥瞰山水畫布局,在許多審美原則與藝術(shù)手法上基本是相同的。 中國古典園林也是對自然山水的模仿與藝術(shù)加工,因此,詩畫和園林之間相互呼應(yīng)。
圖3 《千里江山圖》(局部)
然而,如何從詩畫中汲取靈感,以及從中感悟到的靈感是否和整個園子相適應(yīng),這就涉及一個設(shè)計方法論問題,即是將詩畫中獲取的靈感在園林營造時是直接套用,還是取其意、描其神后經(jīng)過藝術(shù)再加工,這都需要造園者平衡兩者的關(guān)系限度,以最合適的姿態(tài)把靈感融入到造園的整體中。 正如《論語·述而》中 “擇其善者而從之,其不善者而改之” ,從方法論的角度可理解為 “執(zhí)中” ,擇 “真、善、美” 以行之,造園亦如此,要選擇最合適的詩畫(詩畫即為真、善、美)營造園林。 明代著名書法家金琮書、民間繪畫大師杜堇繪的《古賢詩意圖卷》為 “九段式” 的 “詩情、畫意、書法” 三者精妙配合、紙本墨筆的詩意畫作,圖4 為九段之一的 “桃源圖(韓愈詩)” ,藤草、桌椅、樹石等造園要素穿插有致,其白描畫法與注重線條刻繪的木版畫在意蘊上頗為相似。 這種手法與明末吳郡書業(yè)堂翻刊六十種曲本之《還魂記》插圖中的園林場景何其相似(圖5),前者為在園林中賞畫《桃花源圖》,后者的右幅畫面為《還魂記》 “第十四折玩真” 所示在園林作人物畫。此外,園林中的 “真善美” 的選擇與中庸思想的互相關(guān)聯(lián),還可見《左傳·昭公·昭公二十年》所云: “和五聲也……君子聽之,以平其心。 心平,德和。” 因此, “和” 或 “中” ,不僅是善,不僅是真,而且也是美。這個美,不僅悅耳娛目,且可以平心氣因而又能促進(jìn)善和真。 真可謂:中和之用大矣哉![5]
圖4 《古賢詩意圖卷》之 “桃源圖”
圖5 《還魂記》插圖之一
造園可以從詩畫中汲取靈感,同樣,詩畫亦可以直接點綴園林。 譬如園林中的單個景物在中國古典園林的營造中,為了更好地服務(wù)于園林整體的創(chuàng)作思路,甚至升華園林的意境,可以在此景處用匾額或?qū)β?lián)進(jìn)行題詩點景,蘇州拙政園即有一對聯(lián): “四面有山皆入畫,一年無日不看花” ,便是把繪畫的藝術(shù)通過造園者審美的藝術(shù)再加工融入到園林營造中。 詩畫與園林這兩種不同物質(zhì)實體,卻能根據(jù)它們的藝術(shù)性得以同一與融合,中國古典園林以詩畫入景的營造手法,造園者用深厚的藝術(shù)造詣,以 “中庸之道” 作為協(xié)調(diào)兩者的方法論,以詩畫造園,再把園景升華成詩畫,將詩畫與園林和諧地融為一體。
中國古典園林的營造可以理解為追求一種藝術(shù)的再現(xiàn),在這種追求之下不論是皇家園林,還是私家園林都隱藏著園林的實用功能和經(jīng)濟、技術(shù)的支持,只不過這些隱藏的條件在園林整體營造中所占的比重不同罷了。 造園者在追求園林藝術(shù)美的時候,美學(xué)追求與經(jīng)濟技術(shù)因素和實用功能之間必然存在著掣肘,此時造園者就需要根據(jù)自己的審美偏好和認(rèn)知水平來協(xié)調(diào)和平衡三者之間的關(guān)系,力求在滿足其他現(xiàn)實條件的基礎(chǔ)上最大化地實現(xiàn)自己所追求的藝術(shù)美旨?xì)w。 而在園林的營造中為了解決這些問題,晚明造園大師計成就總結(jié)古人的寶貴經(jīng)驗,得出了 “因、借” 成園的高見,他在《園冶·卷一·興造論》中指出 “‘因’者:隨基勢之高下,體形之端正,礙木刪椏,泉流石注,互相借資;宜亭斯亭,宜榭斯榭,不妨偏徑……‘借’者:園雖別內(nèi)外,得景則無拘遠(yuǎn)近,晴巒聳秀,紺宇凌空,極目所至,俗則屏之,嘉則收之,不分町疃,盡為煙景” 。
“因” 者即因地制宜, “借” 者即借景。 事實上,這種因地制宜與借景的造園方法論,若從 “中庸” 的角度來理解,就是采用 “合適” 的方法,且 “中庸” 作為一種方法論而存在時,就是在處理問題時候應(yīng)達(dá)到合適的尺度,也就意味著要因時制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜。 圖6 為明末烏程閔氏刊朱墨套印本《琵琶記》中的兩幅插圖,雖為兩幅獨立的園林場景畫面,若將二者聯(lián)結(jié)視作一個畫面,就是一個較為完整的園林鳥瞰圖,且其圖中所示的園林所造之景,即充分利用現(xiàn)有的自然條件 “隨形就勢” ,借由花木、建筑、水體、假山等元素營造景觀藝術(shù)美,其關(guān)鍵之處亦在于運用 “適宜” 的方法論,設(shè)計創(chuàng)作了一個 “虛構(gòu)” 的園林。
圖6 《琵琶記》插圖
同時,在此設(shè)計中亦考量了園林周圍的自然景色而 “借” 遠(yuǎn)山之景,如圖7 為明末吳郡書業(yè)堂翻刊《還魂記》之 “第二折訓(xùn)女” 和 “第三折延師” ,若將兩幅獨立的插圖 “組裝” 為一幅 “園林鳥瞰效果圖” ,從中亦可見這一 “紙上造園” 采用了合適穩(wěn)妥、尺度宜人的設(shè)計方法,而將園林圍墻外部的遠(yuǎn)山近水之景和園林內(nèi)部庭園之景有機融合在多視角的景觀畫面之中。
圖7 《還魂記》插圖之二
在中國古典園林營造的歷史發(fā)展軌跡中,貫穿始終的正是追求最合適方法的中庸思想,即尋找一種變動中的 “適切” 的問題解決方法論。 因為造園最終所追求的乃是園林整體協(xié)調(diào)與平衡,古人在園林設(shè)計中,不會過于偏執(zhí)地追求與滿足某種需求,而是整體全面思考與衡量 “景與人” “景與景” “人與人” 之間的聯(lián)系,從而決策最為適宜的營造手法。另外,古人以個人審美判斷來追求園林的藝術(shù)美,這種藝術(shù)的審美感最為核心就是中庸思想里的 “中” ,即 “良知、根性” 是與藝術(shù)中的審美感相呼應(yīng),可以說審美感即根性,根性中包含自我的審美,最終以達(dá)到 “中和之美” 。 因此,在景觀物質(zhì)營造層面,對于建筑、樹木、山石、池水等景物在空間組織上的排布追求和諧均衡;在藝術(shù)精神層面,則既寄情山水又不縱情于園林的一種適度思想,在現(xiàn)實與夢想、物質(zhì)世界與精神世界兩端中求得平衡,皆是儒家中庸思想在中國古典園林營造中方法論介入的藝術(shù)形式表現(xiàn)。