張 佳 婷

(陜西師范大學 文學院,陜西 西安710119)

《魏志·三少帝紀》載,甘露元年(256)高貴鄉(xiāng)公親臨太學,與《易》《尚書》《禮記》諸家博士論學辯難。清代學者已從鄭王之爭的角度研究其中的問《尚書》事[1]119—124,此后各本經(jīng)學史亦多將這則史料看作學術(shù)爭論,并認為是曹、馬兩氏奪權(quán)的反映[2]52[3]478[4]174—175。近年來又有學者在歷史語境下,以前人研究為基礎(chǔ),進一步探求問《尚書》事的政治深意[5]。此外也有學者僅從學術(shù)層面闡釋這段問對,以究經(jīng)學演進的內(nèi)在動力[6]?！安荀謫栯y”作為三少帝時期帝王講經(jīng)的縮影,是“學隨術(shù)變”的重要反映,具有學術(shù)與政治雙重意義。學者雖在兩方面各有所論及,但尚未對當時的講經(jīng)論學活動作整體考察,亦未兼述其雙重影響。通過分析曹魏中后期的帝王講經(jīng)制度,解讀高貴鄉(xiāng)公太學辯難的問對,既可在學術(shù)層面厘清經(jīng)學轉(zhuǎn)型之路徑,又能從政治層面明晰學術(shù)演變之動因。

一、三少帝時期講經(jīng)制度

據(jù)陳壽《魏志》記載,曹魏中后期為帝王講經(jīng)的活動頗為頻繁:

(正始二年)帝初通《論語》,使太常以太牢祭孔子于辟雍,以顏淵配。[7]119

(正始五年)講《尚書》經(jīng)通,使太常以太牢祀孔子于辟雍,以顏淵配;賜太傅、大將軍及侍講者各有差。[7]120

(正始七年)講《禮記》通,使太常以太牢祀孔子于辟雍,以顏淵配。[7]121

(正元二年)講《尚書》業(yè)終,賜執(zhí)經(jīng)親授者司空鄭沖、侍中鄭小同等各有差。[7]133

(正元三年)帝宴群臣于太極東堂,與侍中荀顗、尚書崔贊、袁亮、鐘毓、給事中中書令虞松等并講述禮典。[7]134

帝常與中護軍司馬望、侍中王沈、散騎常侍裴秀、黃門侍郎鐘會等講宴于東堂。[7]138

(甘露元年)幸太學,講《易》畢,復講《尚書》《禮記》。[8]281

結(jié)合上述材料,下文將對這一時期的帝王講經(jīng)制度進行分析。

首先是執(zhí)經(jīng)師與侍講者的學術(shù)背景。曹魏時期,御前講經(jīng)制度尚處于成型期,故依漢舊制,不設(shè)固定官職,而是由博通經(jīng)籍的近侍文官兼任,能為帝王講經(jīng)者,必稱當世名儒,然而曹魏正值“綱紀既衰,儒道尤甚”[7]420之時,且此期正始玄風盛行,能于學術(shù)思想轉(zhuǎn)型之際為帝王講授經(jīng)書,執(zhí)經(jīng)師與侍講者的師承淵源頗值得注意。正始至甘露是曹芳、曹髦在位期間,參與帝王講經(jīng)的,應主要是在中央供職的兩朝元老重臣及其屬官、近侍文官與中央學官,所涉人員不在少數(shù),這里僅考察其中通明經(jīng)學者。此期符合條件的可考者,大致有如下諸人。

王肅、王弼、何晏,為曹魏學術(shù)發(fā)展的關(guān)鍵人物。王肅出身儒學世家,自“成童,始志于學,而學鄭氏學矣”[9]322,但更“善賈、馬之學,而不好鄭氏”[7]419,及“年十八,從宋忠讀《太玄》”[7]414,可見王肅兼通今古文之學,并深受荊州學派影響。正始元年(240)至甘露元年(256),王肅于朝中擔任要職,其所居太常之官,“掌禮儀祭祀”[10]1319,并統(tǒng)轄太學,故無論從官職還是學術(shù)來看,王肅都是重要的禮儀主持者與講經(jīng)參與者。王弼外曾祖父為荊州學派創(chuàng)建者劉表,王粲絕嗣后以弼父為嗣子,從家世來講,王弼學術(shù)與荊州學派頗有淵源,其見稱于后世者首在易學,荊州易學所傳費氏《易》屬古文經(jīng)學系統(tǒng)。正始年間,曹爽以王弼補臺郎,其“在臺既淺,事功亦雅非所長”[7]795,并不得重視,高平陵事變后,王弼因與何晏來往甚密,受牽連免職。何晏為曹操養(yǎng)子,自幼“長于宮省”[7]292,深受曹氏家風影響,其學術(shù)儒道兼綜,曾“集孔安國、包咸、周氏、馬融、鄭玄、陳群、王肅、周生烈之說,并下己意為《集解》,正始中上之,盛行于世”[11]125,主要反映何晏經(jīng)學思想。文帝、明帝時期,何晏皆不得用,直“至正始初,曲合于曹爽,亦以才能,故爽用為散騎侍郎,遷侍中尚書”[7]292,作為曹爽集團骨干成員,其在正始年間可謂權(quán)傾朝野,政變后與曹爽同被誅殺。

后提及諸人,或崇信鄭學,或主張王學,或常與王、何談學論道。侍中鄭小同,其祖父乃漢末經(jīng)學大儒鄭玄,撰《禮義》。博士宋均師承鄭玄,遍注群緯?！抖Y記》博士馬照“說經(jīng)主鄭氏,與王肅多異”[12]220;《周易》博士淳于俊亦用鄭注。王基私淑鄭玄,因“王肅著諸經(jīng)傳解及論定朝儀,改易鄭玄舊說”,而“據(jù)持玄義,常與抗衡”[7]751,撰《毛詩駁》。博士張融與王肅同調(diào),其所撰《當家語》,或“為王肅《家語》而作”[13]354?！渡袝凡┦库拙霸龓熣f,發(fā)明經(jīng)旨,申暢疑滯,對答詳悉”[14]1392,從王氏注說。司空鄭沖“與孫邕、曹羲、荀顗、何晏共集《論語》諸家訓注之善者,記其姓名,因從其義,有不安者輒改易之,名曰《論語集解》”[14]991、993。荀顗曾“為魏少帝執(zhí)經(jīng)”,“難鐘會《易》無互體,又與扶風王駿論仁孝孰先,見稱于世”[14]1150。鐘會“涉歷眾書,特好《易》《老子》”[7]785—786,與王弼、何晏等人為友,齊名當世,撰《周易盡神論》。從這一時期講經(jīng)參與者的學術(shù)背景可以看出,當時守鄭學者與主王學者各執(zhí)己說,兩派并立于朝堂之中,而王、何等人雖同樣出身儒家,卻更好《易》《老》,并引道入儒,開正始玄學思潮。

其次是執(zhí)經(jīng)講授者所用的經(jīng)書注本。魏文帝黃初五年(224),“立太學,制五經(jīng)課試之法,置《春秋谷梁》博士”[7]84,當時“有博士十余人,學多褊狹,又不熟悉,略不親教,備員而已。惟詳五業(yè)并授”[7]507。結(jié)合兩條材料來看,一則僅言增置《谷梁》博士,未提具體師法;二則博士樂詳諸經(jīng)并授,并非專治一經(jīng),說明魏初博士只規(guī)定至經(jīng)的層面,并不規(guī)定到師法的層面[15]。再者此期可考的太學九博士中,高堂隆等五人師從鄭玄或研治鄭學,余下樂詳?shù)人娜艘嘁怨艑W為業(yè),因此魏初官學是以賈、馬、鄭、服為代表的古學占據(jù)絕對主流,尤以鄭學影響最大[15]。至曹魏中后期,沿此制度的同時而有所新變,一方面甘露元年(256)于太學為曹髦講經(jīng)時,但稱“《易》博士淳于俊”,則太學沿魏初舊制,并不依師法立博士;另一方面這種鄭學“小一統(tǒng)”[16]151的局面被打破,當時王肅“采會同異,為《尚書》《詩》《論語》《三禮》《左氏》解,及撰定父朗所作《易傳》,皆列于學官”[7]419。前文已言,王肅“善賈、馬之學”,其與鄭玄均為兼通今古文經(jīng)學的大師,二人遍注群經(jīng),故三少帝時期古文經(jīng)學依然處于主流地位,不同的是,隨著王學興起,鄭學不再一家獨大,二人所注諸經(jīng)并列于學官。因此執(zhí)經(jīng)講授者所用《論語》《尚書》以及其他列于學官諸經(jīng),多屬古文之學且兼用賈、馬、鄭、王之注,其中又以當時影響尤甚的鄭注與王注為主。

鄭沖“執(zhí)經(jīng)親授”的《尚書》文本,后儒于此多有論說?？追f達《尚書正義》引《晉書》曰:“晉太保公鄭沖以古文授扶風蘇愉,愉字休預。預授天水梁柳,字洪季,即謐之外弟也。季授城陽臧曹,字彥始。始授郡守子汝南梅賾,字仲真,又為豫章內(nèi)史,遂于前晉奏上其書而施行焉?！盵17]22對于鄭沖授孔注《古文尚書》之說,朱彝尊《經(jīng)義考》質(zhì)疑:“其與孫邕、曹羲、荀顗、何晏共集《論語》訓注,則奏之于朝,何獨《孔書》止以授蘇愉,秘而不進?”并引例證鄭沖“未必真見孔氏古文”[18]557。崔述《古文尚書辨?zhèn)巍芬嘁纱苏f,但有過當之嫌[19]100。蒙文通《經(jīng)學抉原》則是認同:“鄭沖以古文授蘇愉,數(shù)傳而至梅賾。鄭沖共何晏集《論語集解》,亦采孔氏之訓。是鄭沖即首傳偽孔氏學之人。是其學出自魏末,固非始于東晉也,亦見《孔傳》行世之早。”[20]42在未出土鄭沖所授《古文尚書》前,還是遵從學界普遍認可的梅賾傳“偽孔傳”的說法。

關(guān)于何晏等人撰集并奏之于朝的《論語集解》,但知“正始中上之”,而具體開始及成書時間均無明載。《敘》中稱“尚書駙馬都尉關(guān)內(nèi)侯臣何晏”[21]6,其遷任尚書是在正始初年,齊王曹芳則于正始二年(241)“初通《論語》”,從時間上看,撰集《論語》之事或與曹芳不無關(guān)系,初通此經(jīng)的新帝命正仕途得意的何晏主持編撰這樣一部官書,亦在情理之中。至于成書時間,據(jù)劉汝霖考證,當不晚于正始六年[22]516?？梢悦鞔_的是,曹芳“初通《論語》”,可能與何晏等人奏上《集解》之事存在關(guān)系,但講學所用經(jīng)書,則絕非此時尚未完成甚至尚未開始編纂的《論語集解》。值得關(guān)注的是,此書是“集孔安國、包咸、周氏、馬融、鄭玄、陳群、王肅、周生烈之說,并下己意”而成,體現(xiàn)著何晏對八家注說的態(tài)度,曹魏中后期經(jīng)學走向與玄學興起之脈絡(luò)即潛隱其中。

最后是講經(jīng)的時間、地點以及儀程。三少帝時期的御前講經(jīng)活動,既無專設(shè)官職,亦無固定時間。至于場所,文中提及“太學”與“太極東堂”,太學是古時國立最高學府,自漢代時帝王即常親臨太學,詔集博士講經(jīng),故曹髦“幸太學,講《易》畢,復講《尚書》《禮記》”,是前朝視學制度的沿襲。太極即太極殿,魏明帝青龍年間始建,當時“大治洛陽宮,起昭陽、太極殿”[7]104,其為洛陽城宮城正殿,重大國事活動即在此舉行,東堂則是太極正殿東側(cè)的殿堂,屬于皇帝進行聽議政事、宴請群臣及講經(jīng)論學活動的場所,曹髦在位期間常“宴群臣于太極東堂”。關(guān)于儀程,文中則言曹芳在通某經(jīng)后,便“使太常以太牢祭孔子于辟雍,以顏淵配”,查諸史籍,在此之前的講經(jīng)活動中并無記載,故曹芳時期,首次將帝王講經(jīng)與釋奠之禮結(jié)合,且始以顏淵配享孔子。

二、曹髦與三博士的問對

《魏志》中記載有甘露元年高貴鄉(xiāng)公“幸太學”時,與《易》《尚書》及《禮記》博士之間的問對,這于寫史向來吝惜筆墨的陳壽而言可謂相當難得,這段對話究竟有何特別之處,以致《魏志》要如此詳細記錄?

首先是曹髦與《易》博士的問對(1)(帝)問諸儒曰:“圣人幽贊神明,仰觀俯察,始作八卦,后圣重之為六十四,立爻以極數(shù),凡斯大義,罔有不備,而夏有《連山》,殷有《歸藏》,周曰《周易》,《易》之書,其故何也?”《易》博士淳于俊對曰:“包羲因燧皇之圖而制八卦,神農(nóng)演之為六十四,黃帝、堯、舜通其變,三代隨時,質(zhì)文各由其事。故《易》者,變易也,名曰《連山》,似山出內(nèi)〔云〕氣,連天地也;《歸藏》者,萬事莫不歸藏于其中也?！钡塾衷?“若使包羲因燧皇而作易,孔子何以不云燧人氏沒包羲氏作乎?”俊不能答。帝又問曰:“孔子作彖、象,鄭玄作注,雖圣賢不同,其所釋經(jīng)義一也。今彖、象不與經(jīng)文相連,而注連之,何也?”俊對曰:“鄭玄合彖、象于經(jīng)者,欲使學者尋省易了也?！钡墼?“若鄭玄合之,于學誠便,則孔子曷為不合以了學者乎?”俊對曰:“孔子恐其與文王相亂,是以不合,此圣人以不合為謙?！钡墼?“若圣人以不合為謙,則鄭玄何獨不謙邪?”俊對曰:“古義弘深,圣問奧遠,非臣所能詳盡。”帝又問曰:“《系辭》云‘黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治’,此包羲、神農(nóng)之世為無衣裳。但圣人化天下,何殊異爾邪?”俊對曰:“三皇之時,人寡而禽獸眾,故取其羽皮而天下用足,及至黃帝,人眾而禽獸寡,是以作為衣裳以濟時變也。”帝又問:“乾為天,而復為金,為玉,為老馬,與細物并邪?”俊對曰:“圣人取象,或遠或近,近取諸物,遠則天地?！盵7]135—136,共涉及四個問題。

一是《易》的形成和演變。曹髦問三代有“三易”的原因,淳于俊的解釋可分三點來看:其所言包羲“制八卦,神農(nóng)演之為六十四,黃帝、堯、舜通其變,三代隨時,質(zhì)文各由其事”,是出于《易傳·系辭》對五帝相承之說的記載[23]298—300;而“《易》者,變易也,名曰《連山》,似山出內(nèi)云氣,連天地也;《歸藏》者,萬事莫不歸藏于其中也”,則來自《周禮·大卜》中鄭玄對“掌《三易》之法,一曰《連山》,二曰《歸藏》,三曰《周易》”的注解[24]637。以上兩點皆有經(jīng)文經(jīng)說作為依據(jù),惟“包羲因燧皇之圖而制八卦”是無根據(jù)的新說,故曹髦就此而接著發(fā)問。其所疑在于孔子并未按照同樣的表述方式,言明“燧人氏沒包羲氏作”。至于“不能答”,是因為《易傳》已云包犧氏是“近取諸身,遠取諸物”而“始作八卦”,故淳于俊的解釋,至少在當時是未得到公認的無據(jù)之說。

二是鄭玄合《彖》《象》于經(jīng)。此為經(jīng)學史上一重要議題,但與所論不甚相關(guān),故不多述,而主要關(guān)注曹髦與博士在辯難中,解釋《易》經(jīng)的方式。面對曹髦的提問,淳于俊所言“尋省易了”及“以不合為謙”,均非從訓詁角度給出的解釋,至于所謂“古義弘深”,是由于“以傳合經(jīng)”涉及孔子作《易傳》問題,為避免深究,只得隱約其辭。

三是圣人垂衣而治的原因。淳于俊認為圣人教化天下不同,是因為所處時期各異,比起前兩次的“不能答”,在第三次問對中,曹髦對博士的回應顯然是接受態(tài)度,而淳于俊說服對方所用的理由是“以濟時變”,這是從時世變化發(fā)展的角度作出的解答。

四是乾道能否與細物并提。關(guān)于《易》之取象,在《易傳》的《彖》《象》等九篇中,乾皆為天道、為元始,惟《說卦》為便于解《易》,而取象于諸“細物”。淳于俊作答的角度,正是《系辭》所言八卦“近取諸身,遠取諸物”的取象法則,其解可通,因此曹髦并未追問,而由曹髦之問,則可見其對當時解經(jīng)方式的態(tài)度。

其次是曹髦與《尚書》博士的問對(2)講《易》畢,復命講《尚書》。帝問曰:“鄭玄曰‘稽古同天,言堯同于天也’。王肅云‘堯順考古道而行之’。二義不同,何者為是?”博士庾峻對曰:“先儒所執(zhí),各有乖異,臣不足以定之。然《洪范》稱‘三人占,從二人之言’。賈、馬及肅皆以為‘順考古道’。以《洪范》言之,肅義為長?！钡墼?“仲尼言‘唯天為大,唯堯則之’。堯之大美,在乎則天,順考古道,非其至也。今發(fā)篇開義以明圣德,而舍其大,更稱其細,豈作者之意邪?”峻對曰:“臣奉遵師說,未喻大義,至于折中,裁之圣思?！贝渭八脑琅e鯀,帝又問曰:“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,思無不周,明無不照,今王肅云‘堯意不能明鯀,是以試用’。如此,圣人之明有所未盡邪?”峻對曰:“雖圣人之弘,猶有所未盡,故禹曰‘知人則哲,惟帝難之’,然卒能改授圣賢,緝熙庶績,亦所以成圣也?！钡墼?“夫有始有卒,其唯圣人。若不能始,何以為圣?其言‘惟帝難之’,然卒能改授,蓋謂知人,圣人所難,非不盡之言也?！督?jīng)》云:‘知人則哲,能官人?！魣蛞甚?試之九年,官人失敘,何得謂之圣哲?”峻對曰:“臣竊觀經(jīng)傳,圣人行事不能無失,是以堯失之四兇,周公失之二叔,仲尼失之宰予?！钡墼?“堯之任鯀,九載無成,汩陳五行,民用昏墊。至于仲尼失之宰予,言行之間,輕重不同也。至于周公、管、蔡之事,亦《尚書》所載,皆博士所當通也?！本υ?“此皆先賢所疑,非臣寡見所能究論?！贝渭啊坝婿娫谙略挥菟础?帝問曰:“當堯之時,洪水為害,四兇在朝,宜速登賢圣濟斯民之時也。舜年在既立,圣德光明,而久不進用,何也?”峻對曰:“堯咨嗟求賢,欲遜己位,岳曰‘否德忝帝位’。堯復使岳揚舉仄陋,然后薦舜。薦舜之本,實由于堯,此蓋圣人欲盡眾心也?！钡墼?“堯既聞舜而不登用,又時忠臣亦不進達,乃使岳揚仄陋而后薦舉,非急于用圣恤民之謂也?！本υ?“非臣愚見所能逮及?！盵7]136—138,共涉及三個問題。

一是“稽古”的不同闡釋。鄭玄與王肅對于《堯典》首句中“稽古”的注解各異,從訓詁角度來說,二者皆有所據(jù),賈、馬及王所從之“順考古道”的確更易通解,但鄭之“同于天也”亦有其理,曹髦即引孔子在《論語·泰伯》中所言“唯天為大,唯堯則之”[21]106反駁庾峻?？梢娋徒?jīng)義而言,鄭注與王注只是各有側(cè)重,不必絕然對立以分高下,但庾峻認同“肅義為長”的原因卻值得注意,其以《洪范》所言為由,說明應從王說。庾峻解經(jīng)不在求是而惟從眾,此非學者應有之學術(shù)立場,故曹髦批評“舍其大,稱其細”的方式,無法究作者深意,而庾峻的回應,某種程度也可看作對師說家法的固守。

二是“堯之任鯀”為圣人有失。對于堯任用鯀治水,王肅認為堯不了解鯀,故加以試用,說明圣人亦有不足,曹髦因此提出質(zhì)疑,堯是否堪稱圣哲,庾峻則借禹之言來應對,但反受曹髦批評不通經(jīng)典。本次論辯的出發(fā)點是圣人能否有失,而核心在于不同經(jīng)典中的圣人存在矛盾,曹髦兩次提及之圣人皆有所據(jù),“與天地合其德,與日月合其明”見《易傳·文言》[23]23,“有始有卒,其唯圣人”則見《論語·子張》[21]258。僅從經(jīng)典的角度來講,圣人不應有失,而《尚書》中的帝堯卻有“官人失敘”之過,顯然經(jīng)典本身即相互抵牾。也就是說,雖然王肅之注可通,但因各經(jīng)書文本間無法形成邏輯閉環(huán),故而曹髦駁倒絕不可能自圓其說的庾峻也是理所必然。

三是堯“久不進用”舜的原因。這次問對雖與前次問題不同,但指向卻是一致的,即以《尚書》中堯的作為是否堪當圣哲,結(jié)果顯而易見,庾峻依然無法給出具有說服力的解釋,因為問題出在經(jīng)典本身。

最后是曹髦與《禮記》博士的問對(3)于是復命講《禮記》。帝問曰:“‘太上立德,其次務施報’。為治何由而教化各異,皆修何政而能致于立德,施而不報乎?”博士馬照對曰:“太上立德,謂三皇五帝之世以德化民,其次報施,謂三王之世以禮為治也?！钡墼?“二者致化薄厚不同,將主有優(yōu)劣邪?時使之然乎?”照對曰:“誠由時有樸文,故化有薄厚也?！盵7]138,只涉及一個問題,即教化各異的原因。按照《禮記·曲禮》的說法,治理天下有不同方式,馬照從所處時代對“立德”“報施”進行區(qū)分,并認為“二者致化薄厚”不同,是“時使之然”。在這次問對中,曹髦所提問題有二,即原因與做法,馬照從時世變遷的角度對前者作出闡釋,其解可通,故曹髦未駁難,至于后者,馬照從一開始便未回應,原因在于若就經(jīng)書文本去作答,則無解。因為據(jù)《禮記·禮運》所述,五帝之世為“大同”,當時“大道之行,天下為公”,而三王之后為“小康”,此時“大道既隱,天下為家”[25]658—660。曹髦問“修何政能立德”,但“德化”是“天下為公”的三皇五帝之世,自“家天下”始,則只得施行“禮治”,故馬照避此而僅談前者。

從曹髦與三博士的問對中,可以看到當時經(jīng)學內(nèi)在的演變。漢儒解經(jīng)重在“章句訓詁”,強調(diào)“引據(jù)古義,具有根柢”[26]44,講求師法、家法,注解繁復。曹魏中后期尚去漢未遠,諸家博士或其師亦承漢儒之學,故解經(jīng)時即援引經(jīng)說與奉遵師說,如淳于俊釋“三易”引《易傳》記載及《周禮》鄭注,庾峻秉承師說遵從《尚書》王注。在傳承前輩學者解讀經(jīng)典的方式之外,這段問對亦從其他角度進行闡釋,如問《易》時,淳于俊對鄭玄“以傳合經(jīng)”及圣人“垂衣而治”原因的解讀;問《禮記》時,馬照對“德”與“禮”二者“致化薄厚不同”原因的闡釋。不惟諸博士的回應,曹髦針對三部經(jīng)書所提出的疑問,大多亦非涉文字章句,可見此期解經(jīng)已不止于訓詁考據(jù),而是逐漸重視闡明其中蘊含的義理,并且利用非儒家的思想學說來論證,這與東漢以來經(jīng)學之發(fā)展趨勢相一致。

詮釋經(jīng)典的角度以外,亦能看出對后世經(jīng)學研究模式的肇啟。雙方圍繞《尚書》進行辯難時,曹髦認同“稽古”鄭注的依據(jù),是孔子在《論語·泰伯》中的“則天”之言;質(zhì)疑帝堯能否堪稱圣哲的理由,是《易傳·文言》及《論語·子張》對圣人應“德合天地”“有始有卒”的定位。曹髦在問難的方法上,是用《易傳》《論語》去駁難《尚書》,即以相對切近的孔子師徒自身的思想去質(zhì)疑上古流傳下來的原始典籍,這為后來立足子學質(zhì)疑經(jīng)學的學術(shù)研究方式,開啟最初的法門[6]56—60。也就是說,無論曹髦本人是否有明確的意識,但其借由孔門學說對儒家經(jīng)典中的表述提出疑問,說明至少于曹魏中后期已經(jīng)在不斷尋找新的方法,對經(jīng)注經(jīng)說進行質(zhì)疑。而這種以孔子為名號的研究模式,從經(jīng)學發(fā)展的角度來看,是研究進程中的必然趨勢,后世之法于此可見其端。

由曹髦與三博士的辯難,不僅可以看到經(jīng)學演變的動向,而且能夠窺見背后的原因。首先是解經(jīng)方式的困境。探討鄭玄以傳合經(jīng)問題時,淳于俊只能以“古義弘深”來搪塞,說明從義理角度解經(jīng),時而亦無法自圓其說;曹髦質(zhì)問乾“與細物并”及反駁庾峻從王注,都是對“舍其大,稱其細”解經(jīng)方式的批評;探討“稽古”鄭王之注時,庾峻以“從二人之言”為由遵從王注,并未堅守學術(shù)研究應有的立場;曹髦認為應從鄭注,庾峻只是回以“奉遵師說”,說明一味固守師說家法,會成為經(jīng)學研究的阻礙。其次是經(jīng)典本身的矛盾。在關(guān)于帝堯行為的辯論中,盡管庾峻已盡力回護,但當曹髦用儒家經(jīng)典駁難,他也只能用“非臣寡見所能究論”來作托辭,因為各經(jīng)文典籍間本就捍格不通。兩漢學術(shù)是經(jīng)學時代,至東漢達到極盛,但同時也逐漸暴露出弊病,于漢末魏晉一度衰微,不過在相對沉寂中也尋求著新變,從這段問對中即可見經(jīng)學在當時發(fā)展滯礙的內(nèi)在原因,這導致其必須立足自身理論困境,探尋轉(zhuǎn)變的實現(xiàn)路徑。

歷來論者分析這場辯難,多將其與學術(shù)之爭聯(lián)系,進而等同政權(quán)之爭,認為其互為表里,此說自是持之有故,但尚需辯證看待。在整個問學過程中,曹髦并未全然站在鄭學一方,而且通過具體闡釋這段問對,可以看出其中確實涉及諸多經(jīng)典本身以及經(jīng)學發(fā)展的問題。因此“曹髦問難”確有雙重解讀的必要,但在政治對學術(shù)的影響之外,應當看到其中所反映的經(jīng)學自身在此期的演進。

三、經(jīng)學轉(zhuǎn)型的歷史動因

曹魏中后期為學術(shù)重要的轉(zhuǎn)型階段,一方面經(jīng)學由兩漢今古文之爭,轉(zhuǎn)而為古文經(jīng)學內(nèi)部的鄭王之爭;另一方面正始玄學興起,逐漸取代兩漢經(jīng)學思潮,成為魏晉時期的學術(shù)主流。然此消彼長之間絕非遽然可斷,而亦能尋其內(nèi)在理路,儒道思想看似前隱后顯,卻皆在彼此援引中不斷完善自身理論。前文已對曹魏中后期的帝王講經(jīng)作出制度層面的分析,并具體解讀帝王與儒生之間的問對,其中所涉及侍講者的學術(shù)背景、講學的經(jīng)書注本與辯難過程中解讀經(jīng)典的方式,是管窺此期學術(shù)內(nèi)在走向的重要角度。

曹魏延續(xù)漢末古文經(jīng)學獨盛之勢,然前期是鄭學“小一統(tǒng)”,而中后期則為鄭王兩學相爭,周予同認為王肅“反對鄭學,完全出于個人的好惡”[27]11,此論尚有商榷余地。據(jù)王肅自述,其本習鄭學,“然尋文責實,考其上下,義理不安,違錯者多,是以奪而易之”[9]322。學術(shù)爭論雖不免摻入個人好惡,但以王肅學識,概不會僅因此而攻訐鄭學,那么其所言“義理不安,違錯者多”,則于矜才之外,亦是客觀的學術(shù)見解。以曹髦與《尚書》博士的問對為例,庾峻用“從眾”的理由解釋“肅義為長”,雖有失治學態(tài)度,但就注解本身來說,王注確實更為合理,其從賈、馬而舍鄭氏,不只是出于個人好惡,而是經(jīng)過理性的判斷。鄭、王同為通學大師,在打破今古文家法、推動經(jīng)學轉(zhuǎn)變上功不可沒,而王肅作為后起之輩,其對前師鄭玄之反駁,從學術(shù)層面看,則是經(jīng)學演進的必然過程,皮錫瑞所言“鄭學出而漢學衰,王肅出而鄭學亦衰”[16]155,實不無道理。

魏晉向來被視為“經(jīng)學中衰時代”[16]141,然與其言之“衰”,不如謂之“變”[27]616—617,曹魏中后期王學之起,正是在鄭玄基礎(chǔ)上促進經(jīng)學新變,“通過王學的質(zhì)疑與修正,使得原本神圣不可侵犯的鄭學發(fā)生了動搖,章句訓詁之學不再能滿足學者的需要,經(jīng)學勢必要往新的方向發(fā)展”[28]512。所謂新的方向即是更重義理,當時以王肅為代表的諸多學者,其學術(shù)背景與荊州學派頗有淵源,深受簡明求實之學風影響。其中《易》學發(fā)展極具典型性,漢晉之際由象數(shù)易學向義理易學轉(zhuǎn)變,以劉表、宋忠為核心的荊州易學承兩漢而啟魏晉,深刻影響王肅、王弼等人的易學研究,前者在與鄭學的斗爭中推動義理易學發(fā)展,后者則在此基礎(chǔ)上完成轉(zhuǎn)變,使義理易學真正成為主流。從曹髦與《易》博士的問對即能看出,在探討《易》經(jīng)問題時,主要是從義理入手,一方對經(jīng)注發(fā)難質(zhì)疑,一方則試圖調(diào)和其中捍格之處,不惟《易》經(jīng),曹髦與《尚書》《禮記》博士的問對,亦是以經(jīng)義為基點辯難,可見此為曹魏中后期學術(shù)之整體趨向。

王肅之學若謂“變”,王、何之學則可稱“破”與“立”。其“破”在于經(jīng)學,王學主要“動搖了鄭學的至高權(quán)威,為玄學經(jīng)學的成長創(chuàng)造了獨立思考、自由競爭的合適環(huán)境”[29],治學路徑實未出鄭玄。真正突破以往經(jīng)學形態(tài)的是王、何新學,代表性經(jīng)注即是何晏《論語集解》及王弼《周易注》,學界對于前者的思想傾向爭議較多,后者則基本被認為“盡黜象數(shù),說以老莊”[26]1。相關(guān)看法無非其中儒道思想所占據(jù)的地位,此處不作辨析,但可以肯定的是,二者皆援道入儒,明顯具有玄學化傾向,此即所謂“漢儒家法自王何乃大破矣”[2]54。其“立”在于玄學,正始時期是魏晉玄學發(fā)展的第一階段,雖取代兩漢經(jīng)學成為學術(shù)主流,但二者絕非全然對立之關(guān)系。在學術(shù)背景方面,王、何皆出身儒家而特好老莊,可謂儒道兼綜,而其所討論的“天地萬物皆以無為本”[14]1236等命題,實質(zhì)都是在為調(diào)和儒道思想尋找切口,故玄學之生發(fā)在理論形態(tài)等諸多方面,均與經(jīng)學有著錯綜復雜的關(guān)系。若在正始年間玄學始興的背景下,再看當時的帝王講經(jīng)活動,則曹髦與諸博士間的問對,之所以多從義理角度展開,不能不受此風氣影響。

三少帝時期是魏晉禪代的前奏,魏明帝臨終托孤,曹馬黨爭就此展開,最終矛盾激化,司馬懿發(fā)動高平陵政變,打破曹魏權(quán)力結(jié)構(gòu),自此司馬氏徹底掌權(quán)。既然“學隨術(shù)變”[30]3,政治格局之變動就勢必影響學術(shù),在其按照自身理路發(fā)展之外,施加作用以引導學術(shù)走向。三少帝時期的講經(jīng)活動,由于帝王身份與所處情勢,講學就兼具著雙重意味,侍講者在不同學術(shù)派別之外,亦分屬曹、馬兩大政治集團,故欲明學術(shù)之趨勢,則必然要結(jié)合當時的政治背景。

在高貴鄉(xiāng)公與諸博士的問對中,頗有耐人尋思之處,如探討《易》經(jīng)時最后提出的論題以及圍繞《尚書》進行辯難時,曹髦的質(zhì)問與庾峻的回應。前文已從學術(shù)角度作出解讀,但若考慮到對話雙方的君臣關(guān)系與各自立場,則無論帝王之問還是博士之對皆別有其深意,故需先對此期的政治形勢進行分析。陳壽于《魏志》中評價高貴鄉(xiāng)公“才慧夙成,好問尚辭,蓋亦文帝之風流也;然輕躁忿肆,自蹈大禍”[7]154,甚是中肯。曹髦年少繼位,雖不過傀儡皇帝,然其人聰慧明禮,即位后不斷積極作為,并非無能無謀之輩,而是懷著政治抱負的。就在夏四月這場太學論辯前不久,“帝宴群臣于太極東堂”,并“言帝王優(yōu)劣之差”,對于夏少康與漢高祖之高下問題,曹髦認為“漢祖功高,未若少康盛德之茂也”,言語間顯然更傾慕前者[7]134—135。少康是夏朝歷史上的中興之君,曾于危難之際力挽狂瀾,從曹髦對少康之推崇不難看出,其志亦在肩茲砥柱中流之任,扭轉(zhuǎn)當下的困頓局面,錢大昕即指出:“案少康之論,意常在司馬氏也?！盵12]220

高貴鄉(xiāng)公在個人層面確有完成使命的可能,那么客觀現(xiàn)實是否能為其提供中興魏室的機會?明帝在位期間尚能穩(wěn)固政權(quán),其最終雖選擇曹、馬共同輔政,但實際并未放權(quán)給司馬懿,而是將軍權(quán)與政權(quán)一并交付宗親曹爽[7]282。客觀來講,明帝已作出最有利的部署,但曹爽掌權(quán)后的作為卻是自掘墳墓,司馬懿才得以奪取政權(quán),而曹髦即位時早已大權(quán)旁落,即使有心卻也無力阻擋既定的歷史趨勢。立足于此再看曹髦之問,首先是提出“乾為天”,何以“與細物并耶”,曹髦雖貴有天子頭銜卻并無實權(quán),正如至上的“乾道”又為金、玉等物,實有損其權(quán)威,因此以曹髦的處境,借此問來暗示心跡當在情理之中。其次是《尚書》,在關(guān)于這部政教經(jīng)典的問難中,有著更為顯明的政治意味,曹髦據(jù)鄭駁王的幕后是欲同司馬氏抗爭,范文瀾即認為:“鄭學的政治后臺是魏帝曹髦。曹髦幫鄭氏博士來反駁王氏博士。后來曹髦被殺,王學是勝利了?！盵3]478曹髦力主鄭說,更重要的還在于其牽扯到當時極為敏感的禪讓問題,而“天命”正是高貴鄉(xiāng)公自我保護與對抗政敵的手段[5]51—62。故身為有冕卻無權(quán)的帝王,《尚書》之問更似曹髦無聲的反抗,而庾峻以同樣的理由三次回應,不過是為保身避禍。

高貴鄉(xiāng)公的太學論難即是曹魏中后期“學隨術(shù)變”的縮影,通過這段問對不難想見在當時的境遇中,諸如此類的講經(jīng)活動多含有政治目的,而學術(shù)的斗爭與興衰,實同兩朝更迭有著密切聯(lián)系。陳寅恪即指出:“魏、晉的興亡遞嬗,不是司馬、曹兩姓的勝敗問題,而是儒家豪族與非儒家的寒族的勝敗問題?！盵31]1曹、馬分屬不同階級集團,曹魏短促的建國史不過是對大族勢力的暫時抑制,而以司馬氏為代表的名門豪族取曹氏代之也只是時機問題。作為儒學大族出身的司馬氏欲廢魏立晉,必然要聯(lián)合當時的高門世家,而王肅則是能在學術(shù)層面為其所用的關(guān)鍵人物,故王學能在當時被立為學官并壓倒鄭學,政治需求是重要因素。同樣玄學的形成也是社會經(jīng)濟與政治的反映,唐長孺即認為:“名法之治跟著曹魏政權(quán)的沒落而消沉下去,儒家之說又要抬頭了;然而問題卻并不這樣簡單,道家的自然已經(jīng)提了出來,而對于名教的檢察批判又已提供了許多虛偽、無用的證據(jù),于是在名教存廢問題上首先要說明不廢名教的理由,巧妙地將自然與名教統(tǒng)一起來。”[32]272正統(tǒng)玄學家并不反對名教,從何晏提出“無名”,到王弼真正將二者統(tǒng)一,其在學術(shù)理論上解決的問題,正是司馬氏建立新興政權(quán)必須清除的障礙?？梢娫诓芪褐泻笃诘闹v學活動中,無論是崇信鄭學與主張王學者關(guān)于經(jīng)典闡釋的爭論,還是王、何等人圍繞玄學命題進行的探討,皆有其政治深意。