蘇振甲

（湖南理工學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，湖南 岳陽 414006）

長期以來，哲學(xué)并沒有將對話納入自身的視域之內(nèi)，而是一直以一種獨白的形式出現(xiàn)，成為作者獨自言說的話語空間。但人們在何種程度上來理解這樣一種哲學(xué)，即以獨白為目的的概念演繹？要想理解這樣一種哲學(xué)，必須要展開對話。真正把哲學(xué)從獨白的場域中拉出來，讓其進入今日之實際性的解釋處境中，否則，一種獨白哲學(xué)就只能成為化石，它無法真正實現(xiàn)自身的思想力量。正如伽達默爾所說，“為什么我要賦予語言的對話結(jié)構(gòu)以如此中心的作用。我是從偉大的對話家柏拉圖那里，或者說正是從柏拉圖所撰寫的蘇格拉底的對話中學(xué)習(xí)到，科學(xué)意識的獨白結(jié)構(gòu)永遠不可能使哲學(xué)思想達到它的目的”[1]16。他指出對話的分量，凸顯對話之為理解的實質(zhì)性意義，就是解釋學(xué)在語言存在論上的一次真正突圍。因此，關(guān)于對話的存在論地位，本文主要從說話、世界之相遇、世界之重建三個方面予以論述。

一、對話之發(fā)生就是說話

“我們總是在說話”[2]1，人生在世可看成為一個說話的過程。之所以說話，是因為人具備說話的能力。相對于寂靜之無聲來說，說話就如同一道閃電，打破著寂靜的遼闊。不管是在何處，總能聽見這種被說出的話。不管是正當(dāng)之說，還是閑談，都以說話的姿態(tài)說出了能說出的東西。偶爾的沉默也是一種說話，它甚至比開口說出的更多。

總之，我們被說話所包圍，這種無時無刻不在說話的現(xiàn)象試圖在挑明一個真相：說話乃是此在之存在行為。只要作為人的此在存在著，他就會說話。在說話中，存在顯現(xiàn)出來，而說話之所以顯現(xiàn)著存在，是因為作為此在的人理解了存在。在人的日常此在中，說話并不全都是一種理性行為，其中存在理性的成分，但不能因此將說話歸結(jié)為一種理性的結(jié)果。說話就是說話，它比單純的理性行為要廣泛的多。甚至部分說話都超出了理性的范圍。當(dāng)在這種意義上來重新理解說話的時候，也一并重新理解了理性。

說話關(guān)聯(lián)著人最為源始最為直接的存在真理。在生存論上來講，說話開啟了之后語言學(xué)所研究的話語邏輯，而并非是話語邏輯重置說話行為。對于此在來說，說話就是對存在本身的理解之道說。因此，可以說并非人類首先按照理性之要求制造出特定的文字符號系統(tǒng)，即語言學(xué)所說的語言，然后再開始說話。在這樣的一種理解視位中，還根本上未能企及說話和語言的本質(zhì)。這種做法“實際上已經(jīng)與語言的本質(zhì)背道而馳”[3]586。在人類文明發(fā)展長河中，存在著只有說話而無文字符號的現(xiàn)象，即通常所指有語言但無文字的文明。在這樣一種文明形態(tài)中，我們能通過現(xiàn)代語言學(xué)所理解的語言來把握語言嗎？顯然不能。因為語言本身不是語言學(xué)所能把握的范疇。語言乃是一種存在。在這個意義上，語言具有一種存在論的地位。而“人之所以說話，僅僅是因為它應(yīng)合語言”[2]30。

因此，不難看出，在人說話之前，語言已經(jīng)存在了。語言先于我們之說。正如海德格爾強調(diào)的，“我們說話，并且從語言而來說話。我們所說的語言始終在我們之先了。我們只是一味地跟隨語言而說”[4]169。這里的“在先”并非是康德意義上的邏輯在先，而是存在論意義上的在先。人在說話之前，就已經(jīng)與萬事萬物處于交道關(guān)系中了。人已經(jīng)存在起來，即人作為此在已經(jīng)“在—世界—之中—存在”[5]62。海德格爾指出，“如果沒有這個‘在—世界—之中—存在’，或者先于這個‘在—世界—之中—存在’，此在就不以任何方式存在，因為恰恰是這個‘在—世界—之中—存在’才構(gòu)建了此在之存在”[6]225。因此，人之此在對存在的理解已經(jīng)先于說話而展開了。而理解存在就是在寂靜中傾聽語言之道說。語言與存在在這個意義上保持了一致性。正如伽達默爾強調(diào)的，“能夠被理解的存在就是語言”[7]325。

這并非是對存在問題的另一度解說，而是真正回到存在、語言和理解糾纏的本質(zhì)性中去的緣故。對存在的理解不是去理解一種外在的客觀事物，而恰恰是對自我存在的一種理解，這種自我存在突出地表現(xiàn)為此在的在之中。這就是語言存在論的獨特性視角所在。理解存在就是傾聽語言之道說，在這一視角下，原來強加于事物的理性強制就被悄然解除，事物回到了存在，并且基于存在將自身顯現(xiàn)出來，進入無蔽之澄明。

在這一點上來看，人說話，不是人強制性地使用理性的力量將語言說出來，相反，一旦使用理性的強制，不僅不能說出語言，反而無法通達語言。因此，語言存在論的解釋學(xué)效力就是要保持語言的道說地位，讓人來傾聽語言之道說，從而使人具有一種言說的能力，不至于在理性的強制以及語言學(xué)的邏輯中喪失這種說話的能力。從語言存在論上來講，人之所以能說出話，是因為他處于語言之中，被語言所包圍[8]。

在古希臘世界，說話也是邏各斯（λ?γο?）的本來含義[9]447。但把邏各斯轉(zhuǎn)化成理性、邏輯，不僅不能企及源初生存真理，而且人為地設(shè)置出諸多自身無法理解的概念，喪失了通達存在真理的機遇。因此，恢復(fù)邏各斯之為說話的源始含義，就是要通過此在把存在的真理開顯出來，讓其進入無蔽狀態(tài)。在一種能夠相互通達的理解境遇中，人們只管說就可以了。因為說話乃是一種實際生活的本相，是一種存在。人們越是忘乎所以地說，存在之真理顯現(xiàn)的越加明顯。如果按照某種邏輯規(guī)則來說，即使說的話都是由邏輯規(guī)律保證的，但這樣的說已經(jīng)不是源始境遇中的說了，它也不會直接顯露源始的存在經(jīng)驗。

源始境遇中的說話，乃是存在之言說，更是對語詞經(jīng)驗的真正保存，因為這些語詞經(jīng)驗就是人關(guān)于存在的經(jīng)驗，這種經(jīng)驗就是此在“在—世界—之中—存在”的基本情態(tài)，這些經(jīng)驗被保存在語詞之中。說話，就是在展示這種存在經(jīng)驗，也在說出之際通達語言本身之道說。

在這樣的語境中所把握的語言超越了既定的文本符號系統(tǒng)的“狹義”的范疇語言觀，并把語言從工具、手段等觀念形態(tài)中拯救出來，回置于更加廣闊的存在基地上去，以解釋學(xué)的姿態(tài)重新開啟語言與存在相契的世界。在此意義上，說話就是一種關(guān)于存在的世界經(jīng)驗的本質(zhì)道說。它不是理性語言，而恰是語言之說，即“語言說話”[2]18。語言所說的話就是存在之音。

把說話的本質(zhì)在語言存在論上予以把握，是為了更好地討論對話的實質(zhì)。對話首先表現(xiàn)出的特征就是說話，如無說話，就沒有對話的必要。之所以對話是因為說出了話，是因為說話帶出了世界之存在，帶出了說話者所生存于其中的世界經(jīng)驗。而這種經(jīng)驗需要理解，需要置于對話的結(jié)構(gòu)上予以理解。因此，對話首先就是說話，并且更為重要的是讓說話。如果棄絕這種“讓與性”，那么說話何以能成為說話，何以能成為語言之道說，何以通達存在之真理，都將是不可能的。但反過來，說話不是一種肆意妄為的胡言亂語，而應(yīng)當(dāng)是存在之音的回響，是一種道說。

人們一直并未切近地把握說話，實乃是因為人們并沒有真正把握到語言之存在論地位，這與海德格爾指出的對于存在之遺忘是密切關(guān)聯(lián)著的。人們在現(xiàn)代性的場域環(huán)境中，把語言把握為一種概念范疇，試圖依靠語法、修辭甚至邏輯來重構(gòu)一種語言，即一種人工語言，并認為重構(gòu)人工語言就已經(jīng)能夠解決語言之為存在的重大命題，但實際的結(jié)果就是人們越加疏遠本真存在經(jīng)驗，根本無法聽到寂靜中的語詞轟鳴，也根本無法真正地說出像樣的話。在對語言的沉思上，海德格爾和伽達默爾都在試圖糾正近代以來造成的這種偏離航道的語言觀念，試圖把人們引導(dǎo)至本真存在的境遇中去。因此，在這種背負巨大時代課題的沉思中，將語言把握為一種超越在場文本符號的存在，從而有效地隔離了對語言的再度侵蝕，并給現(xiàn)代人一劑治療聽力之缺陷的藥物。

對話首先意味著一種語言之說，一種說話。而當(dāng)把說話在存在論上進行把握的時候，意味著返回到源始的存在境遇。這個維度才能不斷推進對話的問題，因為它為對話提供了一個共同的存在和語言背景。對話之所以能夠展開，是因為說話超越了單純封閉自身于其中的孤獨個體。人們并不是獨個擁有一個話語空間，而是擁有一個普遍的語言世界，且在這個世界中生存。

當(dāng)然，人們在說話的過程中，總會碰到一些難題，說出一些無法使人理解的話。而如果一個人所說的話對方無法聽懂，自己也無法解釋清楚，那么這種話本質(zhì)上就是一種私人語言。而這種語言，維特根斯坦指出它是不存在的。在伽達默爾看來，“正是在相互了解受到阻礙或變得困難的情況下，我們才最清楚地意識到一切理解所依據(jù)的條件”[3]540。因此，只要說的話不是某種私人語言的產(chǎn)物，那么它就是能被理解的。在一個暢通無阻的說話過程中，說話突然停止了，意味著一種無法相互通達的存在經(jīng)驗真正觸碰了。在這種情況下，對話就產(chǎn)生了。對話意味著對說話的回應(yīng)，意味著一種理解的生成，這就引出了接下來討論的話題，即對話就是讓世界相遇。

二、對話之過程是讓世界相遇

我們存在著，就是在說著。但說不是獨白，不是自我話語的沉默演繹，而是一種對話之說。而至于對話本身，也并不是事先設(shè)定的某個論題，以至于人們就需要對這個問題發(fā)表一番言論?！罢l也不可能事先知道在談話中會‘產(chǎn)生出’什么結(jié)果”[3]539。沒有任何目的論預(yù)設(shè)，就是一種直接的談話。這種情形正是存在的本真狀態(tài)。人們的日常生活不也是這樣嗎？人們?nèi)粘５膶υ挷灰矝]有什么特殊目的嗎？回到對話，就是回到一種活生生的當(dāng)下在場中。人們總是在對話中獲得一種理解。

某種意義上來說，對話并不局限于文本范圍之內(nèi)，它比單純理解一個文本要廣泛地多。如果把對話僅僅理解為對文本意義的索解，則是對對話本身意義進行的弱化，并使之喪失了源初富含的顯現(xiàn)存在的力量。對話就是此在顯露存在的途徑，或者說是此在進入到他者世界的有效道路，是解釋學(xué)作為實踐哲學(xué)的生存論主張。對話就是要把鎖閉的單獨個體打開。對于不同的個體來說，其存在經(jīng)驗是不同的，因此擁有不同的世界。面對這樣一種情況，不能以一種獨斷論的姿態(tài)去否定他者世界，而是要在對話的位置上相互取得共同的認知，并因此獲得一種理解與認同。正如伽達默爾所言“談話是一種相互了解并取得一致意見的過程”[3]539。

此在通過說話，帶出了一個世界。這個世界就是此在在其中存在的世界。此在作為生存著的此在，作為人之此在，它在世界中存在。這種存在方式?jīng)Q定了它與世界的關(guān)系。世界之中的存在總有一個世界，這個世界并非某種客觀物的總和，而是一種對此在的基本存在論規(guī)定的特有視域。人們總在世界上生活，但的確無法直觀世界，世界也無法在知覺中被給予。世界乃是一個意義的世界，因此，對世界的理解就是對意義的理解，對存在本身的理解也是一種對其意義的理解。存在與存在者之間的差異本質(zhì)上就是在告訴我們，存在不能在知覺中被給予。但這些在生存論上才能進一步澄清的實際性問題，本質(zhì)上是可通達的，也就是說它并不是某種虛設(shè)的詞語，而是實實在在可獲得意義的。

自海德格爾以后，對世界的理解就不能依靠客觀實在主義視角進行，相反需要一種現(xiàn)象學(xué)之描述。世界不會在理性之論證中獲取自身的明晰性，世界本身乃是作為此在的人之所以存在的理解視域。在海德格爾那里，區(qū)分了兩個關(guān)鍵的概念，即“在世界之中存在”與“世內(nèi)存在”[5]240兩個不同視位的事物，進而指出，“世界是這樣的：它已被先行揭示，且它是我們對存在者的回溯所由之出發(fā)之處——我們與這存在者打交道，逗留在存在者那里。我們之所以能夠推進到世界之內(nèi)的存在者，這只是因為我們作為生存者一向已經(jīng)生活在一個世界之中了。當(dāng)我們居留在物宜關(guān)聯(lián)脈絡(luò)中時，我們已經(jīng)理解了世界”[6]220。對世界的理解就是對世界之內(nèi)的存在者的“何所為”“何所向”之理解。因此，本質(zhì)上就是此在在生存中勾連起存在者之間的關(guān)系，并且讓存在者向此在來照面，從而獲得一個基本的理解視域。在客觀主義的視角中，世界仿佛是現(xiàn)成著的。世界就是某種物，如同一把錘子一樣的物。這種理解恰未能觸及世界之為世界的生存論意義。

可以說，在現(xiàn)象學(xué)特別是海德格爾的生存論現(xiàn)象學(xué)之后，生成了一種新的理解視角。這種視角被伽達默爾完全移植入解釋學(xué)中，從而在一種理解的實踐中，基于生存論世界的理解將存在推進到語言，并為建立對話的存在論奠定了基礎(chǔ)。這種對話本質(zhì)上就是世界之對話，而對話之為對話乃是試圖達成一種視域融合的過程。也可以說，對話就是此在對話，就是此在試圖讓兩個世界在對話中遭遇，并在世界之遭遇中讓存在顯現(xiàn)。這就是對話之為對話的本質(zhì)性意涵。

在對話中，作為對話著的人，乃是兩個差異化的個體。差異體現(xiàn)為存在理解的差異。此在作為“在世界之中的存在”都在世界之中理解存在。在這個意義上來講，每一個此在都有一個屬于自己的世界，而“世界本質(zhì)上是隨著此在的存在展開的，‘世界’隨著世界的展開也總已經(jīng)被揭示了”[5]223。此在將一個世界展開來。每一個此在都在存在著，都在展開著世界。對世界的展開達乎語言，此在將自己在世界中存在的基本經(jīng)驗以話語的方式說出來。能說出來的就是已經(jīng)完全理解了的。完全理解意味著此在聽到了存在之音，并給予存在以語詞。而此在之說話，即對語言的道說，表示的就是“在場者之在場的語詞”[2]224。

“在—世界—之中—存在”作為一種生存論的術(shù)語，以結(jié)構(gòu)化的方式表達出實際生活著的人的存在狀態(tài)。實際生活著的人，乃是在一個時空場景中生活著的人，它所生活于其中的時空場景乃是基本環(huán)繞著此在的世內(nèi)之物。這種世內(nèi)之物具有一種世內(nèi)性，即它都是與此在照面的事物。此在之在世界之中存在表達出此在對世界的擁有。這在通常的意義上來理解，即每一個人都有他自己的世界。雖然人們作為單個人構(gòu)成的復(fù)數(shù)形態(tài)具有共同生存的狀態(tài)，但這并不妨礙單獨的此在所擁有的世界。一個人活著，就代表屬于他的世界存在著。一個人死去，與之相伴隨的并且屬于他的整個世界隨即消失。人們共在的時空場景僅僅表示人們生存活動的半徑，即此在生存的一個基本的范圍，這個范圍乃是構(gòu)成存在經(jīng)驗的基本范圍。

對于實際性生存著的人來說，生存就是一個不斷把世界展示出來的過程，也就是一個不斷對自身所生存于其中的這個世界中的各種存在者之間意義脈絡(luò)的生成過程。一個石頭是無世界的，它不會通過自身來顯示一個世界。人與一個其他非人的存在者的基本差異就是人不斷地在生存之中反饋與透視以及折射世界之基本狀況。因為人作為一個此在，它對世界的擁有表現(xiàn)出對世界之內(nèi)的物之意義的切近把握。從這些意義上來說，在對話中，首先照面著兩個世界，并同時讓這兩個世界相遇。這種相遇并非是兩個個體之間的相遇，如果沒有說話之首先凸顯，即使兩個個體處于無間距的接近狀態(tài)，也無法相遇。只有當(dāng)兩個世界在對話中向彼此敞開來，這個相遇才是真實的。否則，個體之間的觸碰并不能理解為相遇。比如現(xiàn)在的都市人群，生活之擁擠性并不代表相遇之切近，反而是一種實實在在的疏遠。人們每天都在充分利用各類交通工具，都擁擠于同一個空間，但并沒有發(fā)生相遇。用馬丁·布伯的話說，相遇就是與人的靈魂深處直接見面[10]367。但如果沒有說話，沒有基于說話的對話，一種靈魂深處的會面就無法發(fā)生。而所謂靈魂深處的直接會面，就是兩個此在的世界之真正相遇，即作為被理解的事物之意義關(guān)聯(lián)世界的真正的融合。而這種融合，即作為由對話開啟的融合，就是視域之融合。

在解釋學(xué)的話語體系中，對話的位置是至關(guān)重要的。甚至可以說，解釋學(xué)首先強調(diào)的理解之發(fā)生就是要通過對話才能實現(xiàn)的一種發(fā)生。對任何事物的理解和解釋，都是一種與之對話的行為。理解并不能單純的理解為一個對由文字符號體系構(gòu)成的書本的理解，理解是一種存在的普遍行為。也可以說理解就是存在本身之可能性的實現(xiàn)途徑。解釋學(xué)中的對話，將這種對話的雙方都推至到世界之中，并基于世界之開啟而得以可能。對話之發(fā)生活生生的涌現(xiàn)于世界之中。在這個意義上來說，人類社會的一切交往關(guān)系本質(zhì)上就是一個對話的關(guān)系。因為對話實現(xiàn)了兩個世界的照面與相遇，通過世界之照面，世內(nèi)存在者的意義才向?qū)υ捴p方開啟出來。在這種開啟中，對話所允諾的真理事物被投送進世界之中。因此，只要是真正的對話，就是一種“不相互抵牾”[3]518的自我敞開，就是把兩個世界敞開于對話之境遇中。

三、對話之完成就是共建世界

讓世界相遇，乃是對話過程的本質(zhì)，也是對話之所以為對話的本質(zhì)性內(nèi)容。從存在論上來看對話的過程，對話就是此在的存在顯現(xiàn)，此在存在著就是在對話著，所謂對話也可以指把世界帶到面前，讓其相遇。在世界相遇的地方，在相互牽引之中生成出一個不同于對話雙方原來各自世界的世界，這個世界本質(zhì)上是超越原來對話雙方世界的，其超越性就體現(xiàn)在它能夠讓對話者跳出自己的世界，進入到另外一個世界。

一場成功的對話無疑就是這樣的對話：對話雙方均超越了自身世界的狹域，而進入由對話所共創(chuàng)的廣域世界之中。人類社會的交往之所以可能，就在于這種世界在對話之中的不斷融匯，不斷更新。即便是身體的互動，也可以看作是一種對話。把對存在的理解推進到語言維度，旨在突出作為此在的人的存在特性。人類之所以能夠共在，就是此在走出他自己的存在，通過對話進入到他者的世界，并與他者一道創(chuàng)建出一個共同的世界。這種共創(chuàng)性是對話本質(zhì)上要求著的。如果對話無法展開，那么這種存在上的一致性則無法達成，更不會有一個新的世界的誕生了。

從另一個意義上來講，不管對話雙方是否生存于一個周遭之中，如果對話無法實現(xiàn)一致，那么即使是近鄰也無法與之共在。共在本質(zhì)上并不是單純意義上的在一起，而是世界之共在?，F(xiàn)代都市造成了大范圍的此在聚集，但并不是世界之共在意義上的聚集，即使每天人們都涌現(xiàn)于某一交通工具、某一場所，世界共在意義上的共在是不存在的。反而是一種真正的疏遠。疏遠和異化在德語中是同一個詞，即Entfremdung。社會之異化，也就是社會之疏遠，也就是說這種交往關(guān)系本質(zhì)上需要進一步通過對話來予以調(diào)諧。人們越是不去對話，就越是增加一種彼此之間的陌化感。

因此，伽達默爾指出，“人類交往真正的現(xiàn)實性在于，談話并不是以自己的意見反對他人的意見，或把自己的意見作為對他人的意見的添補。談話改變著談話雙方。一種成功的談話就在于，人們不再會重新回到引起談話的不一致狀態(tài)，而是達到了共同性，這種共同性是如此的共同，以致它不再是我的意見或你的意見，而是對世界的共同解釋”[1]235。

就對話本身來說，它不需要擬定何種對話主題。對話本質(zhì)上因境遇而生。當(dāng)然，人們可以基于理性的規(guī)則設(shè)定一套邏輯規(guī)則、一套對話法則，但這樣的對話本質(zhì)上并不能達到某個理性預(yù)定的目的。也即是說，當(dāng)對話進入某個理性范疇之下的時候，對話之境遇性的特點就被遮蔽了，對話毫無疑問就成為理性算計的事件。與某個人對話就成為想從某人那里得到想得到的事物的一個理性過程。比如各種訪談類的電視節(jié)目，表面上看似存在一種有問有答的對話關(guān)系，但實則就是一個事先擬定訪談問題，再按照這個訪談?wù)归_詢問與索取的過程，可見它本質(zhì)上就不是一個對話。訪談始終是單方面的行為，它沒有雙向世界的敞開。因此，伽達默爾強調(diào)，“真正的談話不可能是那種我們意想進行的談話”[3]539。反而，任何一種意想進行的對話無法對出任何事物，最終都是以失敗告終。

對話始終就是境遇性的產(chǎn)物，也只有回歸到境遇性的存在中來，才能實現(xiàn)一種超越理性預(yù)期的對話。因此，真正的對話是敞開的，是沒有什么結(jié)果可以預(yù)設(shè)的，它就是在一種對話中不斷地讓世界相遇，不斷地讓世界融合，不斷地生成一個共同世界的過程。因此，就對話雙方來說，一次成功的對話就是讓“彼此結(jié)合成一個新的共同體”[3]534。也就是說，成功的談話都能夠勇于打開自己的世界，把對方引入自己的世界。這并非是浪漫派主張的移情，即深入到對方的思想心靈深處去理解對方，而是一種語言存在論的基本主張。即一種真正的理解都是對存在的理解，從而能夠在理解中聽到存在之音，并能夠在說出之際達乎語言?？梢哉f，這種融合著的世界就是一個存在的世界，一個語言的世界。

進入到對方心靈深處的說法本質(zhì)上是無法通達的。因為我們可以問：如何理解這種進入？無論如何一個人都無法走進對方，即使兩個人的之間的距離成為零。一個人也始終無法在身體的意義上走進對方的心靈。因為這種心靈本質(zhì)上還是未規(guī)定的。何種事物可以被稱之為心靈？心靈不是一個具體的心臟、也并非是人體大腦中的某個東西。即使把人體解剖到最小的細胞生物，也找不出一個叫心靈的東西。這就是說長期以來以心靈所命名的事物在存在論上是成問題的。故此，伽達默爾指出，“理解的基礎(chǔ)不在于使某個理解者置身于他人的思想之中，或直接參與到他人的內(nèi)心活動之中。正如我們所說的，所謂理解就是在語言上取得相互一致”[3]540。

海德格爾也始終強調(diào)，此在本質(zhì)上乃是超越的，這種超越性意味著此在已經(jīng)存在于世界之中，已經(jīng)與存在者處于交道過程之中了。而不需要重新來反思意識，并把自己局限于意識之中，然后考察意識之內(nèi)如何走出意識從而達到對象。在海德格爾看來，這種思考是有問題的，在于對意識之存在問題沒有進行追問。此在已經(jīng)在世界之中，它本質(zhì)上就是超越的，在這個意義上來看，試圖把理解引入到某種思想之內(nèi)的做法，或者說試圖把移情這種現(xiàn)象把握為本真的做法實際是多此一舉的。

其實，伽達默爾的對話思想本質(zhì)上就是對海德格爾存在思想的繼續(xù)深化，即把對話引入到對存在問題的追問與探究之中，從而把存在的理解導(dǎo)入到對語言的理解之中。正是在這里，伽達默爾的對話思想成為一種存在論立場的對話思想。只要對話維持在這樣一個地基之上，那么無須借助移情，就能解決理解的難題。所謂理解，就是對存在的理解，對此在生存于其中的一個世界的開啟。理解打通了存在者之間的意義脈絡(luò)，因此，最好的理解就是與理解的事物共生存。伽達默爾講了一個語言理解，特別是異世界語言的理解，這種理解就是一個“生活過程”[3]541，就是一個進入存在中去的過程。

對話開始于說話，其過程乃是對話者之世界的相遇，結(jié)果就是共創(chuàng)一個世界。這與解釋學(xué)對理解的看法是一致的，即理解就是一種重建。理解意味著讀懂了，而讀懂說的是“字母不知不覺地消失了，只剩下了重建的說話的意思”[11]50。這里還是在文字符號創(chuàng)設(shè)的文本基礎(chǔ)上的讀懂，其實完全可以將其拓展至任何一個被讀的事物之上。在這個意義上，對話就是在讀懂對方，而讀懂對方，也意味著對方的世界向彼此敞開。在兩個完全能通達的對話境遇中，毫無疑問對話者都超越了自身，而進入到對話本身之中，并在對話中重建了兩者都可通達的新世界。

對話的真正使命就在于此一通達。在此一通達中，一個嶄新的世界誕生了，隨著這個世界的出現(xiàn)，對話也就達成了，其存在論的意義也就展示出來了。如果在世界相遇的基礎(chǔ)上而無法催動一個新的世界的出現(xiàn)，那么這樣的對話本身就不能是一種對話，也不應(yīng)稱之為是一種對話。對于解釋學(xué)來說，任何一種試圖去理解和解釋的對象都是一種與之無盡的交談，一種不斷開啟新視域的過程。在這個意義上來看，理解就是一種對存在的理解，而這種存在作為能夠被理解被打開的事物，它自始至終是一種語言。因此，“誰擁有語言，誰就擁‘世界’”[3]637。這種說法并不具有形而上學(xué)的特點，恰恰相反，它就是此在存在于世界之中的本真境況，存在本質(zhì)上就是一種能夠被聽到的語言。萬事萬物都是一種語言，它都在說話的意義上被開啟出來。萬事萬物都在訴說著，至于人能不能聽到這種本真的語言，就需要重新進入存在。在這個意義上，對話本身就通過說話展示世界，使世界在相遇中融合為新的世界的過程。

結(jié)語

對話要求對話雙方的對等地位。因為只有平等的主體才有可能實現(xiàn)一種對話。從這點來說，把對話引入哲學(xué)，不僅消解了中心話語，而且消解了同一性概念。在對話中，不存在所謂的中心話題，即一種需要始終堅持的在場邏各斯。對話是活生生的存在真理的顯現(xiàn)。因此，真理不是某個既定的事物、某種永恒在場的理念，而是一種在相互牽引以及爭執(zhí)中達成的無蔽狀態(tài)。真理永遠是一種解蔽又遮蔽著的澄明，是一種在張力中實現(xiàn)出來的存在。海德格爾在藝術(shù)中找到的就是這種存在的真理。該真理作為源始境遇之生存真理，就是要把這種之間的相互牽引表達出來。在這個意義上來說，對話就是一種藝術(shù)。對話能夠很好地凸顯這種之間的作用。進入對話，就是進入到這種之間，進入到對話本身的牽引機制中。

“在每一場真正的談話中，我們都要考慮到對方，讓他的觀點真正地發(fā)揮作用，并把自己置身于他的觀點中，以致我們雖然不愿把對方理解為這樣的個性，但卻要把他所說的東西理解為這樣的個性?！盵3]542這就是對話本身的路徑，也體現(xiàn)對話的藝術(shù)。對話是一個開放的結(jié)構(gòu)，在對話中，存在之真理顯現(xiàn)出來。但并不會成為某個特定的存在者。因為對于實際性的存在活動來說，沒有某個固定的存在者。他指出，在自我的話語邏輯中，他人是缺席的。自我具有絕對的地位，也是中心話語真正的捍衛(wèi)者。自我完全遮蔽了他者，他者也完全淹沒在自我話語中。這是整個形而上學(xué)哲學(xué)的基本立場，它因此成為一種獨白哲學(xué)的真正的樣本。而對于解釋學(xué)的主張來說，在對話中，他人在場了。在一種他人的世界內(nèi)，獨白哲學(xué)作為同一性的邏輯機制就被瓦解了，哲學(xué)成為解釋學(xué)的實踐哲學(xué)。在對話中，存在顯示出來。因此，對話是一種牽引，而不是說服。在對話之相互牽引中，真理發(fā)生了。

因此，對話就是讓在場者在場，就是讓對話者對話，讓說者來說。海德格爾說，“讓存在乃是讓參與到存在者那里”，并進一步強調(diào)說，“作為這種讓存在，它向存在者本身展開自身，并把一切行為置入敞開域中。讓存在，亦即自由，本身就是展開著的，是綻出的”[12]217。這種作為讓在場者在場的對話，就是一種真正的自由?？梢哉f，人們自由地在語言的世界中存在，并在這種自由中，不斷地讓世界敞開、相遇從而達到對世界的重建。因而，一種對世界的改變只有在對話哲學(xué)所表達的存在論處境中才能真正地得到闡明。