胡則遠(yuǎn)

內(nèi)容提要: 長(zhǎng)期以來(lái),國(guó)內(nèi)外葉芝研究界對(duì)葉芝“文化民族主義”的研究往往側(cè)重其政治和文化方面,而其生態(tài)反殖民詩(shī)學(xué)和實(shí)踐往往被忽視。從當(dāng)代后殖民生態(tài)批評(píng)視角來(lái)看,葉芝的生態(tài)反殖民詩(shī)學(xué)和實(shí)踐頗具先鋒性。本文從葉芝的文論中梳理葉芝的生態(tài)反殖民詩(shī)學(xué)思想的來(lái)源和主要內(nèi)容,并對(duì)葉芝作品中的生態(tài)反殖民書寫進(jìn)行闡釋。葉芝的“文化民族主義”除了主張愛爾蘭實(shí)現(xiàn)文化上的獨(dú)立之外,最大的創(chuàng)新點(diǎn)便是對(duì)英國(guó)所代表的工業(yè)理性和商業(yè)文明及相應(yīng)的“進(jìn)步”話語(yǔ)進(jìn)行了批判,提出了一套區(qū)別于英國(guó)的愛爾蘭式的生態(tài)發(fā)展模式。通過對(duì)生態(tài)反殖民書寫,葉芝顛覆了英國(guó)對(duì)愛爾蘭大自然的妖魔化書寫,實(shí)現(xiàn)了愛爾蘭文化反殖民。

隨著后殖民生態(tài)批評(píng)理論的興起,學(xué)術(shù)界逐漸意識(shí)到生態(tài)批評(píng)與后殖民批評(píng)有著緊密的聯(lián)系。格雷漢姆·哈根(Graham Huggan)和海倫·提芬(Helen Tiffin)的《后殖民生態(tài)批評(píng): 文學(xué)、動(dòng)物和環(huán)境》(Postcolonial Ecocriticism:Literature,Animals and Environment,2010)將后殖民主義研究和生態(tài)批評(píng)進(jìn)行了結(jié)合,揭示了生態(tài)殖民也是帝國(guó)主義殖民的一部分。為使其殖民合法化,帝國(guó)主義文本往往對(duì)殖民地的一切都進(jìn)行妖魔化,尤其是其生態(tài)環(huán)境。而殖民地作家為反抗這種文化殖民主義,只好對(duì)這種文化霸權(quán)進(jìn)行解構(gòu)和逆寫,對(duì)殖民地美麗宜人的生態(tài)環(huán)境進(jìn)行真誠(chéng)的贊美和真實(shí)的書寫。在W.B.葉芝(W.B.Yeats,1865—1939)研究領(lǐng)域,批評(píng)家們對(duì)葉芝“文化民族主義”的研究往往側(cè)重其政治和文化反殖民話語(yǔ)而忽視其中的生態(tài)反殖民話語(yǔ)。如愛德華·薩義德(Edward Said,1935—2003)在《文化與帝國(guó)主義》(Culture and Imperialism,1994)中將葉芝作為殖民地文化反殖民的榜樣,提到了帝國(guó)主義對(duì)殖民地的生態(tài)殖民,卻沒有闡述殖民地的生態(tài)反殖民文化實(shí)踐。然而,葉芝在這反殖民書寫方面可謂開風(fēng)氣之先、引領(lǐng)潮流。通過細(xì)讀葉芝文論和作品,我們發(fā)現(xiàn)葉芝很早便自覺地形成了自己的生態(tài)反殖民思想并有意識(shí)地在詩(shī)歌創(chuàng)作中進(jìn)行實(shí)踐?？v觀葉芝的作品,英格蘭/愛爾蘭、工業(yè)化/農(nóng)業(yè)化、現(xiàn)代化喧囂/自然寧?kù)o在葉芝作品中形成了鮮明的對(duì)照。葉芝通過這種對(duì)愛爾蘭自然的美麗描寫對(duì)抗英國(guó)的妖魔化和丑化,即以生態(tài)寫作為手段,反抗英國(guó)的殖民,我們可稱之為生態(tài)反殖民。葉芝的生態(tài)反殖民體現(xiàn)在詩(shī)學(xué)和實(shí)踐兩個(gè)方面。

葉芝的生態(tài)反殖民詩(shī)學(xué)

通過對(duì)葉芝的文論進(jìn)行細(xì)讀,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)葉芝生態(tài)反殖民詩(shī)學(xué)思想絕非空穴來(lái)風(fēng)。王諾將亨利·戴維·梭羅(Henry David Thoreau,1817—1862)一生的生活概括為兩個(gè)方面: 一是“追求簡(jiǎn)樸,不僅在生活上、經(jīng)濟(jì)上,而且是整個(gè)物質(zhì)生活的簡(jiǎn)單化”,盡可能“過原始人、特別是古希臘人那樣的質(zhì)樸生活”;另一是“全身心投入地體驗(yàn)田園風(fēng)光”,“認(rèn)識(shí)自然史”,“認(rèn)識(shí)自然美學(xué),發(fā)掘大自然的奇妙神秘的美”(王諾107)。在梭羅看來(lái),人的發(fā)展絕不是物質(zhì)財(cái)富越來(lái)越多的占有,而是精神生活的充實(shí)和豐富、人格的提升,與自然越來(lái)越和諧的同時(shí)人與人之間也越來(lái)越和諧。

無(wú)獨(dú)有偶,葉芝曾夢(mèng)想模仿梭羅,在茵尼斯弗利島(The Lake Isle of Innisfree)居住,過簡(jiǎn)樸的生活:

我仍有個(gè)十幾歲時(shí)萌生于斯萊戈的夙愿,即模仿梭羅在茵尼斯弗利島生活。那是位于吉爾的一個(gè)小島。一天我在福利特街散步的時(shí)候很想家,這時(shí)聽到水的滴嗒聲,抬頭看見一個(gè)櫥窗里的噴泉,其噴口有一只小球在轉(zhuǎn)動(dòng)。這使我想起茵尼斯弗利的湖水。我的詩(shī)《茵尼斯弗利島》從這回憶中躍然紙上,這是我第一首有自己音樂節(jié)奏的抒情詩(shī)。我開始放緩節(jié)奏,作為對(duì)修辭及其給人們帶來(lái)感情的逃避。但我只模糊和偶爾地懂得,為了特殊目的,我只能用常見句法。如若多年后寫作,我就不會(huì)在第一行用傳統(tǒng)的古語(yǔ)了——“Arise and go”(來(lái)自《圣經(jīng)》)——也不會(huì)在最后一節(jié)中用倒裝。(Yeats 1965:103)

葉芝在自傳中指出梭羅影響自己,使自己喜歡孤獨(dú)的生活,“父親給我讀過《瓦爾登湖》(Walden)的某些篇章。我曾打算在茵尼斯弗利小島上的一間小屋中住些日子,那個(gè)小島在斯利士森林對(duì)面……我想我應(yīng)該像梭羅那樣生活,追求智慧”(同上47)。與梭羅對(duì)都市生活的排斥類似,盡管葉芝人生的一半時(shí)間都在倫敦度過,他對(duì)倫敦所代表的都市生活深惡痛絕。1890年葉芝在給凱瑟琳·悌南(Katherine Tynan,1861—1931)的信中寫道:“倫敦對(duì)我來(lái)說(shuō)一直令人恐懼。但我在這里可以比在其他地方更好地學(xué)到許多我所喜歡的東西,這是唯一的補(bǔ)償。更多文化人的存在本身就是一種收獲,然而世上沒有什么可以彌補(bǔ)失去綠色田野和山坡以及自己國(guó)家鄉(xiāng)下寧?kù)o時(shí)光的損失。當(dāng)一個(gè)人疲倦了或心情很糟糕時(shí),在這里生活顯得尤其不幸——就像有許多歲月從生命中被吸走一樣”(Yeats 1986:231)。葉芝對(duì)鄉(xiāng)村生活酷愛有加。即使在倫敦,葉芝也總要尋找機(jī)會(huì)親近大自然,回味愛爾蘭鄉(xiāng)村的體驗(yàn),經(jīng)常天黑以后在安靜空曠的地方散步,周日早上獨(dú)自一人坐在噴泉邊上想象著自己在家鄉(xiāng)的田野(Yeats 1965:322)。“[1918年2月]本周我去了倫敦一天,離開后希望再也不要去那里了?；貋?lái)后在這些安靜和莊嚴(yán)的街道上散步是一種極大的愉快”(Yeats 1955:647)。

葉芝對(duì)英國(guó)維多利亞時(shí)期的科學(xué)理性深惡痛絕,稱自己對(duì)科學(xué)有著“一種僧侶般的恨”(a monkish hate)。不僅如此,文學(xué)上的自然主義因?yàn)榕c科學(xué)有著聯(lián)系,葉芝也頗為反感(Howes&Kelly 37)。葉芝為自己創(chuàng)造了一種新的宗教:“(這一新宗教)幾乎是詩(shī)歌傳統(tǒng)永不衰弱的教堂,充滿了故事、人物和情感,與它們最開始的表達(dá)不可分離,經(jīng)由詩(shī)人和畫家在哲學(xué)家和神學(xué)家們的幫助下代代相傳……我甚至創(chuàng)造了一種學(xué)說(shuō): 因?yàn)槟切┫胂蟮娜嗣袷菑娜祟愖钌顚哟蔚谋灸苤袆?chuàng)造出來(lái),作為人類的標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范,我能想象那些人所說(shuō)的一切都是我所獲得的離真理最近的東西”(Jeffares 1968:4)。1908年9月4日,阿貝劇院為英國(guó)協(xié)會(huì)以科學(xué)進(jìn)步為主題表演一個(gè)午場(chǎng),葉芝發(fā)表演講,分析了科學(xué)與文學(xué)的不同,“你們忙于外部世界,而我們忙于內(nèi)部世界”(Yeats 2000:284)。葉芝編撰的《愛爾蘭農(nóng)民童話和民間故事》(Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry)于1888年出版。針對(duì)某位評(píng)論家認(rèn)為這本童話集“不科學(xué)”的批評(píng),葉芝回應(yīng)道,“僅僅科學(xué)”的民俗學(xué)家難免“缺乏必要的細(xì)膩想象,而不能很好地講故事[……]搞科學(xué)的人通常為了獲得一個(gè)公式而出賣靈魂。一個(gè)民間故事只要經(jīng)過他折騰,就只剩下一點(diǎn)可憐的毫無(wú)生命的東西”(Yeats 1975:189)。

工業(yè)文明的特征就是為了獲取利潤(rùn)最大化不斷生產(chǎn),為此就必須刺激消費(fèi),因此直接導(dǎo)致拜金主義,葉芝對(duì)維多利亞時(shí)期消費(fèi)主義進(jìn)行了猛烈的批判。葉芝視建立一個(gè)愛爾蘭獨(dú)立的文化為己任,并對(duì)愛爾蘭中產(chǎn)階級(jí)的文化進(jìn)行了尖銳的批判。作為一名文化批評(píng)家,葉芝和馬修·阿諾德(Matthew Arnold,1822—1888)分別在各自的社會(huì)中批判“非利士主義”(phlilistinism)。1892年7月一篇發(fā)表在《聯(lián)合愛爾蘭》上的文章表明葉芝曾仔細(xì)地閱讀過阿諾德的著作。他熟練地將阿諾德的術(shù)語(yǔ)借用來(lái)討論愛爾蘭的“非利士主義”。葉芝首先描述了他在國(guó)家圖書館見到的情景:

這間圖書館里沒有人在進(jìn)行著非功利的閱讀,沒有任何人是為了文字之美、思想之輝而全神貫注地讀書,所有人都是為了通過考試而讀書。(三一學(xué)院)已經(jīng)完完全全走向了經(jīng)院哲學(xué),而經(jīng)院哲學(xué)只是非利士人的大袞(《圣經(jīng)·舊約》中非利士人的主神,上半身是人,下半身是魚)的一個(gè)方面。馬修·阿諾德曾如是評(píng)價(jià)牛津:“她正獻(xiàn)身于許多事業(yè),雖不是我的事業(yè),但從來(lái)不是非利士人的事業(yè)?！卑?當(dāng)我們說(shuō)起我們自己的大學(xué)時(shí),我們可以將這幾句話倒過來(lái),“從來(lái)不屬于任何事業(yè),只是屬于非利士人的事業(yè)。”(Howes&Kelly:44—45)

葉芝在詩(shī)歌中對(duì)深受英國(guó)商業(yè)文化腐蝕的愛爾蘭天主教中產(chǎn)階級(jí)進(jìn)行了諷刺,如“亞當(dāng)所受的詛咒”(Adam's Curse)中“聒噪的錢商、教員和牧師之輩”“在戈?duì)栱f賽馬會(huì)上”中“呼出怯懦的氣息”的商賈和職員、“1913年9月”中“在油膩的抽屜里摸索,給一個(gè)便士再加上一個(gè)便士”的“你們”。

與英國(guó)所代表的科學(xué)和工業(yè)文明相比,愛爾蘭則有著悠久的文學(xué)和農(nóng)業(yè)文明傳統(tǒng)。作為工業(yè)文明的對(duì)立面,農(nóng)業(yè)文明才具有葉芝所崇尚的未被現(xiàn)代文明破壞、原始的貴族特質(zhì)。古代愛爾蘭就有這樣的文明。因此,葉芝認(rèn)為“精神的”愛爾蘭要比“物質(zhì)的”英國(guó)優(yōu)越,如同當(dāng)年希臘文化征服了羅馬,愛爾蘭文化也同樣可以征服英國(guó),所謂“被殖民者在文化上征服殖民者”,實(shí)現(xiàn)文化對(duì)政治的反制,從文化上實(shí)現(xiàn)反殖民。葉芝對(duì)愛爾蘭的國(guó)家定位是: 我們愛爾蘭人不愿像英國(guó)人那樣建立一個(gè)有著非常富有的階級(jí)和非常貧窮的階級(jí)的國(guó)家。愛爾蘭將總體上是一個(gè)農(nóng)業(yè)國(guó)家。我們可以有工業(yè),但我們不會(huì)像英國(guó)那樣有一個(gè)非常富有的階級(jí),也不會(huì)有整個(gè)被煙熏黑的地區(qū),如在英國(guó)人們所謂的“黑色鄉(xiāng)村”(Ellmann 116—117)。

為了抵制英國(guó)科學(xué),葉芝甚至建立了自己的一套神秘主義哲學(xué),其中的核心概念是他的生命統(tǒng)一論(Unity of Being),該理論認(rèn)為自然界、超自然界和人類精神世界存在著統(tǒng)一性,三界相通。它將自然人性化,認(rèn)為自然本身是有記憶和靈性的: 我們記憶的邊界也是游移不定的,而且我們的記憶是一個(gè)大記憶——自然本身之記憶的一部分。我們的記憶可以通過象征召喚出來(lái)(Yeats 2000:275)。在葉芝看來(lái),自然界的事物和人的心靈相通,而自然和心靈之間相通的媒介則是象征。

簡(jiǎn)要地說(shuō),葉芝文論中所提出的這種生態(tài)思想相對(duì)于英國(guó)的線性發(fā)展理念與所謂“進(jìn)步”話語(yǔ)迥然不同。按照葉芝的神秘主義哲學(xué),人類社會(huì)的發(fā)展并不是線性的,科學(xué)與工業(yè)并不能把人類帶向更加幸福的樂園。相反,農(nóng)業(yè)比工業(yè)更為優(yōu)越,更有生態(tài)性,而工業(yè)只會(huì)把英國(guó)變成一個(gè)“滿地?zé)焽琛钡目膳聡?guó)家。這些觀點(diǎn)對(duì)于處于后工業(yè)后現(xiàn)代化時(shí)代的今天而言,可謂先知先覺。

葉芝的生態(tài)反殖民詩(shī)歌

葉芝不僅形成了自己獨(dú)特的生態(tài)反殖民詩(shī)學(xué)思想,而且有意識(shí)自覺地在自己的文學(xué)創(chuàng)作中進(jìn)行實(shí)踐。詩(shī)歌《快樂的牧人之歌》(“The Song of The Happy Shepherd”)中葉芝直接將科學(xué)所揭示的真理稱為“灰色真理”,而崇尚精神世界的“真理”,即“心中的真理”。“阿卡狄的森林已經(jīng)死了,/它們那古樸的歡樂也已結(jié)束;/這世界靠夢(mèng)想往昔過活;/灰色真理如今是她的彩繪玩物”(葉芝2003:3)。詩(shī)中對(duì)古代君王的文治武功進(jìn)行了嘲笑,“黷武的君王如今安在?”只不過是兒童們口中糾纏不清的故事和結(jié)結(jié)巴巴說(shuō)出的廢話罷了,所謂的不朽之“光榮”早就蕩然無(wú)存,因此“崇拜塵封的遺跡”“并不聰明”。接著,詩(shī)人又對(duì)那些“用天文鏡追蹤流行旋轉(zhuǎn)的路”的占星家所發(fā)現(xiàn)的真理進(jìn)行了否定,因?yàn)椤氨涞男嵌疽呀?jīng)劈開和分裂了他們的心靈”,因此,“他們關(guān)于人的真理已經(jīng)死盡”。詩(shī)中的“我”最后選擇“取悅于不幸的牧神”,牧神所埋葬的地方充滿著大自然的美麗,“在一座墳上,百合和黃水仙飄蕩”,“他行走草地,在露水間幽魂般游蕩”,最后一句用自然界的美(鮮花的美麗)號(hào)召讀者“做夢(mèng)”,因?yàn)檫@也是真理。

同時(shí),葉芝充滿深情地對(duì)愛爾蘭的美麗自然風(fēng)光進(jìn)行了大量歌頌。在葉芝的詩(shī)歌中人與自然的和諧共處: 自然界中的動(dòng)物、植物和精靈和孩子、老人、英雄、女人等快樂地舞蹈、歌唱、交談。葉芝詩(shī)歌中出現(xiàn)的愛爾蘭大自然意象有大海、溪水、山巒、榛樹、玫瑰、水仙、百合、羊群、罌粟花、蘋果花、獨(dú)角獸、天鵝、鱒魚、海豚、白鳥、麋鹿、白鷺、鯡魚、老鷹、豬玀、晨雞、松鼠、花貓、蝴蝶、美人魚、公驢、海鷗等,而這些自然意象象征著精神世界的某種狀態(tài)或力量。一般而言,水的意象象征著人類心態(tài)的平和以及沉思;玫瑰、罌粟花、蘋果花、水仙、百合等則代表著美女或女性;鳥類則象征人類的靈魂;豬玀象征著人的肉欲;獨(dú)角獸象征著神秘的超自然力量。

詩(shī)歌《被盜的孩子》(“The Stolen Child”)描繪了一個(gè)遠(yuǎn)離世界的煩惱、無(wú)憂無(wú)慮、萬(wàn)物和諧、自由歡騰的自然世界。這個(gè)“世外桃源”就是愛爾蘭西部斯萊戈郡(Sligo)境內(nèi)的斯硫斯叢林(Sleuth Wood)中的一個(gè)小島。在這里存在著三個(gè)世界:超自然界、自然界、人類世界,三者相通,和諧相處。動(dòng)物們則被擬人化,如“蒼鷺拍打著翅膀,把瞌睡的小鼠驚醒”。在斯萊戈附近一個(gè)海濱漁村羅西斯海濱(Rosses),仙子盜來(lái)的孩子們?cè)谠鹿庀聫匾刮璧?、追逐浪花。在斯萊戈的格倫卡山頭上噴涌而形成、長(zhǎng)滿蘆葦?shù)乃吨?孩子們尋找睡眠中的鱒魚,“向它們耳邊訴說(shuō),給它們不安的夢(mèng)”,而看到正在“垂淚的蕨類”,他們悄悄側(cè)身而出。被盜來(lái)的孩子來(lái)到了湖濱和曠野,手拉著手,和仙子們一道,遠(yuǎn)離了“充滿淚水的”世界。顯然,這是葉芝早期充滿幻想的世外桃源,頗具烏托邦色彩。該詩(shī)歌的創(chuàng)作受愛爾蘭西部民間傳說(shuō)啟發(fā),重新激活了愛爾蘭民族的早期文化記憶。

詩(shī)歌《去那水中一小島》(“To an Isle in the Water”)中詩(shī)人和自己羞答答的心上人來(lái)到水中的一個(gè)小島,過著遠(yuǎn)離俗世的兩人世界。該詩(shī)有著明顯的梭羅式風(fēng)格?！督?jīng)柳園而下》(“Down by the Sally Gardens”)中“我的愛人”勸“我”從容地看待愛情與人生,“如樹頭生綠葉”“如堰上長(zhǎng)青草”,遵從自然規(guī)律,男女之間的愛情和人生都要遵守自然規(guī)律,順其自然,不可強(qiáng)求。作為詩(shī)人的“我”因?yàn)闆]有聽從戀人的好意相勸,一味強(qiáng)求、執(zhí)意相戀,“年少無(wú)知,不愿聽從她的勸誡”,結(jié)果青春?jiǎn)适?處于老年的我“如今悔淚滔滔”,受到自然的無(wú)情懲罰。該詩(shī)把男女之間的愛情也納入自然法則之中,違背了自然法則的“我”經(jīng)過多年失戀之苦后,悔恨不已。

詩(shī)集《玫瑰》(Rose)以玫瑰為主體象征,象征愛情。該詩(shī)集中許多詩(shī)歌對(duì)愛爾蘭西部自然風(fēng)光進(jìn)行象征式抒情,將超自然界、自然界和人類世界有機(jī)地聯(lián)系在一起。其中《茵尼斯弗利島》(“The Lake Isle of Innisfree”)最廣為人知。該詩(shī)延續(xù)了《去那水中一小島》的情調(diào),不過描寫得更為細(xì)膩:

我就要?jiǎng)由砹?去茵尼斯弗利島,

搭起一個(gè)小屋子,筑起泥巴房;

支起九行豆架,一排蜜蜂巢,

獨(dú)自兒住著,蔭陰下聽蜂群歌唱。

我就會(huì)得到安寧,它徐徐下降,

從朝露落到蟋蟀歌唱的地方;

午夜是一片閃亮,正午是一片紫光,

傍晚到處飛舞著紅雀的翅膀。

我就要?jiǎng)由碜吡?因?yàn)槲衣牭?/p>

那水聲日日夜夜輕拍著湖濱;

不管我站在車行道或灰暗的人行道,

都在我心靈的深處聽見這聲音。(葉芝2012:45—46)

詩(shī)中第二行“And a small cabin build there,of clay and wattles made”中的“wattle”指用來(lái)編筑籬笆或圍墻的編條結(jié)構(gòu)。如美國(guó)批評(píng)家休·肯納(Hugh Kenner)指出,該詞本來(lái)是英國(guó)人用來(lái)描述愛爾蘭土著人造房子的貶義詞,其中的暗含是英國(guó)人對(duì)愛爾蘭農(nóng)舍的一種鄙視(Kenner 73)。葉芝則反其道而行之,直接挪用過來(lái),顛覆其中的貶義,賦予新的褒義,暗示這種“泥巴房”不像英國(guó)的那些建造需要污染環(huán)境的磚瓦水泥房子,而是純手工打造,有著一種純天然的生態(tài)美感。有論者曾將此詩(shī)與陶淵明的《飲酒》和《歸園田居》進(jìn)行比較。兩者意境頗有相似之處,然而,兩位詩(shī)人的人生觀卻有著較大區(qū)別,創(chuàng)作該詩(shī)的背景完全不同。葉芝寫這首詩(shī)是因?yàn)樵趥惗亟值郎⒉娇吹綑淮爸械膰娙蛊范劝l(fā)思鄉(xiāng)之情,陶淵明則是辭官后歸園田居所作。葉芝一生積極投入愛爾蘭的文學(xué)和政治生活中,致力于愛爾蘭的“文化民族主義”和反英殖民斗爭(zhēng),與中國(guó)傳統(tǒng)文人的田園情結(jié)有著本質(zhì)的差異。

詩(shī)歌《白鳥》(“The White Bird”)中葉芝將自己和心愛之人毛特·岡(Maud Gonne)想象為飛翔于海波上的白鳥。愛爾蘭是個(gè)島國(guó),葉芝所熟悉的愛爾蘭西部面朝大西洋,更是海闊天空、風(fēng)景優(yōu)美。詩(shī)人勸導(dǎo)“親愛的”愛人“快快離開百合和玫瑰”和“愁人的星光”,“飛翔于海波之上”,因?yàn)椤盁o(wú)數(shù)的島嶼和優(yōu)美的海岸使我陶醉”,只有這樣“時(shí)間會(huì)忘卻我們,痛苦也不會(huì)再來(lái)”。

詩(shī)歌《兩棵樹》(“The Two Trees”)中葉芝勸導(dǎo)所愛之人要多看看自己心中的“神圣之樹”,而不要看邪惡之鏡中的樹,即“邪惡之樹”。葉芝這里借用了卡巴拉神秘主義中的生命之樹的意象。生命之樹有兩面,一面代表著善,一面代表著惡?？ò屠塘x認(rèn)為人是一個(gè)小宇宙,善惡樹是宇宙和人類精神世界的象征。著名批評(píng)家弗蘭克·克莫德(Frank Kermode,1919—2010)認(rèn)為威廉·布萊克(William Blake,1757—1827)對(duì)卡巴拉(Kabala)的興趣影響了葉芝,布萊克曾言“藝術(shù)是生命之樹,科學(xué)是死亡之樹”(轉(zhuǎn)引自Ross 2009:263)。葉芝在《散文與序言集》(Essays and Introductions)中寫道:“布萊克認(rèn)為,正在消失的王國(guó)是知識(shí)之樹的王國(guó),正在到來(lái)的王國(guó)是生命之樹的王國(guó)。從知識(shí)之樹中獲得食物的人在憤怒中耗費(fèi)時(shí)日,以大網(wǎng)互相陷害,而從生命之樹的樹葉中尋找食物的人只詛咒那些毫無(wú)想象力和游手好閑的人以及那些忘記了愛情、死亡和年老甚至都是一種想象藝術(shù)的人”(Jeffares 1984:38—39)。

詩(shī)歌《柯勒的野天鵝》(“The Wild Swans at Coole”)描寫的是象征著愛爾蘭早期貴族生活的柯爾莊園?！皹淠九狭嗣利惖那镅b,/林間的小徑已變干,/在十月的暮靄籠罩下,湖水/反映著一片寧?kù)o的天;/在亂石間那流溢的溪水上/有五十九只天鵝”(葉芝2003:305)。

相反,葉芝詩(shī)歌中的科學(xué)意象則代表著戰(zhàn)爭(zhēng)和墮落。葉芝的詩(shī)中或隱晦或直接地出現(xiàn)科學(xué)技術(shù)詞匯和與第一次世界大戰(zhàn)相關(guān)的詞匯。從象征主義的“聲音響亮的鷹”到“飛機(jī)和齊柏林飛艇將會(huì)出現(xiàn)/像比利王那樣扔下炸彈”?！恫紶柋旧较隆?“Under Ben Bulben”)一段被葉芝刪去的詩(shī)行也是關(guān)于空中轟炸的。工業(yè)詞匯,如紡紗機(jī),出現(xiàn)在《斷章》(“Fragments”)中,象征著洛基機(jī)械哲學(xué)之后產(chǎn)生的工業(yè)革命?！奥蹇藭灥惯^去;/樂園死去;/上帝從他的肋下/取出珍妮紡紗機(jī)”(同上513)。在日記中,葉芝寫道“笛卡爾、洛基和牛頓帶走了世界,給我們留下了它的糞便”(Yeats 1961:325)。這首詩(shī)是對(duì)圣經(jīng)《創(chuàng)世記》(Genesis)中第18—23句話上帝取亞當(dāng)肋骨創(chuàng)造夏娃的戲仿,暗諷工業(yè)使人類失去了伊甸園。

結(jié)語(yǔ)

葉芝的生態(tài)反殖民詩(shī)學(xué)思想是其“文化民族主義”的重要組成部分。生態(tài)反殖民書寫是通過生態(tài)逆寫反抗英國(guó)文化殖民的重要手段之一。葉芝在文論中對(duì)英國(guó)的工業(yè)發(fā)展模式進(jìn)行了批判,為愛爾蘭指明了一條生態(tài)發(fā)展之路,建構(gòu)了一套不同于英國(guó)的進(jìn)步話語(yǔ)體系,而葉芝的詩(shī)歌創(chuàng)作則對(duì)愛爾蘭的自然美進(jìn)行了生態(tài)書寫。葉芝的文論與詩(shī)歌交相輝映,相得益彰,奏響了一曲生態(tài)反殖民高歌。