趙江華
曹林娣*
中華文明是世界上“唯一從古代存留至今的文明……佛教并沒有使中國人變成印度人,科學也沒有使中國人變成歐洲人”[1]!
中國園林是中華民族文化土壤里滋育出來的一枝東方風雅之花。中國園林歷經三千多年的風華歲月,形成了自己獨具的民族精神特色和價值體系,這種獨特的氣質風神,是中華文化元典奠定的“民族文化血液基因”,成為中國園林代代相傳的精神主軸。
何為“文化元典”?
從字義學來考察,“元”是會意字,本義為“頭”,即“始也”,指最早的;“典”是會意字,《尚書·多士》篇云:“惟殷先人,有典有冊?!奔坠俏?、金文和篆書的“典”字,像雙手捧冊之形,有典藏保管之意。
文化“元典”指在中華民族的歷史進程中,重大的具有首創(chuàng)性、廣闊性、深邃性、奠基性的作品,提出了一些人類精神生活的根本性問題,成為民族語言和思想的象征符號,凸顯出豐厚的文化積淀和人性內涵,成為生活指針,并對民族的價值取向、行為方式、審美情趣和思維定式等造成深遠而又常新的影響[2]。
堪稱中華文化元典的,具體指先秦的《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》六經與《老子》《墨子》《論語》《莊子》《孟子》《荀子》《楚辭》等諸子著作。產生于人類文明的“軸心時代”①,即中國的春秋末至戰(zhàn)國時期。中華民族的文化“元典”“第一次總結了中華農耕文明的獨立起源與早期發(fā)展,將歷代先民對宇宙、社會、人生的思考和探索進行了全面梳理和總結,并將其上升到哲學的高度,奠定了中華民族的文化基因,構建了中華民族的精神特色。最終積淀了中華民族獨有的文化心理結構。這種民族文化心理結構具有超越時代、超越階層的穩(wěn)定性,成為一種文化血液基因,傳授給子孫后代”[3]。
“園林畢竟首先是一門藝術……一種獨有的藝術”[4]。藝術最大的特點是藝術家的情感,西班牙畫家、雕塑家畢加索曾說:“我的每一幅畫中都裝有我的血,這就是我的畫的含義?!?Each of my paintings contains my blood,that's what my paintings are about.)俄國文論家別林斯基說:“感情是詩情天性的最主要的動力之一;沒有感情,就沒有詩人,也沒有詩歌。[5]”
中國園林稱“文人園”,“設計者”即明計成《園冶》所稱的“能主之人”,都是傳統(tǒng)文人,讀的是“禮樂詩書”等先秦圣賢之書,也即中華文化元典。
中國園林正是“能主之人”將中華元典的文化血液基因,移入園林的物質構成元素之中,彰顯了以儒、道、楚辭為主干的審美理想,猶如他們血管里流出來的“血”[6]。
被尊為“群經之首、大道之源”的《易經》在《說卦》篇中提出了天地人“三才之道”,即與天地合一、與自然和諧之道?!渡袝ぬ┦纳稀罚骸拔┨斓厝f物父母,惟人萬物之靈。[7]82”人在萬物當中,最有靈性,確立了人的地位。
老子《道德經》中說:“人法地,地法天,天法道,道法自然。[8]35-36”遵從萬物本身的規(guī)律,不勉力強求。
《易經》用太極圖描繪了宇宙模式的圖樣:陰陽、八卦;古代哲人還將觸角伸向物質世界最原始、最基本的組成成分,并歸納、抽繹出金、木、水、火、土5種基本元素,即“五行”;古人對星空的觀察,產生了“三垣、四象、二十八宿”之說;對中國的地形特征也作了古人自己的解釋?!读凶印珕柶吩唬骸肮补な吓c顓頊爭為帝,怒而觸不周之山,折天柱,絕地維;故天傾西北,日月星辰就焉;地不滿東南,故百川水潦歸焉。[9]”
孔子在《論語·為政》中希望最高統(tǒng)治者成為道德的中心時也說:“為政以德,譬如北辰居其所而眾星共之。[10]61”北辰就是北極。
處在北半球的中國,受陽面為南,南向采光;《周易·說卦》曰:“圣人南面而聽天下,向明而治。[11]334”確立了面南為尊。
《禮記·曲禮上》青龍、白虎、朱雀、玄武四方位神的觀念就已經很明確:“行,前朱雀而后玄武,左青龍而右白虎。[12]84”古人將分布于黃道附近一周天的28個星宿每一方的七宿星聯(lián)系起來想象成4種動物形象,鎮(zhèn)守四方,稱為“四象”:東方蒼龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武,組成了組織嚴密、等級森嚴的空中社會,成為中國宮苑“象天”的范本。
秦漢宮苑即以“天宮”為藍本。號為“千古一帝”的秦始皇,便以天界作為理想的宇宙模式再現(xiàn)于宮苑中?!度o皇圖·咸陽故城》記載,筑咸陽宮(信宮亦稱咸陽宮),因北陵營殿,端門四達,以則紫宮,象帝居。渭水灌都,以象天漢;橫橋南渡,以法牽牛[13]。
頤和園排云門前牌樓題額“星拱瑤樞”,眾星拱衛(wèi)著北極星。仁壽殿對聯(lián)稱:“星朗紫宸明輝騰北斗;日臨黃道暖景測南榮?!睂⒒实坜k公之地稱為星光照耀的帝宮,北斗星亦為帝王象征,《星經》稱:“北斗星謂之七政……齊七政,斗為人君號令之主。[14]”
《禮記·王制》謂“中國戎夷,五方之民,皆有性也,不可推移”[12]359,于是形成了五方、“天下”與“四?!钡母窬帧_@個華夷五方相配而又都統(tǒng)一于“天子”的政治模式,是從春秋開始到戰(zhàn)國發(fā)展完成的。
皇帝都有“君臨天下”、囊括四海、包舉宇內之心,在盛清時期我國最大的皇家宮苑避暑山莊中表現(xiàn)無遺:“形勢融結,蔚然深秀,古稱西北山川多雄奇,東南多幽曲,茲地實兼美焉。[15]”(清張廷玉《恭跋御制避暑山莊三十六景詩后》)避暑山莊的地形地貌恰如中國的版圖縮影。
蘇州“耦園”以夫婦“耦耕”為主題,遵循五行、四象的環(huán)境構圖,又處處體現(xiàn)陰陽相對、陰陽相融的空間構圖,將愛情融入建筑、山水、花木等物質元素之中,成為寫在地上的愛情詩。
《管子·五行》中說:“人與天調,然后天地之美生。[16]309”
人類的生產、生活要與自然界的陰陽時序保持協(xié)調,然后自然界才會有美好的事物產生。要達到天人和諧,必須尊重“天”,即自然規(guī)律,人類要戒奢,不可過度向自然索取,如此,方能建立起人與萬物之間互利共生、相互依存、融合無間的和諧關系。
《逸周書·文傳解》:“山林非時不升斤斧,以成草木之長;川澤非時不入網罟,以成魚鱉之長;不麛不卵,以成鳥獸之長。[17]113”
《孟子·梁惠王上》云:“不違農時,谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池,魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林,材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食,材木不可勝用,是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪生無憾,王道之始也。[18]54-55”
《詩經·大雅·行葦》:“敦彼行葦,牛羊勿踐履。方苞方體,維葉泥泥。[19]427”對剛剛出生的嬌嫩的行葦,不要放牛羊去踐踏,以保護正在生長的植物。
夏商周三代都制定過保護環(huán)境的法規(guī)。
夏有“禹之禁”。《逸周書·大聚解》記載:“春三月山林不登斧,以成草木之長;夏三月川澤不入網罟,以成魚鱉之長。[17]191”
商立“棄灰之法”,西周頒布了《代崇令》,規(guī)定:“毋壞室,毋填井,毋伐樹木,毋動六畜;有不如令者,死無赦。[20]”
中國園林用茅茨土階為建筑材料,“危樓跨水,高閣依云”[21],或面山,綠映朱欄,丹流翠壑,或臨水,飛沼拂幾,曲池穿牖,水周堂下,或為空廊的四面圍合,“圍墻隱約于蘿間,架屋蜿蜒于木末”[22]51,山樓憑遠,窗戶虛鄰,栽梅繞屋,結茅竹里。“它希求人間的環(huán)境與自然界更進一步的聯(lián)系,它追求人為的場所自然化,盡可能與自然合為一體。它通過各種巧妙的‘借景’‘虛實’的種種方式、技巧,使建筑群與自然山水的美溝通匯合起來,形成一個更為自由也更為開闊的有機整體的美。連遠方的山水也似乎被收進這人為的布局中,山光、云樹、帆影、江波都可以被收入建筑之中,更不用說其中真實的小橋、流水、‘稻香村’了”[23]。
“園地惟山林最勝,有高有凹,有曲有深,有峻有懸,有平而坦,自成天然之趣,不煩人事之工”[22]58。承德山莊就是根據山莊本身優(yōu)越的自然條件,溝岔縱橫,岡限連綿,島堤通貫,綠草如茵,槐柳成林,周圍奇山怪石,質樸純凈??滴踉凇吨皆频獭吩娭性疲骸白匀惶斐傻鼐蛣荩淮肆偬撛O。[24]卷二十六:3”物盡“天然之趣”,充分利用山莊內的山巒、溪流、湖泊、平原等自然條件,因地制宜地修筑亭臺樓閣,盡量保留大自然的山林野趣,“乃相其岡原,發(fā)其榛莽,凡所營構,皆因巖壑天然之妙。開林滌澗,不采不斷,工費省約而綺綰繡錯,煙景萬狀”[24]卷一百八:11。
“和”“合”兩字早在甲骨、金文中已經出現(xiàn),《國語》《管子》等書中就已將“和”“合”兩字連用而提出“和合”思想。
“和合”是有差別的統(tǒng)一、有區(qū)別的整體?!胺蚝蛯嵣?,同則不繼”[25]119,認為沒有矛盾的“同”,事物就得不到發(fā)展(“繼”)?!豆茏印罚骸靶笾缘?,養(yǎng)之以德。畜之以道則民和,養(yǎng)之以德則民合。和合故能習,習故能偕,借習以悉,莫之能傷也。[16]85”
禮樂之和?!墩撜Z·學而》:“有子曰:‘禮之用,和為貴。先王之道,斯為美’。[10]46”禮的應用,以和諧為貴。古代君主的治國方法,寶貴的地方就在這里。儒道都講天道,儒家側重人倫,將宇宙自然之道、社會人倫之道和個人修養(yǎng)之道統(tǒng)一,“禮”則是維持和諧社會的工具?!抖Y記·樂記》說:“樂者,天地之和也。禮者,天地之序也。和,故百物皆化;序,故群物皆別。[12]990”“大樂與天地同和,大禮與天地同節(jié)”[12]988!
中國園林是禮樂文化的物質載體。
禮,天地之序,“天道”之儀軌。“璧圓象天,琮方象地”,故《周禮》“以蒼璧禮天,以黃琮禮地”[26],天圓而地方。
皇家園林中的宮區(qū)、私家園林中的住宅區(qū)及寺觀的空間構圖,多取方形或長方形,由多進院落組成,強調中軸線意識及“天定”的尊卑等級秩序:沿南北軸心線排列,軸心線兩邊的建筑在位置、大小、排列上相互平衡,以圍墻和圍廊構成封閉式整體,展現(xiàn)嚴肅、方正,井井有條,呈現(xiàn)出嚴格對稱的結構美,講求“順天理,合天意”的禮制儀軌,成為“禮的容器”!
如“靜明園”整體平面布局呈現(xiàn)的是非規(guī)整非對稱狀,但“東岳廟”“圣緣寺”“含暉堂”“書畫舫”等呈中軸線對稱;頤和園中的“諧趣園”整體布局不對稱,但“涵遠堂”“知春堂”“澄爽齋”“湛清軒”“知春亭”等強調中軸線對稱。
私家園林的住宅部分亦如此。如蘇州拙政園住宅部分位于山水園的南部,分成東西兩部分,呈前宅后園的格局。住宅坐北面南,有平行的2路軸線,軸線中間以狹長的“避弄”隔開并連通。
上述空間構圖,反映的正是中國人“天圓地方”的宇宙意識和空間觀念:中軸對稱表示“天圓”;四周圍墻或圍廊則表示“地方”。
美國學者克里斯蒂·喬基姆曾這樣說:“作為中國建筑基礎的有關神圣空間的觀念就被同心、南-北軸心、東-西對稱3條原則所統(tǒng)制,所以這些反映了中國人對宇宙秩序的理解。[27]”
“樂者,天地之和也”?;▓@部分的雜式建筑,花間隱榭,水際安亭,各得其宜。如蘇州網師園中心花園,空間構圖以水池為中心,遵循文王八卦,順五行相生之理,順天而行:池東,震卦,五行屬木,對應春,有射鴨廊,植紫藤、木香、迎春花等春季植物;南,離火,夏,有濯纓水閣;西,兌金,秋,有月到風來亭;北,坎水,冬,有看松讀畫軒、古柏、白皮松;東北,則艮位,冬春之交,竹外一枝斜更好,植物用報春花梅花。
中國傳統(tǒng)園林看重自然界元氣和場能的風和流動變化的水,國外稱之為宇宙生態(tài)學。如住宅大門開東南門,稱青龍門,接納東南風;出水口選在西北,乾位,往東南巽位流去,正好與地球繞太陽公轉所造成的冬至點的日出方位、夏至點的日落方位相吻合,又與中國西北高、東南低的地理環(huán)境一致。
五教和合?!秶Z·鄭語》說:“商契能和合五教,以保于百姓者也。[25]119”“五教”指“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”,只有五教和合,才能使百姓安身立命。
《禮記·大學》:“身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。[28]485”即“修身、齊家、治國、平天下”,家和萬事興!
臺灣四大名園之一的霧峰林家萊園、常熟翁同龢故居彩衣堂,都取義二十四孝中老萊子愉悅老親之意。袁枚隨園、俞樾曲園等都以孝養(yǎng)名義構園。
明潘允端在《豫園記》中解釋園林的立意為:“匾曰‘豫園’,取愉悅老親意也。[29]303”原樂壽堂南臨廣袤約2500m2的荷花池,“池心有島橫峙,有亭曰:‘鳧佚’。島之陽,峰巒錯疊,竹樹蔽虧,則‘南山’也”[29]304。池心有島,島南還有命名“南山”的山,取自祝壽之詩《詩經·小雅·天?!?,詩中有“九如”之祝:如山、如阜、如岡、如陵、如川之方至、如日之升、如月之恒、如南山之壽、如松柏之茂。
蘇州“怡園”,取《論語·子路》中“兄弟怡怡”之意,園主顧文彬于光緒元年(1875年)一月十八日給其子顧承的信中說:“在我則可自怡,在汝則為怡親。[30]”
“禮”,具體標準是“中庸”:“執(zhí)其兩端,用其中于民。[28]416”(《禮記·中庸》)即《論語·堯曰》所說的“允執(zhí)其中”,做到適度,恰到好處。能“隨時以處中”(《四書集注·中庸章句》),將“時”與“中”聯(lián)系起來。
“圓明園”即據“中庸”立意,雍正解釋曰:“圓而入神,君子之時中也!明而普照,達人之睿智也。[31]”“圓”的最高境界是無論何時處理問題都能不偏不倚,個人品德圓滿無缺,超越常人;“時中”,即“隨時以處中”;“明”是思想敏銳,能洞察一切,政治業(yè)績明光普照,完美明智。“圓明”是恪守圓通中庸、聰明睿智,正是“明君”的理想標準。
《周易·乾·文言》釋九五爻曰:“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇,先天而天弗違,后天而奉天時。天且弗違,況于人乎?況于鬼神乎?[11]18”大人的德行,要與天地的功德相契合,要與日月的光明相契合,要與春、夏、秋、冬四時的時序相契合,要與鬼神的吉兇相契合。在先天而言,它構成天道的運行變化,那是不能違背的自然功能。在后天而言,天道的變化運行,也必須奉行它的法則。無論先天或后天的天道,尚且不能違背它,何況是人呢?更何況是鬼神??!
《論語·雍也》篇:“子曰:‘知者樂水,仁者樂山。知者動,仁者靜。知者樂,仁者壽’。[10]408”孔子直接比德于自然山水,在中國園林史上將愛好山水與“知”“仁”“壽”相聯(lián)系。成為中國園林比德的永恒命題。如清行宮名“避暑山莊”,“山莊”就含有仁者樂山,仁者壽之意。以福祿壽為主題的頤和園,宮區(qū)從東宮門進去是仁壽門,匾額為“壽協(xié)仁符”,“壽”“仁”吻合。慈禧所住建筑名“樂壽堂”,殿為“仁壽殿”。
基于“天人合一”的哲學思想,古人把天地萬物都看作有善惡的道德屬性,都可以導向道德的思考,形成托物連類的審美習慣。
如石生而堅,于是,石成為人的品德美和精神美的象征?!缎⊙拧す?jié)南山》:“節(jié)彼南山,維石巖巖,赫赫師尹,民具爾瞻。[19]290”以高山峻石象征師尹的威嚴。清鄭燮《柱石圖》題詩:“挺然直是陶元亮,五斗何能折我腰?[32]”中唐白居易“待之如賓友,視之如賢哲,重之如寶玉,愛之如兒孫”[29]489(《太湖石記》),“石雖不能言,許我為三友”[33](《雙石》)。
《論語·子罕》中孔子曰:“歲寒,然后知松柏之后凋也。[10]623”松柏的韌性精神,成為“比德”美學思想中的重要母題。
園林中不乏“歲寒居”“歲寒堂”“得真亭”等。宋代開始“松竹梅”成為“歲寒三友”?!肮赔@”,取《詩經·衛(wèi)風·淇奧》“瞻彼淇奧,綠竹猗猗”[19]79之意為“猗園”。園內遍植綠竹,亭、臺、樓、閣、榭、立柱、椽子、長廊上無不刻著千姿百態(tài)竹景,園主李宜之撰《園居》,自題“竹窺將以拒俗客也”[34]。
以屈原《離騷》為代表的楚辭,美學風格奇異浪漫,但思想內涵基本屬于儒家系統(tǒng)。如宋玉《登徒子好色賦》贊美修短合宜之美:“東家之子,增之一分則太長,減之一分則太短。著粉則太白,施朱則太赤。[35]”身材,若增加一分則太高,減掉一分則太短;論其膚色,若涂上脂粉則嫌太白,施加朱紅又嫌太赤,恰到好處,這與儒家“中和”美學思想吻合。楚辭又吸收了道家思想,如《楚辭·漁父》中那位規(guī)勸屈原隨世沉浮的“漁夫”及他所唱的《滄浪歌》:“滄浪之水清兮,可以濯吾纓。滄浪之水濁兮,可以濯吾足。[36]176-177”反映出的人生哲理與道家思想十分接近,“滄浪”、江海都成為隱逸的象征符號。
楚辭繼承和發(fā)展了《詩經》的比興手法,形成內涵豐富的帶有象征性質的香草美人比德系列:“善鳥香草,以配忠貞;惡禽臭物,以比讒佞;靈修美人,以媲于君;宓妃佚女,以譬賢臣;虬龍鸞鳳,以托君子;飄風云霓,以為小人。[36]3”《離騷》《九歌》等作品中都以佩戴、服食芳草象征品質的高潔,以腐爛變質象征賢才的變節(jié),惡草比喻丑惡的小人等。
中國園林有的徑用香草名園,以寄高潔。明代文震孟和文震亨兄弟都酷愛《離騷》,鐘愛香草。文震亨筑園名“香草垞”,結構殊絕,時被譽為“塵市中少有的名勝”。文震孟“藥圃”,“藥”,楚辭中指香草“白芷”,園中至今有景境“香草居”。
拙政園旱船名“香洲”,有文徵明書額,額下有王庚跋云:“文待詔(即文徵明)舊書‘香洲’二字,因以為額。昔唐徐元固詩云:‘香飄杜若洲’。蓋香草所以況君子也。乃為之銘曰:‘擷彼芳草,生洲之?。徊啥鵀榕?,愛人騷經;偕芝與蘭,移植中庭;取以名室,惟德之馨’。[37]”
明太倉王世貞筑“離薋園”,王世貞《離薋園記》曰:“嘉木名卉出而不能容惡草,因讀屈氏騷,得‘離薋’二語,取以名之。夫‘薋菉葹’,所謂草之惡者也,屈氏離而弗服,乃女媭呻呻而詈之,何哉?謂其有所別擇也。[38]”實際上王世貞是用惡草“薋菉葹”喻指奸相嚴嵩及其子嚴世藩,嚴世藩欲得王世貞父王忬所藏宋代名畫《清明上河圖》未果,嚴嵩遂將王忬落職論死,王世貞兄弟“以家難歸,竄處故井”,匿跡家鄉(xiāng)避禍,構此園以記其家恨。
《論語·憲問》:“子路問君子。子曰:‘修己以敬。’曰:‘如斯而已乎?’曰:‘修己以安人?!唬骸缢苟押??’曰:‘修己以安百姓。修己以安百姓,堯舜其猶病諸?’[10]1041”子路問什么叫君子。孔子說:“修養(yǎng)自己,保持嚴肅恭敬的態(tài)度?!弊勇氛f:“這樣就夠了嗎?”孔子說:“修養(yǎng)自己,使周圍的人們安樂?!弊勇氛f:“這樣就夠了嗎?”孔子說:“修養(yǎng)自己,使所有百姓都安樂。修養(yǎng)自己使所有百姓都安樂,堯舜還怕難于做到呢?”
孔子說的“修己以安人”“修己以安百姓”,就是“內圣外王”之道:“修己”是“內圣”,內心向圣賢學習,提高自己的道德修養(yǎng)和道德踐履;“安人”“安百姓“是“外王”,將內在的“圣功”施于外而為“王政”。
蘇州春在樓門樓朝內一面正中橫額:“聿修厥德”,取《詩經·大雅》:“無念爾祖,聿修厥德。[19]397”意思是:你能不追念你祖父文王的德行?如要追念你祖父文王的德行,就得先修持你自己的德行,來繼續(xù)他的德行。
《易·坤》:“地勢坤,君子以厚德載物。[11]22-23”《國語·晉語·六》:“吾聞之,唯厚德者能受多福,無德而服者眾,必自傷也。[25]94”“天命靡?!盵19]397“惟德是輔”[7]160,三王五帝都發(fā)跡于“天命”的眷顧,但天命之所以降福于他們是由于他們本身的“德”,有德者才配享天命,建功立業(yè),施惠百姓,得以擁戴,流芳后世,而且德者福壽。
圓明園有景點“澡身浴德”,修養(yǎng)身心,使純潔清白。出《禮記·儒行》:“儒有澡身而浴德。[28]483”時時以道德自律。蘇州滄浪亭五百名賢祠月洞門上“周規(guī)、折矩”磚額,出《禮記·玉藻篇》“周還中規(guī),折還中矩”[28]221之意。規(guī)矩,指法度準則。意謂500名賢皆能恪守儒家的禮儀法度,他們修養(yǎng)功夫已經如孔子所說的一樣,“從心所欲,不逾矩”[10]76了!
周文王經始靈臺就宣揚與民同樂之德。頤和園扇面殿名“揚仁風”,承德山莊的“延仁風”“延南熏”,都是“奉揚仁風,慰彼黎庶”[39]之意。圓明園有戲臺“同樂園”。
州府園林,也多名“眾樂園”“眾春園”,“庶乎良辰佳節(jié),太守得與吏民同一日之適,游覽其間,以通乎圣時無事之樂,此其意也。后之人視園之廢興,其知為政者之用心焉”[40]。
文同《彭州永昌縣治己堂記》:“辟二室,敞一軒,曰‘蒙’,曰‘晦’,曰‘默’??偠弧渭骸渌灶}之曰‘治己’者,有旨夫?揚雄曰:‘治己以仲尼?!鴧⒃唬骸蜃又溃宜《岩??!痆41]”文同所記乃彭州永昌縣令李子忠將衙署園林主要建筑名為“治己”堂,取漢揚雄《法言·修身》“治己以仲尼”之語,即以仲尼為標準來修為己身,用曾參的話來申明“夫子之道,忠恕而已矣”,修為己身要以忠厚寬恕為標準。
宋錢時園林題名為“牧莊”,取“《易》曰‘卑以自牧’”之意[42],《周易正義·謙》有言:“謙謙君子,卑以自牧也?!蓖蹂鲎ⅲ骸澳粒B(yǎng)也。[43]50”謙謙君子修養(yǎng)己身就是要謙卑自守。為人即是自牧,為政即為牧人,每個人都做到了自牧,天下必然清明真醇。
見賢思齊?!墩撜Z·里仁》:“見賢思齊焉,見不賢而內自省也。[10]269”學習賢人之長,看見沒有德行的人,也要反省自己。
滄浪亭五百名賢祠內墻上書“景行唯賢”,外有仰止亭,取《詩經·車轄》中“高山仰止,景行行止”[19]365詩意,并以一片君子竹拱衛(wèi)著。
皇家園林也注意以游利政,景點不忘仰慕古賢。圓明園第四十景之一“山高水長”,原為范仲淹《嚴先生祠堂記》中用來贊頌漢嚴子陵:“云山蒼蒼,江水泱泱;先生之風,山高水長![44]”因此,乾隆皇帝詩曰:“時觀君子德。[45]”
承德山莊“靜含太古山房”,要學習三代有道明君,“山仍太古留,心在羲皇上”[46];避暑山莊“卷阿勝境”“卷阿”,典出《詩·大雅》篇名,《毛詩序》謂召康公作以戒成王,要“求賢用吉士”,其詩云:“鳳皇鳴矣,于彼高岡。[19]440-443”意思是選賢任能,君臣和諧,如周代召、成王的卷阿之游。頤和園“無暑清涼”,也有常念創(chuàng)業(yè)之艱,感到熱去涼來之意。
《論語·里仁》:“君子欲訥于言而敏于行。[10]278”君子說話少,辦事敏捷。同時,孔子反對“巧言令色”之徒,認為他們“鮮矣仁”[10]16。遂有“拙政”“巧宦”之別,陶淵明“守拙歸園田”之舉,詮釋了蘇州拙政園的園名。
《老子·十九章》有“見素抱樸,少私寡欲”,河上公注曰:“見素者,當抱樸守真,不尚文飾也。抱樸者,當見其質樸以示天下,可法則。[8]26”
“法天貴真”,“法天”就是順應物性,不事人為,“貴真”就是崇尚樸素自然真實之美,而這種美,是一種不可比擬之美,一種理想之美:《莊子·天道》:“樸素而天下莫能與之爭美![47]337”
莊子贊美拙樸的生活,抨擊機巧。浙江義烏明代抗倭名將吳百朋、吳大纘父子筑“抱甕園”,出《莊子·天地》篇。說的是孔子弟子子貢游楚返晉過漢陰時,見一位老人一次又一次地抱甕澆菜,“搰搰然用力甚多而見功寡”,就建議他用機械汲水。老人不愿意,“忿然作色而笑曰:‘吾聞之吾師,有機械者必有機事,有機事者必有機心。機心存于胸中,則純白不備;純白不備,則神生不定;神生不定者,道之所不載也。吾非不知,羞而不為也。[47]318’”抱甕老人認為,用了機械必會出現(xiàn)機巧之類的事,接著必定會出現(xiàn)機變之類的心思。機變之心存留于胸,則不曾受到世俗沾染的純潔空明的心境就不完整齊備;純潔空明的心境不完備,精神就不會專一安定;精神不能專一安定的人,大道也就不會充實他的心田。吳存中《抱甕園記》云:“或夕陽泛蓮,東籬采菊,朗讀陶令詩篇,其不為丈人之抱甕者?……珊瑚錦繡之崇身,風云月露之誨譖,益見為機事機心之戒。[48]”蘇州擁翠山莊第一進名抱甕軒,亦同此意。
孔顏之樂,重義輕利?!墩撜Z·述而》:“子曰:‘飯疏食飲水,曲肱而枕之,樂亦在其中矣。不義而富且貴,于我如浮云’。[10]465”孔子說:“吃粗糧,喝白水,彎著胳膊當枕頭,樂趣也就在這中間了。用不正當?shù)氖侄蔚脕淼母毁F,對于我來講就像是天上的浮云一樣。”
老子《道德經》:“知足不辱,知止不殆,可以長久。[8]61-62”懂得滿足就不會受到屈辱,懂得適可而止就不會遇到危險。墨子主張“儉約”“足用”,反對“宮室臺榭曲直之望,青黃刻鏤之飾”[49]。
承德山莊宮殿區(qū)主殿“澹泊敬誠殿”,為青磚布瓦卷棚歇山式建筑,不飾彩繪,古樸典雅,莊重肅然?!板2础倍謥碜浴兑捉洝罚骸安粺┎粩_,澹泊不失。[43]4”康熙皇帝題“澹泊敬誠”這4個字,含蓄地表達了他“居安思危,崇尚節(jié)儉”的思想。蘇州吳江有“師儉園”。
蘇州有2個“半園”,都有知足不求全之意,如清吳云為南半園題聯(lián)說:“園雖得半,身有余閑,便覺天空海闊;事不求全,心常知足,自然氣靜神怡?!彼纬叹愕摹拔亸]”、清尤侗的“亦園”、民國吳待秋的“殘粒園”,都有寡欲薄利、容膝自安之意。
《莊子·逍遙游》載:堯讓天下于許由,許由曰:“鷦鷦巢于深林,不過一枝;偃鼠飲河,不過滿腹。[47]18”鷦鷯在深林里筑巢,不過占有一根樹枝;偃鼠到大河里喝水,不過喝滿一肚皮,揭示了一條顛撲不滅的生活真理,后代文人表示寡欲知足時,常比喻為棲身之地。如明昆山顧氏別業(yè)“一枝園”、清昆山王喆修“半枝園”,吳江外徐氏園第“一枝園”,李漁在南京筑小園名“芥子園”等。
《周易·蠱》之上九:“不事王侯,高尚其事。[11]90”不為王侯做事,高尚自守其事。儒道都尊重個體人格,“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也”[10]618(《論語·子罕》)。
孔子為代表的儒家,汲汲于事功,但卻為中國園林隱逸思想的始作俑者。商朝后期孤竹君的兩位王子伯夷、叔齊讓國出逃,又叩馬而諫周武王奔襲商紂。周武王滅商建周,倆人恥食周粟,相攜到首陽山上采食薇菜充饑,最后餓死在首陽山、以身殉道。春秋戰(zhàn)國哲人交口推崇:孔子贊夷齊為“古之賢人也”(《論語·述而》),“不降其志,不辱其身”(《論語·微子》);孟子譽之為“圣之清者”(《孟子·萬章下》);韓非子頌之為“圣人德若堯舜,行若伯夷”[50]……
《論語·憲問》篇:“憲問恥。子曰:‘邦有道,穀;邦無道,穀,恥也’。[10]946”原憲問什么叫恥辱??鬃诱f:“國家政治清明,做官領俸祿;國家政治黑暗也做官領俸祿,這是恥辱了?!痹凇墩撜Z·衛(wèi)靈公》,子曰:“君子哉蘧伯玉!邦有道,則仕;邦無道,則可卷而懷之。[10]1068”贊美蘧伯玉國家治理有道,就去當官;如果治理無道,則應隱退藏身。君子是有所為,有所不為的。
戰(zhàn)國《孟子·盡心上·忘勢》直接用“窮則獨善其身,達則兼善天下”[18]891來表達入世精神與出世境界。得志,澤加于民;不得志,修身見于世,成為古代仁人志士價值信仰,也是隱于園的價值體現(xiàn)。尤其在易代之交,不事二主的伯夷、叔齊成為他們景行行止的表率。
《論語·先進》“侍坐”中,孔子讓弟子們“各言其志”,子路、冉求和公西華三人都規(guī)規(guī)于事,曾點卻與之氣象不侔:“莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,風乎舞雩,詠而歸?!庇谑牵蜃余叭粐@曰:“吾與點也![10]797-811”
宋代理學家朱熹贊“其胸次悠然,直與天地萬物上下同流”[51]!明代反對道學家“兢兢業(yè)業(yè)”敬畏人生模式的王陽明,更激賞曾點的“狂者胸次”:“鏗然舍瑟春風里,點也雖狂得我情。[52]”
曾點的“狂者胸次”,反映了他重視主體的生命價值、追求灑落適性的人生態(tài)度,正是心性修養(yǎng)的最高境界。
明初,蘇州俞貞木在石澗書隱增筑“詠春齋”,自作《詠春齋記》,以效仿曾點之人生態(tài)度:“……先生乃援瑟鼓之,為之賦《考槃》……弁而五六士,丱而六七人,浴沂以嬉,風雩以歸,而音沨沨而樂怡怡,匪列御風、匪周觀魚,造物者為徒,而曾皙之與居。舍曰詠春,其曷以名先生之齋廬者哉![53]”
“獨與天地精神往來”的莊子,提出了“心齋”“坐忘”的內省功夫論?!肚f子·人間世》:“唯道集虛,虛者,心齋也。[47]117”“心齋”的境界是虛以待物;“坐忘”即是離形、去智,達到“無己”(《莊子·齊物論》)的功夫境界。所以坐忘及心齋的效果,就如《齊物論》中所提到的南郭子綦“形如槁木,心如死灰”境界,一片虛空,無物我,無彼此,自然也無是非利害了。
《莊子·齊物論》:“昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻適志與!不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與?胡蝶之夢為周與?周與胡蝶,則必有分矣。此之謂‘物化’。[47]92”通過對夢中變化為蝴蝶和夢醒后蝴蝶復化為己的描述與探討,提出了人不可能確切地區(qū)分真實與虛幻和生死物化的觀點,包含了浪漫的思想情感和豐富的人生哲學思考。清阮元將北京小園名“蝶夢園”,園內“交柯接蔭,玲峰、石井,嵚崎其間,有一軒、二亭、一臺,花晨月夕,不知門外有緇塵也……秋半,余奉使出都,是園又屬他人,回憶芳叢,真如夢矣”[54]。
莊子追求心靈自由,不受俗情羈絆?!肚f子·秋水》篇中“濠梁觀魚”莊惠問答和濮水釣魚,可以窺見文人對莊子遠避塵囂、追求身心自由、悠然自怡的人生理想的渴慕。“濠濮”還含蘊著晉簡文司馬昱的“濠濮間想”、鳥獸禽魚自來親人的美感聯(lián)想。中國園林中的觀魚臺、濠上觀、知魚亭、魚樂國、安知我不知魚之樂、濠濮亭、承德山莊、北海的濠濮間想等景境,都源于此。
《莊子·列御寇》:“巧者勞而知者憂,無能者無所求,飽食而遨游,汎若不系之舟,虛而遨游者也。[47]830”身心若沒有系繩子的小舟一樣四處飄浮,無拘無束。這也是中國園林中旱船所以名“不系舟”之源。
中華文化元典,作為中國園林的精神主軸,彰顯了中華民族早熟的生態(tài)意識、天人合一的哲學思想、內圣外王的價值觀和士人風節(jié)。
除此之外,中華文化元典也使中國園林藝術獨具風采,諸如:《易傳》“立象以盡意”和莊子“言不盡意”“得意忘言”的美學觀對中國園林“景境”說之啟迪;商湯《盤銘》“茍日新,日日新,又日新”革新精神開啟了中國園林“有法無式”創(chuàng)新思變之法門;《尚書》“有容,德乃大”的思想,乃拓寬藝術視野的濫觴……一言以蔽之,中國園林的元典精神,是中華知識精英的心態(tài)化石、中華愛國心之源泉,也是我們親近先祖、明識文化的慧根。
紙短言長,中華文化元典,作為中國園林的精神主軸,遠非一篇短文所能囊括的,以上僅略舉數(shù)端,拋磚引玉,求其友聲。
注釋:
① 來源:德國哲人雅斯貝爾斯在1949年出版的《歷史的起源與目標》中說,公元前800年—前200年,尤其是公元前600年—前300年,是人類文明的“軸心時代”,中西方都出現(xiàn)了一批文化巨人,創(chuàng)立各自的思想體系。