王朝慶

(南京師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院,江蘇南京210023)

延安時期,以毛澤東同志為主要代表的中國共產(chǎn)黨人,堅持把馬克思列寧主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合,不僅在《論新階段》一文中創(chuàng)造性地提出馬克思主義中國化概念,而且還在其他相關(guān)文本中對這一概念的語義內(nèi)涵進(jìn)行多維度的理論詮釋。這些文本群的彼此互動和關(guān)聯(lián)呼應(yīng),共同編織了馬克思主義中國化概念的語義之網(wǎng)。事實上,提出一個重要概念,與對這一概念進(jìn)行詮釋從而使人明白其語義內(nèi)涵,無疑具有同等重要的地位,誠如列寧所說:“如果要進(jìn)行討論,就必須把概念弄清楚?！盵1]133目前,有不少學(xué)者對毛澤東提出馬克思主義中國化概念的緣由和歷程進(jìn)行了較為詳細(xì)的梳理,但對這一概念出場后中國共產(chǎn)黨人如何對其語義內(nèi)涵進(jìn)行理論詮釋,則缺乏足夠的重視及文本關(guān)聯(lián)意識。基于此,本文立足于延安時期黨的相關(guān)重要文本,對中國共產(chǎn)黨人如何詮釋馬克思主義中國化概念這一問題進(jìn)行考察,這不僅有助于揭示馬克思主義中國化概念的豐富語義,而且對于當(dāng)下深入理解習(xí)近平總書記提出的馬克思主義中國化時代化概念具有重要價值。

一、從理論形式的轉(zhuǎn)化之維詮釋馬克思主義中國化概念

這里所說的理論形式,主要是指馬克思主義理論存在的物態(tài)方式,即表現(xiàn)為理論的呈現(xiàn)方式或語言的表述形式。關(guān)于馬克思主義理論的形式轉(zhuǎn)化,并非無關(guān)緊要的問題。事實上,在中國共產(chǎn)黨早期的革命實踐中,馬克思主義中國化概念之所以遲遲沒有出場,一個重要原因乃在于黨內(nèi)的理論水平普遍不高以及聯(lián)共(布)和共產(chǎn)國際的遠(yuǎn)程遙控。當(dāng)時黨內(nèi)很多人在面對理論和實踐相互沖突或者理論無法解釋實踐時,王明等人寧可削足適履,也要堅持將其所理解的馬克思主義理論應(yīng)用于中國實際,而決不會且沒有勇氣去改變理論的存在形式。他們不僅以一種“政治正確”的心態(tài)堅信自己對理論的應(yīng)用是正確的,而且對毛澤東等人改變理論形式的應(yīng)用定性為一種“異端”,甚至稱其為“山溝里的馬克思主義”。顯然,這不啻是一種外在反思的思維邏輯,而正是在外在反思的思維邏輯牽引下,馬克思主義的一般原理不可避免地會淪為抽象的觀念和僵化的公式。

不容否認(rèn),對于早期中國共產(chǎn)黨人而言,他們幾乎無不強(qiáng)調(diào)要將馬克思主義應(yīng)用于中國具體實際。即使就連曾犯過錯誤的瞿秋白、王明等人,也堅信要將馬克思主義應(yīng)用于中國的具體實際,而非僅僅停留于就理論而談理論的層面,如他們曾一度提出“應(yīng)用馬克思主義于中國國情的工作,斷不可一日或緩”[2]408的主張。但盡管如此,問題的關(guān)鍵在于,理論應(yīng)用于實際并不必然等于理論和實際相結(jié)合。事實上,就“應(yīng)用”本身而言,它是一個抽象籠統(tǒng)的概念,如果不顧客觀實際而一味強(qiáng)調(diào)理論之應(yīng)用,其結(jié)果只能產(chǎn)生野蠻生硬的教條主義和公式主義。早期中國共產(chǎn)黨人雖強(qiáng)調(diào)要將理論應(yīng)用于實踐,但這主要是在一般原則上而言的,至于具體如何應(yīng)用,則并沒有給出統(tǒng)一和明確的回答。其原因誠如張聞天所解釋,一般原則往往比較容易理解,而一旦涉及實際的運(yùn)用,便會由于復(fù)雜的環(huán)境而產(chǎn)生“極大的困難”。[3]280應(yīng)該說,只了解一般原則而不清楚如何具體運(yùn)用,體現(xiàn)了早期中國共產(chǎn)黨人馬克思主義中國化思想的樸素性。

直到瓦窯堡會議,黨中央更為深刻地意識到這一問題,并對之前的有關(guān)表述進(jìn)行了精細(xì)的補(bǔ)充和完善。這次會議通過的《中共中央關(guān)于目前政治形勢與黨的任務(wù)的決議》一文強(qiáng)調(diào)指出,“關(guān)門主義”對黨的危害甚巨,它產(chǎn)生的主要誘因就是一些人不善于將馬列主義理論“活潑的運(yùn)用到中國的特殊的具體環(huán)境去,而把馬克思列寧斯達(dá)林主義變成死的教條”。[4]547不少中國共產(chǎn)黨人在過去往往籠統(tǒng)地談應(yīng)用,但此時黨中央有意添加“活潑的”[4]547一詞來修飾“運(yùn)用”,以區(qū)別于王明等人將馬克思主義理論生硬和教條地應(yīng)用于中國實際,可謂是一大進(jìn)步。盡管如此,如何才算“活潑的運(yùn)用”呢?該文并未給出明確的回答。

對此,毛澤東進(jìn)行了接力探索。正是在黨的六屆六中全會上,他特別運(yùn)用了民族形式一詞,提出“馬克思主義必須通過民族形式才能實現(xiàn)……所謂具體的馬克思主義……是把馬克思主義應(yīng)用到……具體斗爭中去,而不是抽象地應(yīng)用它”。[5]651這一思想和表述在黨的歷史上是空前的,因為他不僅把應(yīng)用分為具體應(yīng)用和抽象應(yīng)用,而且還明確指出具體應(yīng)用馬克思主義就是要賦予其民族形式,使其帶有一定的中國特性和中國味。這就意味著,毛澤東不僅從宏觀的一般原則層面來談應(yīng)用,而且更從微觀的具體路徑層面而言之,認(rèn)為要在中國應(yīng)用馬克思主義理論,首先最基本的工作就是要使這一理論從原來的德國形式或俄國形式走向中國形式,即要使馬克思主義在“每一表現(xiàn)中”[5]651都無不帶有中國氣派。這里,“每一表現(xiàn)”說明馬克思主義理論的中國形式是完整的和徹底的,它既包括語言形式,即用通俗易懂的中國話語來表述之;也包括內(nèi)容形式,即這一理論應(yīng)反映和帶有中國具體實際的內(nèi)容。用胡繩的話來說就是用“中國的具體事實來闡明理論”,[6]162從而使理論言之有物。

黑格爾曾說:“只有當(dāng)一個民族用自己的語言掌握了一門科學(xué)的時候,我們才能說這門科學(xué)屬于這個民族了;這一點,對于哲學(xué)來說最有必要。”[7]192其實,理論的民族形式從表面上看似無足輕重,卻直接關(guān)系到人們對這一理論的認(rèn)識和認(rèn)同,如果“沒有認(rèn)同的語言模式,行動單位實際上根本就無法行動”。[8]32在早期的革命實踐中,中國共產(chǎn)黨人的理論水平普遍不高,盡管具有種種復(fù)雜的緣由,但馬克思主義理論的非民族形式表達(dá)則直接制約了全黨對這一理論的認(rèn)識。對此,在《答宋亮同志》一文中,劉少奇分析得極為深刻。他認(rèn)為,由于馬克思、恩格斯、列寧等都是歐洲人,其著作也都是運(yùn)用歐洲文字撰寫和發(fā)表的,況且這些著作大部分還沒有譯介為中文,故而我們黨內(nèi)很多同志在對馬克思主義做中國化的努力時便“覺得特別困難些”。[9]221-222根據(jù)現(xiàn)代詮釋學(xué)理論,專門術(shù)語作為一種技術(shù)性表達(dá),它與民族語言之間既彼此對立又相互統(tǒng)一。易言之,理論上的專門術(shù)語只有被生動地融入日常生活中時,它才能對人們的實踐發(fā)揮實際性作用。[10]86由此看來,毛澤東創(chuàng)造性地提出馬克思主義理論需要有民族形式這一觀點,不僅對黨內(nèi)既有問題的分析之深刻,而且更具有戰(zhàn)略性眼光,對于引導(dǎo)全黨深化對馬克思主義理論的認(rèn)識具有重要的價值意義。

需要進(jìn)一步指出的是,在《論新階段》中,毛澤東不僅提倡馬克思主義理論的民族形式,而且還從國際主義理論的高度對此進(jìn)行了辨析和論證。他在該文中針對黨內(nèi)的傳統(tǒng)國際主義觀進(jìn)行了嚴(yán)厲批評,提出決不能將理論的民族形式與其所蘊(yùn)含的國際主義內(nèi)容相互割裂,否則便是對國際主義思想精髓的無知。[5]651顯然,他在這里的言外之意,其實正是在檢討此前王明等人主張必須原原本本將馬克思主義理論拿來,而不能對其進(jìn)行任何形式更改的國際主義觀。毛澤東的這種批評,無疑是從政治正確的高度來賦予馬克思主義理論民族形式以正當(dāng)性與合理性。正是這種具有徹底性質(zhì)的闡釋,促使毛澤東對民族形式的認(rèn)識是一以貫之的,如在后來的《新民主主義論》一文中,毛澤東幾乎以同樣的口吻再次對“民族形式”進(jìn)行了強(qiáng)調(diào)。[11]707

總之,毛澤東把應(yīng)用區(qū)分為具體應(yīng)用和抽象應(yīng)用兩種形態(tài),在他看來,只有將馬克思主義理論具體應(yīng)用于中國具體實際,使其帶有民族形式,才稱得上是馬克思主義中國化。對此,美國學(xué)者雷蒙德·F·懷利指出,馬克思主義中國化概念“代表著中共第一次認(rèn)真地嘗試以大眾化的方法來解決向中國廣大民眾介紹復(fù)雜的外來意識形態(tài)的問題……使基本上源于西方傳統(tǒng)、基本上用西方語匯表述的馬克思主義理論適應(yīng)中國獨特的文化,并可能在中國文化中得以豐富”。[12]84可見,延安時期中國共產(chǎn)黨人主張用民族的、為大眾所喜聞樂見的語言形式,來闡釋深奧難懂的馬克思主義理論,深刻說明理論形式的轉(zhuǎn)化是馬克思主義中國化概念的題中應(yīng)有之義。

二、從理論內(nèi)容的創(chuàng)新之維詮釋馬克思主義中國化概念

任何事物都是內(nèi)容和形式的辯證統(tǒng)一,形式和內(nèi)容互為表里,呈現(xiàn)出一而二、二而一的關(guān)聯(lián)屬性。對于中國共產(chǎn)黨人而言,將馬克思主義理論從德國形式或俄國形式轉(zhuǎn)變?yōu)橹袊问?無疑就是要使這一理論首先在語言表述上實現(xiàn)通俗化,以便為更多的普通大眾所理解和接受。然而,這只是馬克思主義理論實現(xiàn)中國化的初步環(huán)節(jié),他們絕不僅僅滿足于此,而是需要一套真正能夠?qū)χ袊唧w實際發(fā)揮理論指導(dǎo)作用的科學(xué)思想體系,這就必然會關(guān)涉到理論內(nèi)容的創(chuàng)新和發(fā)展。其實,從一定程度上說,理論的終極生命即在于創(chuàng)造,無論是理論的基石、框架,抑或其宗旨目標(biāo)、價值關(guān)懷等,不僅都是為創(chuàng)造而設(shè)置的,而且也都在等待創(chuàng)造。從理論形式的轉(zhuǎn)化和變更,到根據(jù)中國的具體實際對馬克思主義理論的思想內(nèi)容加以創(chuàng)新和發(fā)展,這既是理論的內(nèi)容和形式二者辯證發(fā)展的邏輯使然,也是馬克思主義中國化概念的核心要義,深刻體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨人的認(rèn)識自覺。

1940年初,在《黨的工作中的一個基本問題》一文中,張聞天指出,運(yùn)用馬列主義于生動實踐中,這本身就是“發(fā)展馬列主義”。[13]14稍后,他又進(jìn)一步提出要“創(chuàng)造中國的馬列主義作品”[14]15的要求。統(tǒng)觀這兩個文本的有關(guān)論述,張聞天將理論的運(yùn)用視為對理論的發(fā)展和創(chuàng)造的思想認(rèn)識是獨到的,這表明他深刻意識到馬克思主義經(jīng)典作家不可能精確地預(yù)料到中國的具體實際問題,因此要在中國運(yùn)用馬克思主義,必須根據(jù)中國的實際情況對馬克思主義進(jìn)行發(fā)展和創(chuàng)造。然而,如果說張聞天上述關(guān)于創(chuàng)造性發(fā)展馬克思主義的思想表達(dá)尚比較隱晦,那么在《反對主觀主義和宗派主義》一文中,毛澤東則跳出馬克思主義理論具體論斷的視野局限,站在世界觀和方法論的高度將其區(qū)分為教條式的馬克思主義和創(chuàng)造性的馬克思主義兩種類型,并著重強(qiáng)調(diào)要把中國的具體實踐經(jīng)驗加以馬克思主義化的總結(jié)。也就是說,在毛澤東看來,馬克思主義并不是一種僵硬的教條,而是具有鮮明的創(chuàng)造性,將具體實踐中的豐富經(jīng)驗提升和凝練到一種理論高度,這本身就是對馬克思主義的補(bǔ)充和創(chuàng)造。不難看出,在這里,毛澤東對馬克思主義中國化概念內(nèi)涵的認(rèn)識已大大超越他在《論新階段》中的有關(guān)闡述。

事實上,統(tǒng)觀毛澤東的文本寫作風(fēng)格,與王明等人相比,其共同之處是他們并不反對在文章中引用馬克思主義經(jīng)典作家的話語,以便為自己的思想觀點尋找理論根據(jù)和政治合法性。但其本質(zhì)區(qū)別在于,王明等人往往動輒引用馬克思主義的某些個別論斷來指揮中國革命,而毛澤東則對馬克思主義經(jīng)典作家話語的引用非常謹(jǐn)慎,誠如他后來所總結(jié)說:“我寫文章,不大引馬克思、列寧怎么說?！?dāng)然不是說不要引人家的話,是說不要處處都引?！盵15]303即使在不得不引用時,毛澤東也往往是站在世界觀和方法論的高度來引用,這誠如他在《論新階段》中指出,共產(chǎn)黨人應(yīng)該將馬克思主義理論作為一種行動指南和革命科學(xué)來對待。后來,在中央黨校演講中,他又進(jìn)一步強(qiáng)調(diào),馬克思等經(jīng)典作家曾反復(fù)說過,其理論不是僵硬教條,而是指導(dǎo)實踐的指南,但黨內(nèi)一些人卻“偏偏忘記這句最重要最重要的話”。[16]820這里,毛澤東接連兩次重復(fù)使用“最重要”一詞,足見其對馬克思主義精髓的精確掌握。正是由于他把馬克思主義視為一種世界觀和方法論,進(jìn)而以這種世界觀和方法論去指導(dǎo)實踐,才能夠得以實現(xiàn)對馬克思主義理論的內(nèi)容進(jìn)行創(chuàng)造和發(fā)展。在《如何研究中共黨史》中,毛澤東進(jìn)一步把理論創(chuàng)造的作用和地位提升到政治武器的高度,認(rèn)為既然列寧能夠通過靈活運(yùn)用理論于俄國實踐進(jìn)而取得革命的成功,那么中國共產(chǎn)黨也要遵循這樣的創(chuàng)造性精神和理念,將馬列主義的方法“用到中國來,在中國創(chuàng)造出一些新的東西”。[17]408

隨著毛澤東明確提出要從世界觀和方法論的高度來看待馬克思主義,進(jìn)而從根本上厘清和闡明了馬克思主義理論必須與時俱進(jìn)的哲理,創(chuàng)造性發(fā)展馬克思主義愈益成為黨內(nèi)一項正式的政治任務(wù)。如在《論布爾塞維克的教育家》一文中,張如心要求黨內(nèi)教育家要向毛澤東同志看齊,學(xué)習(xí)和研究他“如何發(fā)展創(chuàng)造性的馬克思主義”。[18]49任弼時則專門針對黨內(nèi)一些同志忽視發(fā)展馬克思主義的現(xiàn)象進(jìn)行了嚴(yán)厲批評。據(jù)他觀察,這些人在具體的技術(shù)性活動(如春耕)和事務(wù)性活動(如發(fā)展合作社)中,往往以為不要理論便可以辦到,更遑論要去發(fā)展馬列主義了。基于此,他提出,所有黨員都必須真正以行動指南而不是抽象教條的態(tài)度去理解馬克思主義,只有將理論確切地放置于生動的中國實踐場域中從而實現(xiàn)二者的有機(jī)結(jié)合,才能“真正使馬列主義……中國化,并有新的發(fā)展”。[19]304

應(yīng)該說,在思想史的歷史長河中,理論命名與理論發(fā)展同樣重要,且二者往往互相纏繞和扶持,如何對經(jīng)中國共產(chǎn)黨發(fā)展后的馬克思主義理論結(jié)晶進(jìn)行命名,本身也是創(chuàng)造性發(fā)展馬克思主義的題中應(yīng)有之義。對此,張如心在上述文章中率先使用“毛澤東同志的思想”[18]47概念來概括和指涉這一理論結(jié)晶。1942年7月,朱德明確將這一理論結(jié)晶稱為“中國化的馬列主義”。[20]不難看出,對于經(jīng)黨創(chuàng)新和發(fā)展后的馬克思主義如何命名,此時黨內(nèi)的意見雖然尚不統(tǒng)一,但至少說明他們已在慎重地思考這個問題。僅僅一年之后,王稼祥則首次正式使用并詳細(xì)地闡釋了“毛澤東思想”[21]441概念。在他看來,這一思想是指引中華民族徹底擺脫被奴役的高光火炬,“是馬克思列寧主義與中國革命運(yùn)動實際經(jīng)驗相結(jié)合的結(jié)果”,[21]441是一種帶有鮮明創(chuàng)造性特征的馬列主義?！懊珴蓶|思想”[21]441概念甫一出場,不僅很快得到了黨內(nèi)絕大多數(shù)人的認(rèn)同和支持,而且根據(jù)他們當(dāng)時的理解,毛澤東思想本身即等同于中國化的馬列主義。比如,在黨的七大上,劉少奇指出:“毛澤東思想……乃是發(fā)展著與完善著的中國化的馬克思主義?！盵9]335毋庸諱言,無論是毛澤東思想,還是中國化的馬克思主義,這兩種提法所指涉的正是馬克思主義理論在中國創(chuàng)新和發(fā)展的結(jié)果之維,它極大地豐富了馬克思主義理論的知識內(nèi)容寶庫,是馬克思主義中國化概念內(nèi)涵的一個重要面相。

三、從以矢射的的實踐之維詮釋馬克思主義中國化概念

中國共產(chǎn)黨之所以反復(fù)強(qiáng)調(diào)必須要實現(xiàn)馬克思主義的中國化,目的并不是為“化”而“化”,無論是轉(zhuǎn)化理論形式,還是創(chuàng)新理論內(nèi)容,其最終指向是要運(yùn)用馬克思主義理論解決中國的具體問題,即回答中國向何處去的時代之問。這不僅體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨人的理論思維,也充分說明他們并非書齋式地用理論來解釋世界,而是要在活生生的實踐中用理論來改變世界。

其實,對于早期中國共產(chǎn)黨人而言,他們雖不乏樸素的馬克思主義中國化思想,但在對此進(jìn)行闡述時,其往往側(cè)重于強(qiáng)調(diào)要將理論應(yīng)用于中國具體實踐,由此所造成的結(jié)果在于,運(yùn)用理論來改變中國具體實踐的思想是相對比較隱晦的。當(dāng)然,理論應(yīng)用于實踐的價值關(guān)懷和直接目的就是要改變實踐,這本無可厚非,但中國共產(chǎn)黨早期話語表達(dá)的隱晦性至少在一定程度上稀釋和消解了人們對馬克思主義中國化思想的濃厚興趣,甚至對于理論水平較低的普通黨員而言,由于沒有明確告知為何要具體應(yīng)用理論,以至于其中一些人對馬克思主義中國化的思想和要求或不知所云或置之不理或敷衍了事。不過,隨著毛澤東明確提出馬克思主義中國化概念以后,黨內(nèi)領(lǐng)導(dǎo)群體紛紛圍繞這一概念的語義內(nèi)涵和內(nèi)在要求進(jìn)行了闡釋。在這一過程中,他們明確提出,中國共產(chǎn)黨學(xué)習(xí)和運(yùn)用馬克思主義,并非為了學(xué)習(xí)和運(yùn)用而為之,其根本目的是要解決中國的具體問題。

為了形象地說明理論和實際相結(jié)合的終極價值旨?xì)w——解決中國具體問題,毛澤東通過運(yùn)用廣大民眾所熟知的有的放矢這一概念,形象地闡釋了兩者的內(nèi)在關(guān)系,即“‘的’就是中國革命,‘矢’就是馬克思列寧主義。我們中國共產(chǎn)黨人所以要找這根‘矢’,就是為了要射中國革命和東方革命這個‘的’的”。[16]801從文本的互文性來看,毛澤東的這種隱喻思想是一以貫之的。1942年2月,在《整頓黨的作風(fēng)》一文中,毛澤東進(jìn)一步從“化”中國的維度對馬克思主義中國化概念作了較為深入的闡述。他不僅非常推崇靈活的應(yīng)用理論來處理具體問題之做法,而且還用與之前幾乎相同的口吻說道,馬列主義之于中國實際問題,其實“就是箭和靶的關(guān)系”,[16]820必須要用“箭”來射“靶”,否則,不僅黨內(nèi)的理論水平不可能得到提升,而且革命也不會取得成功。統(tǒng)觀毛澤東在上述兩處所使用的幾乎完全一致的“矢的”(或箭靶)隱喻,其用意就是要向全黨講明白學(xué)習(xí)理論(即“拿箭”)的終極目的是為了徹底改造中國社會。這個問題如果“不講明白,我們黨的理論水平永遠(yuǎn)不會提高,中國革命也永遠(yuǎn)不會勝利”。[16]820毛澤東提出,只有明確和公開講清楚中國共產(chǎn)黨“拿箭”的目的,才能使全黨深刻認(rèn)識到理論的重要性和實效性,如果僅僅拿著箭而不放或者亂放一通,對于中國共產(chǎn)黨革命這個“的”(靶)而言毫無任何助益。是年底,在《讀學(xué)風(fēng)文件隨記》中,謝覺哉非常贊同毛澤東關(guān)于“箭矢”這一形象化的隱喻,并進(jìn)一步作了發(fā)揮和闡釋。在他看來,從弄到“箭”到看清“靶”再到學(xué)會“射”,它們不僅共同構(gòu)成了一個完整的邏輯閉環(huán),而且還生動地體現(xiàn)了馬克思主義中國化的運(yùn)行機(jī)制和價值意義。

這里需要注意的是,上文毛澤東等人從“化”中國的維度來認(rèn)識和闡釋馬克思主義中國化概念,其中,他們所要“化”的并不僅僅是中國當(dāng)前的革命實踐,而且還包括中國的歷史和文化。目前,有學(xué)者在考察這一問題時,認(rèn)為毛澤東等人僅僅主張運(yùn)用馬克思主義來解決中國實踐問題,卻并“沒有說過馬克思主義與儒學(xué)或與中國傳統(tǒng)相結(jié)合,從他的許多論述中也得不出這個結(jié)論來”。[22]19其言外之意是,馬克思主義理論和儒學(xué)或中國傳統(tǒng)沒有任何關(guān)系,前者自然也就不可能去“化”后者。這種認(rèn)識無疑是錯誤的。不容否認(rèn),毛澤東等人強(qiáng)調(diào)要運(yùn)用理論來“化”中國,首先確實是以解決中國革命實踐中的問題為直接著眼點的。但他們的目的并不僅僅局限于此,而是有著更為深遠(yuǎn)的歷史眼光和深刻的文化眼光。如在黨的六屆六中全會上,在闡釋馬克思主義中國化概念時,毛澤東曾專門提及和延伸到歷史文化領(lǐng)域,強(qiáng)調(diào)對待既往的民族歷史,要“用馬克思主義的方法給以批判的總結(jié)”。[11]533這里,他雖沒有明確提出要以馬克思主義來“化”中國的歷史和文化的任務(wù),但其中的“批判的總結(jié)”一詞卻隱性地包含著這一任務(wù)。正是在這次會議上,受毛澤東提出的馬克思主義中國化概念的啟發(fā),張聞天不僅要求實現(xiàn)黨的“組織工作中國化”,[5]665而且還明確提出要運(yùn)用科學(xué)的革命精神和方法來教育全黨和社會上的革命青年,促使其客觀正確地認(rèn)識中國歷史和文化。

不僅如此,毛澤東后來又強(qiáng)調(diào),從淵源上看,馬克思主義經(jīng)典作家的理論其實是對既往歷史和現(xiàn)實革命的具體實際之抽象“總結(jié)論”。[16]814因此我們在研學(xué)其理論時,也要在研究中國革命實際的同時,好好研究中國的歷史實際,這既是中國化馬克思主義發(fā)展的文化源泉,也是馬克思主義“化”中國的重要客體對象之一。1943年,在談及共產(chǎn)國際解散的問題時,黨中央進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)要繼承好民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進(jìn)行辯證審視和批判吸收,以便促使馬列主義更好地與中國的革命實踐、歷史和文化實現(xiàn)“深相結(jié)合”。[21]318-319這種強(qiáng)調(diào)要發(fā)揚(yáng)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)的認(rèn)識與毛澤東在《論新階段》中的闡述是一以貫之的。一般而言,歷史往往承載著文化,而文化則不僅是歷史的結(jié)晶,而且還反作用于實踐。在縱向的時間線中,實踐、歷史和文化是不可分割的,在毛澤東、張聞天等人看來,中國共產(chǎn)黨手中所端持的這支馬克思主義利箭,不僅要去射革命實踐中的現(xiàn)實問題,而且還要去射中國的歷史和文化。對此,我們不妨稱之為“一箭三靶”現(xiàn)象,這種比喻既生動地體現(xiàn)了馬克思主義之箭的穿透力和生命力,也深刻反映了以毛澤東同志為主要代表的中國共產(chǎn)黨人所具有的科學(xué)的歷史觀、文化觀和革命觀。質(zhì)言之,毛澤東等人主張運(yùn)用馬克思主義理論來“化”中國的歷史、文化以及革命實踐,這三者是交相為用和相輔相成的,非如此不足以從根本上改變中國。

綜上所述,馬克思主義中國化概念的內(nèi)涵并不是扁平單一的,毛澤東、張聞天、劉少奇等人在一系列文本群中接續(xù)性地創(chuàng)造、豐富和拓展了它的語義空間,從而使其內(nèi)涵形成一種語義的疊層。質(zhì)言之,它既是指“化”馬克思主義(包括形式和內(nèi)容),又指“化”中國的實踐、歷史和文化,馬克思主義和中國構(gòu)成了“化”的雙客體。1945年,劉少奇在《論黨》中對馬克思主義中國化概念的上述豐富的內(nèi)涵進(jìn)行了集中和全面的闡釋,他指出:“要使馬克思主義系統(tǒng)地中國化,要使馬克思主義從歐洲形式變?yōu)橹袊问?就是說,要用馬克思主義的立場與方法來解決現(xiàn)代中國革命中的各種問題……才能依據(jù)歷史進(jìn)程每個特殊時期和中國具體的經(jīng)濟(jì)、政治環(huán)境及條件,對于馬克思列寧主義作獨立的光輝的補(bǔ)充,并用中國人民通俗語言的形式表達(dá)出來,使之適合于新的歷史環(huán)境和中國的特殊條件,成為中國無產(chǎn)階級群眾與全體勞動人民群眾戰(zhàn)斗的武器?！盵9]335-336在這里,劉少奇同毛澤東一樣,都是站在世界觀和方法論的高度來認(rèn)識馬克思主義的精髓,他既要求對馬克思主義理論進(jìn)行形式層面的轉(zhuǎn)化,也強(qiáng)調(diào)要對其內(nèi)容作獨立而光輝的補(bǔ)充和發(fā)展,更指出了“化”的根本目的是解決中國的各種問題(包括現(xiàn)實、歷史和文化等),從而較為全面地概括和揭示了馬克思主義中國化概念的語義內(nèi)涵和意義真諦。