譚世寶 譚學(xué)超

有關(guān)土地社稷神壇的信仰崇拜,是中國國家中央和地方政府推行的宗教文化禮教規(guī)定中,最為源遠(yuǎn)流長的。它分布地方覆蓋面積最廣,人口最多,至明清時期的中國城鄉(xiāng)可謂無遠(yuǎn)弗屆,華夏漢族無人不拜,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越孔子、老子、佛陀、觀音、天妃(后)、關(guān)公(帝)等的信仰崇拜。由于供奉土地社稷神的壇、廟可以獨(dú)立存在,既有遍布全國各城鎮(zhèn)的大小型公共神廟“福德祠”,也有遍及城坊、鄉(xiāng)里的土地社稷神壇、微型的土地社稷神祠;還有遍及千家萬戶小型、微型的私家室內(nèi)和門口的土地神壇(位);以及供奉孔子、老子、佛陀、觀音、天妃(后)、關(guān)公(帝)等廟宇都必定設(shè)立的屋內(nèi)外的土地神壇、神位。故此可以說,土地社稷神壇、廟宇可以脫離其他諸神的崇拜而獨(dú)立存在發(fā)展,而其他諸神的崇拜的廟宇卻不可缺少土地神壇、神位。因此,土地社稷神壇、神位不但遍及陸上絲綢之路,也遍及海上絲綢之路,是中國華夏民族最長久,最普遍而最有影響的神靈信仰崇拜。而澳門則是在明清以降中國(含大陸、港、澳、臺、南海諸島)乃至東南亞的越南、泰國、新加坡、馬來西亞諸國同一時期和同樣級別的華人聚居的城鄉(xiāng)中,最為完整地保存了公共與私家大小各種類型的土地社稷神壇、廟宇的歷史源流變化的文物及史跡,是當(dāng)今最值得研究和保護(hù)、傳承和發(fā)展的中華宗教歷史文化遺產(chǎn)。

一、“福德祠”之溯源——土地社稷神壇的來源及其早期衍變

清代中葉開始流行的“福德祠”廟宇,其實(shí)是由中國最古老的官方拜祭土地、社稷神的神壇演變而來的。

簡單說,所謂社神就是指土地之神,稷神就是農(nóng)業(yè)五谷之神。對于以農(nóng)立國的中華民族的歷代祖先,拜祭社稷歷來是最重要的政教合一的大典。故此孟子有句傳頌千古的名言曰:“民為貴,社稷次之,君為輕?！?1)焦循:《孟子正義》卷二十四《盡心下》,《新編諸子集成》本,中華書局,1987年。又《禮記·郊特牲》說:“國中之神,莫貴于社。”(2)鄭玄注,陸徳眀音義、孔穎達(dá)疏:《禮記注疏》卷二十五《郊特牲》,文淵閣《四庫全書》本。對于傳統(tǒng)的國家而言,社稷的地位確實(shí)比君主更為重要,故經(jīng)常成為國家的代名詞。自唐玄宗天寶三載至明清,一直明定社稷為國家祀典中的大祀。

在周代,自天子的京師城及諸侯的國都城、大夫的封邑城等,都要在建城之時便立社于城門口之外。天子及諸侯要立三社:其一是天子為天下人所立稱“太社”、諸侯為國家公眾所立稱“國社”;其二是天子為自家所立稱“王社”、諸侯為自家所立稱“侯社”;第三是要分別把已滅亡的前朝或故國之社改立為亡國之社,統(tǒng)稱為“亳社”。當(dāng)朝國與亡朝國之社的主要區(qū)別在于前者的社壇是露天的,可以接受陽光雨露的曬沐,后者則加蓋屋宇而變成了隔絕陽氣之廟,表示這社壇已成為喪失了生命靈性的紀(jì)念品。大夫以下的政教族合一的首領(lǐng),只能在其治區(qū)內(nèi)立一社,這些最低級的社在漢朝以后演變?yōu)猷l(xiāng)里、城坊之社,乃至向下發(fā)展衍生為明清時期的一村落或一街巷之社。

至于稷神最初是包含在天子社壇之內(nèi)的,其原因有一主流之說認(rèn)為:天子之社含有五方五色之土神,而稷則是原隰之中能生五谷之祇。至漢平帝時始為稷單獨(dú)立壇設(shè)官,其后歷朝均為社、稷分設(shè)祀壇。至明朝,開國皇帝為貧苦農(nóng)家出身的朱元璋,在其統(tǒng)治全國的第十年亦即洪武十年,經(jīng)朝議決定恢復(fù)古制:要把社、稷合為一壇而祭。次年,還詔令諸王國、各府州縣,都實(shí)行社稷同壇之制。同時還規(guī)定每一百戶人家的鄉(xiāng)里,都要立一所社稷壇,祀五土五谷之神。(3)張廷玉等:《明史》卷四九《禮志三·吉禮三·社稷》,中華書局,1974年,第1268-1269頁。這就是有關(guān)神廟后來在民間俗稱土地廟或土谷祠的原因。

這樣,原來在周代為天子社壇所兼具的祀五土五谷之神的功能,在兩千多年后的明初,才下移到最基層的百戶人家組成的城坊、鄉(xiāng)里,以供公共歲時拜祭之需。這是發(fā)展國家疆土,鞏固皇朝一統(tǒng)的最重要和普遍的國家宗教文化的制度設(shè)施。我們最新研究認(rèn)為,澳門現(xiàn)存最古的村落社稷神壇為沙梨頭永福古社,而該社所在的合法的沙梨頭行政村落,其實(shí)是始建立于明萬歷末年至天啟二年(1622)之間。

目前所見澳門半島的合法城鎮(zhèn)與行政鄉(xiāng)村,最早在葡萄牙有關(guān)澳門城鄉(xiāng)的平面圖是在1622年(明朝天啟元年十一月二十日至二年十一月二十九日)才出現(xiàn)。因?yàn)槠咸蜒镭L的“馬交(被后人誤譯還原為漢文“澳門”)平面圖1622”(PLAND DA CIDADE DE SANTO NOME DE DEUS DE MACAU COMO ERA NO AND DE 1622),其中載有“Extem?o real da Cidade e Patane em 1622(1622年城市及沙梨頭范圍) ”,而城市范圍被具體注名為兩部分:“PARTE DOS CHINS”(華人居住區(qū)),以及“CIDADE DO SANTO NOME DE DEUS DE MACAU ”(天主圣名之城馬交);村落范圍被具體注名為“ALDELA CHINESA DO PATANE”(沙梨頭中國村)(見圖1)。(4)此圖及有關(guān)年代說明文字轉(zhuǎn)引自薛鳳旋編著:《澳門五百年:一個特殊中國城市的興起與發(fā)展》,三聯(lián)書店(香港)有限公司,2012年,第29頁。此書不注原圖出處,暫時無遐考證其右下角的圖例及中英葡說明文字為誰人所加?？芍?622年或之前的澳門半島上已經(jīng)有合法的馬交城區(qū)與沙梨頭中國村區(qū)的劃分。而曼努埃爾·戈迪紐德·埃雷迪亞(Manuel Godinho de Eredia)大約繪制于1615年至1622年間(明朝萬歷四十二年十二月二日至天啟元年二年十一月二十九日)的“馬交(也被后人誤譯還原為漢文“澳門”)平面圖”,是目前所見最早的一張澳門連島的平面圖(見圖2)。(5)此圖及有關(guān)年代說明文字轉(zhuǎn)引自東方基金會贊助出版的《Macau: Cartografia do encontro ocidente-oriente〈澳門:從地圖繪制看東西方交匯〉》,第112-113頁。此圖很清楚地顯示當(dāng)時被稱為MACAO的葡人租住區(qū)只是位于澳門半島中部的小片地方,約占半島的1/4。而當(dāng)今有學(xué)者既不加注明出處又不加考證,就稱此圖為埃亞達(dá)繪于1615年,顯然是有違學(xué)術(shù)規(guī)范的武斷。見薛鳳旋編著:《澳門五百年:一個特殊中國城市的興起與發(fā)展》,三聯(lián)書店(香港)有限公司,2012年,第28頁。其中只記載了相當(dāng)于前述1622年佚名所繪之圖的MACAO(馬交)城區(qū),而沒有“沙梨頭中國村”區(qū)。而且馬交城區(qū)中的華人居住區(qū)占了西南區(qū)及中心區(qū)兩部分,當(dāng)時的葡萄牙人居住區(qū)甚為狹小,直至后來的1622年圖中將此“MACAO”異寫作“MACAU”的城區(qū)純?nèi)A人區(qū)有所減少而葡華混居區(qū)有所增加。故由此可以進(jìn)一步推斷,中國官方承認(rèn)的“沙梨頭中國村”區(qū)應(yīng)該是在1615年至1622年之間建成,而有關(guān)沙梨頭鄉(xiāng)村之社稷神壇,也應(yīng)該是在此村區(qū)成立之時或不久就依照法制的規(guī)定建立。

圖1 葡萄牙佚名1622年澳門城鄉(xiāng)平面圖的沙梨頭范圍被具體注名為“ALDELA CHINESA DO PATANE”(沙梨頭中國村)

圖2 曼努埃爾·戈迪紐德·埃雷迪亞 大約繪制于1615年至1622年間的澳門連島平面圖(筆者加標(biāo)圓圈)

社稷壇的另一大變化,是其神主牌位的制作材料。由夏、商、周三代至明初,社(稷)的神主牌位都是用木制的。正如《論語》載宰我說社的神主用料分別為夏朝用松木、商朝用柏木、周朝用栗木。(6)何晏集解,陸德明音義,邢昺疏:《論語注疏》卷三《八佾》,文淵閣《四庫全書》本。香山縣的社稷壇在明成化時為一壇分立的兩木制神主牌,皆為紅漆底板,分別用墨書“縣社之神”與“縣稷之神”,平時密藏,臨祭祀時才安置壇上。至嘉靖二十四年始改用石刻并固立于壇上的神主,“高二尺五寸,徑一寸”。(7)鄧遷纂:《香山縣志》卷三《政事志·壇廟》,書目文獻(xiàn)出版社影印本,1991年?，F(xiàn)在澳門所見明清時期的社稷壇或土地壇的神主,均為石制且合二主為一。其時雖無規(guī)定全部改用石制的神主,即使有不少地方仍舊用木主,但經(jīng)歷了一百年以上的日曬夜露和風(fēng)吹雨打,是不可能有木制的神主留傳至今的。

土地(主)、社稷神壇的變化,主要是在清代前期,在古老的土地(主)、社稷神壇前增設(shè)拜祭之亭,目的是為了方便祭祀神靈者在進(jìn)行拜神儀式時可以避免日曬雨淋之苦。例如,乾隆五十四年仲春(1789年2月25日-1789年3月26日)立石的《新建永福古社亭碑·新建社亭序》(8)譚世寶:《金石銘刻的澳門史——明清澳門廟宇碑刻鐘銘集錄研究》,廣東人民出版社,2006年,第275-278頁。有如下記載:

嘗聞社居五祀之一,固 國家之所尊,亦鄉(xiāng)黨之所隆祀者也。茲沙梨頭

永福古社,由來久矣。蓋為石巖巖,儼然如見,聲靈丕顯。苐來祈濟(jì)濟(jì),有時或嗟巨雨狂風(fēng)。爰是敬集合澳 宰官、十方士女,咸相樂助,踴躍捐資,聿成美舉,用是取材,經(jīng)始不日而成。今將芳名備列于左。

兩廣部堂、欽命粵海關(guān)澳門總口、大馬頭口、南灣口、媽祖閣口

……

乾隆五十四年仲春谷旦勒石。

由此可見,“永福古社”之名應(yīng)該是乾隆五十四年時建亭防備“巨雨狂風(fēng)”時立此碑的新稱。當(dāng)其于明萬歷四十二年十二月二日至天啟元年二年十一月二十九日間新立此社稷壇時,應(yīng)無“古”字,只稱“永福社”?！吧w為石巖巖,儼然如見”,說明初建沙梨頭村時立的社稷神壇,本來并無供奉人形的神像,只是以原生態(tài)的巖石象征社稷之神主。其神主的石刻之文也應(yīng)為“永福社稷之神”,而非“永福古社”的“本坊社稷土地福神”。故現(xiàn)存的這些石刻社壇及神主碑刻文,應(yīng)該就是這次建亭立碑時的新刻的,但是原來“為石巖巖”的神主石已經(jīng)不知所蹤。而領(lǐng)導(dǎo)和參與此次重修而題名于此碑刻的官府地位顯赫,為兩廣總督及其下主管澳門海關(guān)碼頭的稅務(wù)機(jī)構(gòu),如“兩廣部堂、欽命粵海關(guān)澳門總口、大馬頭口、南灣口、媽祖閣口”等。譚世寶認(rèn)為此名由“娘媽角口”演變而來,在蓮峰廟的嘉慶碑刻有“媽閣稅口”之異稱。(9)譚世寶:《金石銘刻的澳門史——明清澳門廟宇碑刻鐘銘集錄研究》,廣東人民出版社,2006年,第146頁。還有“合澳宰官、十方士女,咸相樂助”。足證本社稷神壇為官立及其地位之重要。

此外,還有嘉慶十年(1805年1月31日-1806年2月17日)趙允菁所撰《重修澳門永福古社亭碑記·重修澳門沙梨頭社稷神壇碑記》有如下記載:

自前山而南,邐迤蜿蜒十五里。東西夾海中走一脈矗起,為蓮花峰。入澳回旋右折,云根攢簇,屏山襟海,別踞雄疇,為沙梨頭社稷壇?！贾抖Y》,自大社、王社迄,聚眾百家,咸得置社。而祀勾龍為社;祀有邰為稷,皆有功于民,各在祀典。則神職分土、谷,功相為用。枌榆桑梓之地,其祀宜合?！袼疽环礁Ｃ?而又地居最遠(yuǎn),得扶輿之磅礴,郁積以發(fā)其靈,其昭昭固宜。

……

例授文林郎揀選知縣辛酉科鄉(xiāng)進(jìn)士趙允菁薰沐敬撰。

永福古社首事 鄭鳳集 黃輔清 林啟賢 錢瑞章 黃意昌 張?jiān)?蔡桓芳 何福貴 林啟華……

特授香山縣左堂加五級紀(jì)錄五次吳 乙丑年演戲尚剩銀尾銀壹兩弍錢四分八厘

欽命粵海關(guān)總口壹拾大員

香山協(xié)鎮(zhèn)左營副總司馮昌盛五大員

大馬頭口三大員

媽祖閣口四大員

南灣口弍大員

澳門(鹽)埠四大員

……

嘉慶十年歲次乙丑重修。(10)譚世寶:《金石銘刻的澳門史——明清澳門廟宇碑刻鐘銘集錄研究》,廣東人民出版社,2006年,第278-281頁。

從此碑記的小題及內(nèi)文可知,本壇原名應(yīng)為“沙梨頭社稷神壇”,略稱“沙梨頭社稷壇”。所謂“壇之始建,無可考”。原因如上文所述,是其初建時因陋就簡,只是在原生態(tài)的巖石上刻字以象征社稷之神主,再在其前置石供案、香爐,并無亭、殿等建筑,所以亦無立社的記事碑。至乾隆五十四年的碑記也只能籠統(tǒng)說“沙梨頭永福古社,由來久矣”(11)《澳門記略·澳門志略》之《澳門志略》(譚世寶認(rèn)為,實(shí)際是道光七年香山縣下恭常都鳳山書院采訪值事王廷鈐等采編的《(香山縣)下恭常都采訪冊》,參見譚世寶:《有關(guān)明清澳門的地方志文獻(xiàn)研究整理出版的一些問題》,《首屆中國地方志學(xué)術(shù)年會方志文獻(xiàn)國際學(xué)術(shù)研討會論文集》,中華書局,2012年,第128-129頁)下卷《沙梨頭社稷記》,國家圖書館出版社,2010年,第214頁。。這就給當(dāng)今有的不夠嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)者留下了主觀臆斷的想象空間。他們的一些澳門史論著根據(jù)“永福社”與南宋末帝端宗趙昰的“永福陵”之名相同,以及曾有南宋遺民散居澳門半島一帶的現(xiàn)代民間故事傳說,推斷沙梨頭永福古社神壇為南宋遺民紀(jì)念南宋端宗趙昰而建的。對此,譚世寶早已經(jīng)著文否定(12)譚世寶:《關(guān)于開埠前澳門半島上的“村”的傳說探真》,原載《文化雜志》中文版第26期,澳門文化司署,1996年,后載譚世寶:《澳門歷史文化探真》,中華書局,2006年,第14-37頁。,在此毋庸贅論。

從碑文之說可知,澳門是中國海上絲綢之路的最南端的最重要的港口城市,中外貿(mào)易繁榮,航船及人口、貨物聚集于此,而“沙梨頭社稷神壇”作為當(dāng)時澳門半島唯一的社稷神壇,實(shí)際就是代表整個澳門半島進(jìn)行有關(guān)宗教活動的社稷神壇,故必然有相應(yīng)的長足巨大的發(fā)展。而此次領(lǐng)銜主修的官員比上碑已增加了香山縣左堂、香山協(xié)鎮(zhèn)左營副總司等,是當(dāng)時中國駐澳治澳主管行政、海關(guān)稅務(wù)及國防軍事的官長。參與捐金銀的商民就更加人多勢眾,更顯出本社稷壇在其時中國官民心目中的重要。由于澳門城鄉(xiāng)的商、農(nóng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展迅速,本次重修澳門永福古社亭以及沙梨頭社稷神壇,就具有更加充足的人力物力。據(jù)本碑記載,“乾隆己酉重修,觀瞻稍壯而神靈益著”而已。到此時的“春秋祈報(bào),趨蹌祠下者,遠(yuǎn)近云集,地隘不能容”。本次重修,達(dá)到了“新而大之。亭穹其中,闌廓其外”,“而神壇之巍煥,焜耀海隅矣!”(13)《澳門記略·澳門志略》之《澳門志略》,國家圖書館出版社,2010年,第214-215頁?；揪邆淞吮４嬷两竦纳忱骖^永福古社神壇、亭、殿并設(shè)有石雕圍欄的大型土地神廟的大型結(jié)構(gòu)樣貌。例如,我們今天所見的神壇的確合符“神壇之巍煥,焜耀海隅”之說。經(jīng)過兩次以上的重修加工,其樣貌雖然已經(jīng)失去了“蓋為石巖巖,儼然如見”的原生態(tài)模樣,但是其文字的形式內(nèi)容,則是新舊結(jié)合的?，F(xiàn)照原來格式錄文如下:

由此可見,橫額“永福古社”是乾隆五十四年首次重修即額外增加之新名。兩邊的對聯(lián)應(yīng)是嘉慶十年重修新增,而中間的“本坊土地社稷福神”石刻,則應(yīng)是將原來的“沙梨頭社稷神壇”石刻文字略加改寫。因?yàn)樽畛跎忱骖^為澳門半島獨(dú)一無二的鄉(xiāng)村,故只稱“沙梨頭社稷神壇”。至嘉慶時沙梨頭已經(jīng)是城坊而非鄉(xiāng)村,而且可能已經(jīng)有其他城坊出現(xiàn)并且也依法建立了社稷壇,故此大多都習(xí)慣在神主碑刻寫“本坊社稷土地(福)神”(14)譚世寶:《在澳門看明清以來社稷壇的變遷史跡》,譚世寶:《澳門歷史文化探真》,中華書局,2006年,第406-417頁。。再看從澳門半島到氹仔、九澳(路環(huán))兩個離島,至今遍布各種類型的明清至當(dāng)今的土地社稷(?；蛘?神之壇、廟,為本文之論提供了充分的證明。

二、明清至今澳門土地社稷壇、廟不斷發(fā)展衍變之各種形態(tài)

明清至今澳門“福德祠”不斷發(fā)展衍變之各種形態(tài),可以說是古今有關(guān)土地社稷神壇廟宇發(fā)展衍變形態(tài)的集大成。澳門自1535年以來近五百年間,一直沒有經(jīng)受嚴(yán)重的天災(zāi)或人為的戰(zhàn)禍、動亂等劫難的破壞。這是中國其他地方包括內(nèi)地以及香港、臺灣等歷經(jīng)天災(zāi)戰(zhàn)亂等摧殘過的城市無法比擬的。有興趣追尋研究和保護(hù)、承傳明清以來的土地社稷神壇廟宇的宗教文化財(cái)富者,不可不到澳門來。雖然,在香港雖然也有同類的宗教文化財(cái)富承傳,引起不少外國學(xué)者以香港承傳的中國宗教文化作為典型代表來研究。但香港畢竟開埠較澳門遲三百多年,而且香港是由英國通過戰(zhàn)爭以武力占據(jù)的,其后又曾一度被日本武力占據(jù),加上其西化的發(fā)展速度較澳門急劇而又規(guī)模較大,所以其所保留的同類的宗教文化財(cái)富承傳較澳門晚而少,已經(jīng)不成系統(tǒng)。但是在香港卻經(jīng)常流行一些有眼不識泰山的自大誤論。例如,號稱香港銷量最大的報(bào)紙《東方日報(bào)》2002年2月28日E5的《尋訪全國罕見地主公廟》的專版,竟然稱相傳建于清乾隆年間的香港新界金錢村的“福神廳可能是全國唯一的地主公廟”。顯然,此說乃一些港人的“井蛙”之見。除了前述最古老最大型的永福古社,堪稱后來的澳門與香港各種土地社稷神壇廟宇的鼻祖之外,直接受其影響產(chǎn)生的澳門地區(qū)各種大大小小的土地社稷神壇和福德祠多不勝數(shù)。現(xiàn)分類列舉一些例子如下:

(一)露天供奉石刻神主的原生態(tài)的石砌社稷、土地神壇

在當(dāng)今澳門半島以及氹仔、九澳(路環(huán))兩離島的古老街坊路旁,隨處可以看到兩三百年以前的明清某一街坊的石砌的露天社稷壇(但有部分被無知者出于好心為之加蓋而隔絕了陽光雨露)。其形如有大靠背的座椅,靠背正中為石碑形的神主,一般橫刻二字的社名,豎刻為“(本坊或某本某)社稷之神(位)”。這說明在明初關(guān)于百家之里方能建立一座社稷壇的規(guī)定,后來在澳門地區(qū)不足百戶的街坊或鄉(xiāng)村都可以建立,這應(yīng)該是因應(yīng)澳門地區(qū)的坊或里大多數(shù)不足百戶的靈活處理。到了1849年葡人占據(jù)澳門后,華人社區(qū)新發(fā)展的街道,就不必受清朝政府的法規(guī)管轄,甚至只有幾戶人家的橫街小巷,都可以建立微型的社稷、土地神壇。

1.澳門蓮峰廟雍正元年建成的蓮蓬社稷神壇,就是羅復(fù)晉撰《鼎建紀(jì)事碑·蓮蓬山慈護(hù)宮序》所說的“其左為社(稷壇)”。此雍正元年本廟落成時已經(jīng)建立的古社稷壇,一直保留到本世紀(jì)初。其原刻的神主文字為“蓮蓬社稷之壇”,現(xiàn)在雖然被拆下?lián)Q成新刻的“蓮峰社稷之壇”,但仍然存立于本廟左邊外墻前(15)譚世寶:《金石銘刻的澳門史——明清澳門廟宇碑刻鐘銘集錄研究》,廣東人民出版社,2006年,第120頁、第128-129頁。,是單獨(dú)寫“社稷”而沒有加“土地”的,保留了較原始的廟宇“社稷”與“土地”分壇的形態(tài)。

2.蓮峰廟后園(今蓮峰普濟(jì)學(xué)校內(nèi))地主神壇,神主碑刻文為“蓮峰山本廟土地神位”,保留了較原始的廟宇“地主壇”單獨(dú)建立的形態(tài)。

3.蓮峰廟后園(今蓮峰普濟(jì)學(xué)校內(nèi))土地福德神壇,神主碑刻文為“本廟土地福德神位”,保留了較原始的廟宇“土地壇”單獨(dú)建立的形態(tài)。

4.觀音堂前右邊兩座清代社稷壇,神主碑刻文分別為“啟明社稷之神”、“居仁社稷神位”,應(yīng)該是早期望下(廈)村鄉(xiāng)的兩個里社之壇,也是單獨(dú)寫“社稷”而沒有加“土地”的,保留了較原始的鄉(xiāng)里“社稷壇”單獨(dú)建立的形態(tài)。

5.觀音堂園內(nèi)的本園土地神壇,神主碑刻文為“本園土地之神”,保留了較原始的廟園“土地壇”單獨(dú)建立的形態(tài)。

6.望廈汛土地神壇,位于先鋒廟旁,神主碑刻文為“本汛土地福德神位”,保留了較原始的望廈駐軍汛地“土地壇”單獨(dú)建立的形態(tài)。

7.顯榮里土地神壇,神主碑刻文為“本坊土地福德正神位”,保留了較原始的坊里“土地壇”單獨(dú)建立的形態(tài)。

8.蠔里社稷神壇,神主碑刻文為“埠寧社稷之神”,保留了較原始的坊里“社稷壇”單獨(dú)建立的形態(tài)。

(二)石刻神主文字將社稷土地合一之神壇

1.沙梨頭永福古社的社稷與土地合一之神壇,如上文所錄,其神主碑刻文為“本坊社稷土地福神”,是將社稷與土地合一之城坊里社福神的濫觴。

2.銀針圍銀龍社稷土地財(cái)神壇,其神主碑刻文為“銀龍社稷土地財(cái)神”,是小街圍巷將社稷與土地合一作為財(cái)神壇之例。

3.區(qū)神父街本坊社稷土地神壇,其神主碑刻文為“本坊社稷土地神”,是現(xiàn)代小街圍巷將社稷與土地合一的神壇之例。其“本坊”二字左起橫書,是受當(dāng)代內(nèi)地流行的書寫習(xí)慣影響之產(chǎn)物。

(三)增加土地公(婆)神像與屋蓋而變成的“土地廟”、“福德祠”

在澳門還可以看到社稷壇向土地廟演變的史跡。約在清嘉慶年間,一方面可能是因?yàn)椤懊魃缫盐荨薄俺纳琊磻T例是要藏于屋內(nèi)——的影響,另一方面應(yīng)是因?yàn)榘拈T已過于商業(yè)化,而城市商人既對五谷之神無興趣,又不懂有關(guān)社稷壇的“壇則不屋,廟則不壇”制度原理,因此有人便開始把本朝新立的社稷之神俗化為單純的土地福神,并為之建祠或立廟,把原本應(yīng)該露天的神壇都搬進(jìn)了屋宇之內(nèi),真可謂好心辦錯事,把土地神應(yīng)受的陽氣斷絕了。

1.如前所述,沙梨頭土地廟——永福古社則是由社稷壇演變?yōu)檩^大型的廟宇,其神主刻文為“本坊社稷土地福神”,是不倫不類地把社稷神與土地神連在一起,這表明其制作者對兩者的演變關(guān)系不甚了了,才會把兩者混合為一體。

2.媽閣廟內(nèi)有兩座嘉慶年間的石刻微型神祠,形如小屋一間,其實(shí)只是把露天的社稷壇四邊加柱、左右后三邊加墻以及上蓋加屋頂。其正面仍然留空,橫楣上刻額文為“正直祠”,內(nèi)里立碑形石主刻文為“土地福德神”。

3.聚龍里苦力圍福德祠,是鑲砌在墻壁上的微小型福德祠。其神主鑲字為“土地福德正神”,增加了神壇案上供奉現(xiàn)代彩色瓷器的人形土地公神像,兩旁對聯(lián)為“白發(fā)知公老,黃金賜福人”。

4.草堆街(原為泗勝坊關(guān)前街)聚龍社福德祠,是無正面門墻的社稷壇小型福德祠。其鼎建肯定在嘉慶二十四年(1819年1月26日-1820年2月13日)以前,該廟位居澳門粵海關(guān)大馬頭之要津,應(yīng)是當(dāng)時一座重要官廟,其規(guī)模至少與附近的大馬頭街福德祠相當(dāng)。筆者在二十年前所見竟淪為只有空場一堵,無瓦遮頭,令人不勝慨嘆!(16)王文達(dá):《澳門掌故》,澳門教育出版社,2000年,第160頁;譚世寶:《金石銘刻的澳門史——明清澳門廟宇碑刻鐘銘集錄研究》,廣東人民出版社,2006年,第306-308頁。目前所見狀況,其實(shí)際上是將靠墻角的聚龍里社稷壇加了邊墻和鐵欄門楣的“福德祠”橫額,石砌的社稷壇保持原樣,其神主刻文為“聚龍社稷之神”,是不與土地神合一的社稷神壇。

5.大關(guān)斜巷顯榮里福德祠,是將木雕制作的小型福德祠鑲砌于大廈外墻壁上的瓷磚框架內(nèi),其中木刻神龕內(nèi)的神主刻文為“本街土地福(神)”,此福字之半以下貼了一幅土地公畫像。其上為木刻的“福德祠”橫額,兩旁為木刻對聯(lián)“白發(fā)知公老,黃金賜福人”。查顯榮里原為清朝關(guān)部行臺附設(shè)的官署所在地。該地原有的土地神壇應(yīng)立于清初康熙年間創(chuàng)建大關(guān)之時,目前所見乃歷經(jīng)滄桑巨變之后,至當(dāng)代人將古老的橫街小巷改建為高樓大廈之后的產(chǎn)物。

6.沙梨頭街福德祠,其實(shí)際上是將靠墻而夾在兩座民居平房中間的土地壇前面加上鐵欄門。又據(jù)現(xiàn)存石刻神主文字及其三塊木匾的題年可以推斷,該神壇應(yīng)該是清初所建,其后歷經(jīng)清代同治甲戌季冬(1875年1月8日-1875年2月5日)、光緒二十八年(1902年2月8日-1903年1月28日)、民國壬申年(1932年2月6日-1933年1月25日)以及現(xiàn)代多次增修改建,最后形成中型的土地廟。其內(nèi)部仍然保存了原本較古的永安土地社神壇,該神壇背靠墻壁,石刻神主鑲?cè)雰?nèi)墻,刻文為“永安土地福神位”。其上有后來書寫墻上的“福德祠”橫額,兩旁墻上書寫對聯(lián)為“白發(fā)知公老,黃金賜福人”。神壇案上增加供奉現(xiàn)代彩色瓷器的人形土地公與土地婆神像。正面兩旁邊墻壁書寫對聯(lián)為“永保街坊人丁旺,安寧社稷庇萬民”,并且釘了一木牌,上書聯(lián)合管理本廟者為“三巴門坊眾互助會、沙梨頭土地社慈善會、沙梨頭坊眾互助會”。

7.雀仔園的土地廟——福德祠,今位于馬大臣街與羅憲新街交界處,是由街坊古老的露天神壇變?yōu)楦５蚂羯駨R,是較古老而大中型的供奉土地之神祠。其始建于清朝咸豐年間,歷經(jīng)光緒至現(xiàn)代的多次重修,其廟旁之公所內(nèi)墻壁仍然保存光緒八年仲夏(1882年6月16日-1882年7月14日)的《重修福德祠簽題碑記》。該公所門外墻角上,仍然鑲嵌著光緒十二年四月(1886年5月4日-1886年6月1日)的中葡文碑刻《雀仔園福德祠公所中葡文澳督慈恩惠愛紀(jì)念碑》。(17)譚世寶:《金石銘刻的澳門史——明清澳門廟宇碑刻鐘銘集錄研究》,廣東人民出版社,2006年,第344-348頁。這些清代的文物能夠保存至今,十分難能可貴。

8.位于今下環(huán)河邊新街土地廟——福德祠,也是由街坊古老的露天神壇變?yōu)橥恋厣駨R。據(jù)該廟現(xiàn)存同治十二年孟春(1873年1月29日-1873年2月26日)的重修碑《澳門福德祠碑志》所記,可知其鼎建成于同治七年八月十六日(1868年10月1日)。其廟原位于下環(huán)河邊上街,因?yàn)樵谕问昶咴略怙L(fēng)災(zāi)毀壞,始在下環(huán)河邊下街的今址另建新廟,又于本年十二月十六日(1872年1月25日)建成。其后歷經(jīng)多次重修,至今為本澳較古老而規(guī)模僅次于永福古社的大型供奉土地公神像兼神主牌位之福德祠。(18)譚世寶:《金石銘刻的澳門史——明清澳門廟宇碑刻鐘銘集錄研究》,廣東人民出版社,2006年,第350-362頁。該廟正門為石雕砌成的門框,上為石雕門額:“福德祠”,兩邊為石雕門柱對聯(lián):“祀典垂千載,神恩普四方?！?/p>

(四)由公共祭祀的土地神壇轉(zhuǎn)化為千家萬戶的門口土地

本來屬于明清祀典規(guī)定的公共拜祭街坊鄉(xiāng)里的土地社壇,進(jìn)入民國以后,再也沒有國家祀典的硬性規(guī)定及傳統(tǒng)的地方基層組織街坊鄉(xiāng)里之長的主持活動,很多保持傳統(tǒng)的土地神靈信仰的居民,就各自在自家門口建立土地福神或財(cái)神之神位壇,專供自家拜祭以求福求財(cái)之用。有關(guān)門口土地神位的制作材料,主要有紙、木、石三類,最簡單廉價的是用一張紅紙印制的神主牌式,其次是用一塊木牌雕制的神主牌式,較高級復(fù)雜的是用較大的木材或石材雕刻的龕壇式。(19)譚世寶:《在澳門看明清以來社稷壇的變遷史跡》,譚世寶:《澳門歷史文化探真》,中華書局,2006年,第416-417頁?？芍^豐儉由人,各量自家財(cái)力而設(shè)。這是沒有任何政府的規(guī)定指引或限制,完全是市民的私人自由的選擇。有關(guān)的拜祭活動也是各量自家財(cái)力而行。

隨著很多單家獨(dú)戶的臨街平房逐漸變成華洋雜處,幾十戶人家入住的高樓大廈,那些保持傳統(tǒng)的土地神靈信仰的居民,也會把門口土地之神位壇,建立在高樓公寓的自家門口。

(五)至今澳門各界華人最普遍的傳統(tǒng)宗教信仰

逢時過節(jié),澳門有千家萬戶的人依照習(xí)俗拜祭自家的門口土地,還有不少熱心之人拜祭公共的社稷壇、土地壇和有關(guān)土地廟、福德祠等。每逢中歷二月初二土地神誕,私家門口土地的祭品固然比平時豐盛,所有公共的社稷壇、土地壇、和有關(guān)土地廟、福德祠等也都是如此。特別是大型的土地廟、福德祠,諸如永福古社、下環(huán)河邊新街福德祠、雀仔園福德祠等,都繼續(xù)承傳明、清、民國至今的傳統(tǒng),由廟宇管理者與信眾集資籌款舉行拜祭和演社戲酬神的活動。中小型的如三巴門福德祠等,也都搭建彩花牌慶祝土地神誕。

三、厘清中國內(nèi)地、臺灣及東南亞的土地廟宇神壇源流之真相

由于中國大陸、香港、臺灣以及東南亞諸國缺乏像澳門那樣完整保留了從明清的土地社稷神壇向福德祠廟再向土地爺爺神廟演變的源流軌跡,所以就有各種見今而不知古,只見一棵變異的樹木而不知整個森林的誤說流行?，F(xiàn)舉例厘清如下:

1.有網(wǎng)絡(luò)文章記載北京土地廟的古今變遷情況如下:

土地廟在北京宣武門外下斜街,南口內(nèi)路西,再早叫槐樹斜街,《京師壇巷志稿》說,俗稱土地廟斜街。據(jù)記載始建于元朝。原有大殿三層和幾間配殿以及一些附屬用房,山門向東。從有廟會起,只剩前面一層殿,內(nèi)供土地爺、土地奶奶。前清舊歷每月逢三開廟,民國后改為陽歷每旬三日有廟市。

……

解放初廟會還興旺過一個時期。以后由于修建宣武醫(yī)院把廟西的空地占用了,下斜街和廣安門大街又都是交通要道,不宜擺攤,廟會自然就取消了?，F(xiàn)在土地廟建筑還在,但早已成為居民的大雜院。(20)搜狗百科,https://baike.sogou.com/v181505555.htm?fromTitle=土地廟廟會,瀏覽時間:2020年3月18日。

這是中國大陸源遠(yuǎn)流長的土地神廟文化曾經(jīng)消失殆盡的一個典型象征。由于土地廟和廟會在現(xiàn)實(shí)中已經(jīng)蕩然無存,所以有的網(wǎng)文對土地神演變而來的大伯公神作了如下掛一漏萬的如下記述:

土地廟,又稱福德廟、伯公廟,為民間供奉土地神的廟宇,多于民間自發(fā)建立的小型建筑,屬于分布最廣的祭祀建筑,各地鄉(xiāng)村均有分布,以至凡有漢族民眾居住的地方就有供奉土地神的地方。

……

土地廟在大陸曾由于“文革”作為“四舊”大部分被搗毀。隨著“改革開放”和強(qiáng)調(diào)信仰自由以后,自1980年前后有蒸蒸日上的恢復(fù)和發(fā)展勢頭。多由農(nóng)民自發(fā)組織建設(shè),屬于微型建筑,高度從不到2米至正常房屋高度;面積大小小則幾平方米,大則十幾平方米。關(guān)于大量恢復(fù)建設(shè)“土地廟”的問題,1980年代和1990年代大陸官方和媒體一直密切關(guān)注。在當(dāng)時農(nóng)村小學(xué)基礎(chǔ)教育設(shè)施落后的情況下,呼吁鄉(xiāng)民多關(guān)注鄉(xiāng)村基礎(chǔ)教育,集中精力投資建學(xué)校,不要熱衷于“迷信”,仍舊無濟(jì)于事。1980年代部分農(nóng)村地區(qū)出現(xiàn)一股建設(shè)土地廟的浪潮,在當(dāng)?shù)匦W(xué)教學(xué)設(shè)施仍舊沒有改善的情況下,鄉(xiāng)民只熱衷建設(shè)土地廟,使得部分地區(qū)官方進(jìn)行強(qiáng)行拆除,這股熱潮才有所遏制。至2000年以后,幾乎每鄉(xiāng)至少有一處或多處,其數(shù)量分布因地而異。臺灣也有相當(dāng)普遍的土地廟,據(jù)官方的調(diào)查,其數(shù)量超過1300所以上,為臺灣第一大地主。(21)參見http://www.360doc.com/content/17/1016/20/9930982_695497741.shtml:《土地廟的歷史由來》,瀏覽時間:2022年3月18日。

其下文就只簡略介紹了臺北、香港、北京的土地公廟,而對完整保留了從明清的土地、社稷神壇向福德祠廟再向土地爺爺神廟演變的源流軌跡的澳門,卻只字不提。這是值得注意的,只有糾正錯誤傾向,才能全面正確認(rèn)識澳門土地社稷神壇和福德祠廟在古今海上絲綢之路的意義。

2.東南亞諸國的土地神信仰的遺存,主要保留了清代已經(jīng)轉(zhuǎn)化為福德神像及有關(guān)廟宇的進(jìn)一步向近現(xiàn)代世俗化演變的模式。例如,有博客發(fā)文稱:

大伯公,又有各種稱謂包括福德正神、福德老爺、福德公、福德等。主要盛行于中國南方及新馬地區(qū)。

因?yàn)榇蟛星蟊貞?yīng),一般也把他視為偏財(cái)神。一般來說大伯公是家中的正神,守護(hù)一家人的健康平安。新馬一帶的人若已經(jīng)在家中供奉了土地公,就不會再供奉同樣是守護(hù)家庭的大伯公。專家學(xué)者認(rèn)為大伯公是早期華僑創(chuàng)造出的海外本土神明。他們其實(shí)就是生前有功于民或品德高尚的華僑先驅(qū),被當(dāng)作土地神供奉。但這并不意味著大伯公完全等同于土地神,更不能說土地神就是大伯公。大伯公除被當(dāng)作土地神崇拜外,在東南亞地區(qū)還被當(dāng)作海神崇拜。(22)參見https://wenwen.sogou.com/z/q703157420.htm:《大伯公神位是誰》,瀏覽時間:2020年3月18日。

的確,有關(guān)新加坡、馬來西亞的福德祠,網(wǎng)絡(luò)資料甚多,大家可以自行瀏覽參考。(23)參見http://www.360doc.com/content/15/1009/16/15593598_504445107.shtml:《新加坡洛陽大伯公宮》;http://www.360doc.com/content/12/0205/18/7517994_184368521.shtml:《大伯公與華族民間信仰》;http://www.angkongkeng.com/library/58-deities/436-dabogong:《大伯公、福德正神— 一廟一路》等,瀏覽時間:2020年3月18日。雖然,目前仍有馬來西亞學(xué)者認(rèn)同“馬來西亞檳城華人之間,長期流傳著張理與兩名結(jié)義兄弟的神話,說他們生前到檳榔嶼開墾拓殖,死后庇佑當(dāng)?shù)叵让?成為保佑地方華人的‘大伯公’”,從而否定在上世紀(jì)五、六十年代饒宗頤(1952)、許云樵(1961)等人的主張:南洋之大伯公廟亦稱土地廟、福德祠,源于中國之說。(24)王琛發(fā):《客家先賢與馬來西亞檳城海珠嶼大伯公探析》,廣西華僑歷史學(xué)會主辦:《八桂橋刊》2014年第3期。顯然,從中國和東南亞諸國的土地廟、福德祠的源流關(guān)系看,應(yīng)以饒、許等前輩之說為正。(25)鄭志明:《客家社會大伯公信仰在東南亞的發(fā)展》,《華僑大學(xué)學(xué)報(bào)》2004年第1期;李佩珊:《馬來西亞檳城海珠與華人大伯公廟的歷史與現(xiàn)狀》,華東師范大學(xué)歷史學(xué)碩士學(xué)位論文,2008年,第46-47、58頁;羅楊:《柬埔寨華人的土地和祖靈信仰——從“關(guān)系主義”人類學(xué)視角的考察》,中國華僑華人歷史研究所:《華僑華人歷史研究》2013年3月第1期,第60-67頁。

3.清代中國之東北及東南沿海至東南亞各海島的社稷土地、福德信仰之普遍流行,與天后(天妃、娘媽、媽祖)信仰同樣興盛而更勝之。這從清代福建漳州佚名撰的《(安船)酌獻(xiàn)科》的記載可以得到確鑿的證據(jù)。(26)原件藏于英國倫敦大英圖書館(而非博物館),編號為OR12693/18,錄文介紹見陳佳榮、朱鑒秋執(zhí)行主編:《中國歷代海路針經(jīng)》下冊,廣東科技出版社,2016年,第867-872頁。目前對于此件的整理研究學(xué)者不多,存在問題不少。例如整理校錄者誤稱其影印的兩張選頁為“《送船科儀》手鈔本書影”(27)陳佳榮、朱鑒秋執(zhí)行主編:《中國歷代海路針經(jīng)》下冊,廣東科技出版社,2016年,第868、870頁。,又引科大衛(wèi)之說:“由于文中大量稱‘天妃娘娘’,偶書‘天后’,可知其成書年代應(yīng)在清朝剛封媽祖為天后的康乾間。”(28)陳佳榮、朱鑒秋執(zhí)行主編:《中國歷代海路針經(jīng)》下冊,廣東科技出版社,2016年,第869頁。其實(shí)此件雖然沒有寫明抄寫的時間,但是其稱明代官稱的廟及神名“天妃”者4處,稱清代康熙末年始出的官稱廟及神名“天后”者14處,還有更后出而且主要是流行于閩南人的口語之俗名“媽祖”多達(dá)33處。故此推斷其撰抄之年應(yīng)接近整批手抄件有明確紀(jì)年下限的道光二十九年(1849)。而其本身的年代下限,則可以延伸至整批抄件被倫敦大英圖書館1864年(同治三年)編次的中文藏書目錄著錄之前。(29)有關(guān)手抄件的紀(jì)年及入藏大英圖書館目錄的情況,參見陳佳榮、朱鑒秋執(zhí)行主編:《中國歷代海路針經(jīng)》下冊,廣東科技出版社,2016年,第869頁。厘清有關(guān)抄件的年代及其神與廟名的正名與俗稱的關(guān)系,是要說明即使是這一充滿口語俗稱的晚清閩南道教的科儀抄件,也不能證明有關(guān)神廟及神祇已經(jīng)脫離了清朝國家的正祀系統(tǒng),而形成了與之不同的屬于西方宗教學(xué)定義的所謂“民間宗教”的系統(tǒng)。值得注意的是,本件完全沒有提及“土地”神的社稷壇廟、福德祠這些正名,只用其俗稱的“土地(公)”,而且總數(shù)多達(dá)52處,比天妃(天后、媽祖)多一處。(30)李慶新統(tǒng)計(jì)天妃(天后、媽祖)有53處,實(shí)際有兩處重復(fù)了。參見李慶新:《明清時期航海針路、更路簿中之海洋信仰》,《海洋史研究》第十五輯,2020年8月,第356頁當(dāng)然,我們不能僅憑此件的數(shù)字就說天妃(天后、媽祖)與土地福德神的信仰孰盛,因?yàn)檫@只涉及沿海部分海島的廟宇不太準(zhǔn)確的統(tǒng)計(jì)對比,如果考慮土地福德神除了有大中小型廟宇的數(shù)量可以與天妃(天后、媽祖)比肩之外,還有遍布城鄉(xiāng)坊里的神壇乃至家家戶戶的門口土地神壇等等,這種普遍性是天妃(天后、媽祖)無法比擬的。

4.近年,中國和東南亞諸國土地、福德信仰文化不斷弘揚(yáng)發(fā)展復(fù)興。例如,在福建廈門已有1000多年歷史的仙岳山土地公廟的復(fù)興就是典型之例,在該廟一年一度舉辦的“福德文化節(jié)”規(guī)模盛大,吸引了臺灣以及東南亞地區(qū)的信眾團(tuán)體參加,從2008年至今已經(jīng)舉辦了13屆。(31)《第十三屆海峽兩岸福德文化節(jié)在廈門開幕》,參見中國新聞網(wǎng),https://www.chinanews.com.cn/tw/2020/10-25/9322192.shtml,發(fā)布時間:2020年10月25日;瀏覽時間:2020年10月30日。

綜上所述,可知明清至今澳門“福德祠”的源流發(fā)展衍變史,為中國內(nèi)地及海外各地區(qū)以及異國的土地福德祠的源流研究提供了寶貴的借鑒。