聞 武

南京醫(yī)科大學(xué)體育部，江蘇 南京 211100

就儒家美學(xué)來說，相對(duì)于“人與世界審美關(guān)系”這種解釋而言，它不僅局限于“審美”這個(gè)字眼，更像是一種理想，一份追求，一種對(duì)人生軌跡的審視與踐行。僅就思想系統(tǒng)的特點(diǎn)而言，將中國古代的儒家思想解讀為“人生觀哲學(xué)”或簡稱為人生哲學(xué)，倒十分妥帖[1]。儒家文化通過一代代武者大俠的事跡展現(xiàn)其蘊(yùn)含的“仁、義、禮、智、信”（后稱“五?！保?，表現(xiàn)出中華民族對(duì)“美德”的追求和對(duì)“善”的向往。

1 殺身成“仁”，追求仁愛的武者

何為“仁”？“季孫相魯，子路為郈令。魯以五月起眾為長溝。當(dāng)此之時(shí)，子路以其私秩粟為漿飯，要作溝者於五父之衢而餐之。”（《韓非子·外儲(chǔ)說右上》）子路將自己的俸糧分發(fā)給工人充饑，筆者以為，這便是“仁”，而孔子之后的“覆其飯，毀其器”未免過于小氣。在孔子看來，儒家的“仁愛”是有差別、有等級(jí)的愛，是按照親疏遠(yuǎn)近的關(guān)系，層層向外輻射的愛，愛的情感是遞減且有范圍的，而超過應(yīng)愛的范圍就叫冒犯，對(duì)此看法，筆者不敢茍同?！睹献印けM心上》有云：“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”。仁者愛人，天下人都愛，才能稱之為“仁”。在儒家學(xué)者看來，人和動(dòng)物最大的不同，就在于人有高級(jí)的精神需求，包括道德的需求，奉獻(xiàn)的需求，審美的需求等。這種精神的需求不同于物質(zhì)功利的需求，它是對(duì)物質(zhì)功利需求的超越，是對(duì)于個(gè)體生命的感性存在的超越[2]。子路奉獻(xiàn)自我的精神境界雖與孔子的觀點(diǎn)不同，但不可否認(rèn)的是，這是一種儒子帶有武者個(gè)性的張揚(yáng)。在《仲尼弟子列傳》中，由“子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子”的魯莽形象到后來“君子死而冠不免”的英雄氣概的轉(zhuǎn)變，恰好闡釋了儒家思想中“仁”對(duì)一個(gè)武者塑造君子之風(fēng)的過程。子路本可以不死，但作為武者的他“聞之而馳往”，當(dāng)仁不讓、奮不顧身；作為儒子的他“食其者不避其難”，義不容辭、責(zé)無旁貸。與其說他是死于敵人的刀刃，不如說是死于一以貫之的忠恕愛主的仁者思想。仁者追求的是個(gè)體人格的完善，是培養(yǎng)君子的人格；武者秉承的是不屈不撓、剛健有為的思想堅(jiān)守，遵循著以仁義武德為操守的行為規(guī)范。集這兩者為一身的子路，臨命終時(shí)齊衫正帽，視死如歸，這份從容，是儒者的修養(yǎng)，也是武者的風(fēng)骨。

再說任俠聶政。他因避仇，以屠宰為業(yè)，空有壯志卻屈于貧賤，是一個(gè)郁郁不得志的士林階層的典型代表，在其身上也表現(xiàn)出大量的傳統(tǒng)儒家文化思想?！班岛?！……而嚴(yán)仲子奉百金為親壽，……然是者徒深知政也。……且前日要政，政徒以老母；老母今以天年終，政將為知己者用?！保ā妒酚洝ご炭土袀鳌ぢ櫿罚┞櫿榉铕B(yǎng)老母，降志辱身，雖感激嚴(yán)仲子的知遇之恩，更感激其奉百金為母壽，但徒以母在，不得以身許人，直至老母年終且守孝三年后，他才去報(bào)效恩主。他這種以孝為首的親情理念，正符合孔子“親親為大”的仁者思想。《論語·陽貨》中宰予的“三年之喪，期已久矣?！北豢鬃哟蠹优小Ｔ诳鬃拥男哪恐?，三年之喪是兒女報(bào)答父母養(yǎng)育之恩的一種形式，但不能僅僅當(dāng)作一種形式，而必須以發(fā)自內(nèi)心的真情實(shí)感為本原，這種發(fā)自內(nèi)心的真摯感情，孔子稱之為“仁”[3]。而這也正是聶政這一位市井屠夫身上散發(fā)出來的人文光彩，為世間所流傳贊譽(yù)。同時(shí)，儒文化熏陶下的聶政又是俠義精神的代表，一方面秉承中庸之道；另一方面又為精神道義的價(jià)值追求反抗禮法。正是在雙方的激烈沖突中，聶政人性中那超越匹夫之勇的精神風(fēng)度和行為方式才得以凸顯[4]，儒風(fēng)和俠義在矛盾螺旋的峰頂達(dá)到融合，展現(xiàn)了在“仁”這個(gè)視角下武人的自我實(shí)現(xiàn)與靈魂寄所，這種對(duì)“美”的追求，這種明知不可為而為之的悲壯情結(jié)，不可不謂之為“美”。

2 舍生取“義”，追求忠義的武者

“義”是俠精神的核心，也是俠精神的其它品質(zhì)的原點(diǎn)[5]。張藝謀的電影《英雄》講述的是一個(gè)虛構(gòu)的“刺秦”故事。俠客無名苦練十年劍法，練就“十步一殺”的絕技，并依靠戰(zhàn)友的死來靠近秦王，可他還是失敗了，因?yàn)閺囊婚_始，他就沒有想要?dú)⑺狼赝酢o名不能刺秦，因?yàn)闅垊λ徒o他兩個(gè)字：天下，以“天下”之心來看待無名的行為，就能很好地理解俠精神中的“義”了。中國的地理構(gòu)造和儒家文化注定了一件事，就是大一統(tǒng)，國力強(qiáng)盛的秦國可一統(tǒng)天下，結(jié)束百年戰(zhàn)亂，如果殺死秦王，只會(huì)釀成持續(xù)的更大的兵燹。儒家有著強(qiáng)烈的歷史使命感，要求人們把個(gè)人的安身立命與天下興亡、百姓福祉聯(lián)系在一起[6]?！睹献印じ孀由稀酚性疲骸吧?，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”無名向死而生，在大義面前，個(gè)人的私利與生命都可以舍棄，他用自己的死踐行了以天下蒼生安定為己任的儒家理想，實(shí)現(xiàn)了“替天行道”的俠客理念。義是個(gè)人的責(zé)任和奉獻(xiàn)精神，是國家的大義與公正，是儒君的“人之正路也”，是武俠的“舍身取義者也”。因此，“五常”之義與“武者”之義，以無名為橋梁聯(lián)結(jié)并展現(xiàn)出來，止戈為武，還天下太平。

當(dāng)然，文學(xué)作品中的情感刻畫多源自于真實(shí)的歷史人物，鉏鸒和豫讓兩大刺客用自己的生命譜寫了春秋時(shí)代忠義的悲歌?！肮Ь慈绱耍伊x之臣也！刺殺忠臣則為不義；受君命而棄之則為不信。不信不義何以立于天地之間哉？”（《左傳》）鉏鸒語畢，撞死于槐樹之下。何為義？何為信？不信不義何以不能立于天地之間？儒家思想作為中華文化的根基，借助忠義之士的言行舉止得以體現(xiàn)，正所謂孔曰成仁，孟曰取義。而忠義的武者更多的是通過自身的悲烈結(jié)局將“義”之重渲染得更加濃烈。在武者眼里，“義”是對(duì)國家社會(huì)的責(zé)任與態(tài)度，忠是對(duì)個(gè)人信念的追求滿足。當(dāng)忠義產(chǎn)生糾葛，生死與榮譽(yù)走向?qū)αr(shí)，其結(jié)果必然是一種為實(shí)現(xiàn)自我價(jià)值的死亦無憾。筆者以為，武者尤勇，而正是有這種勇的支撐才能使得正義與義氣得以伸張，讓仁義的思想千年而不敗。再講《戰(zhàn)國策》中的豫讓：“士為知己者死”“大亂君臣之義者無此矣”，他為了報(bào)答知伯的知遇之恩，不惜漆身、滅須、去眉、自刑、吞碳，義無反顧地以自己的正言正行，“愧后世臣懷二心者”。孔子的武術(shù)道德倫理觀提倡“仁義之勇”，其武術(shù)精神在于將武勇與仁愛和信義結(jié)合起來[7]。這樣看來，豫讓作為仁義之勇的武者典范，當(dāng)之無愧，而他身上所體現(xiàn)的英雄氣節(jié)，也正展示了武者的君子品性。這種美是凄慘的，是震撼的，是直擊靈魂深處的精神境界的美，它沒有任何視覺上的美感享受，卻感動(dòng)了人心，闡釋了另一階層里“美”的奧義。

3 克己復(fù)“禮”，追求禮道的武者

孔子認(rèn)為“禮”所規(guī)定的上下尊卑的秩序是建立在以氏族血緣關(guān)系為聯(lián)系的親子之愛的基礎(chǔ)之上的[8]，而同為張藝謀的影片《滿城盡帶黃金甲》中二王子元杰的犧牲，卻又不得不讓人重新審視三綱五常中“禮”的利弊。儒家美學(xué)認(rèn)為“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美”[9]，先王以臣綱，子綱，妻綱來管理人際和諧，并以此宣揚(yáng)治國之道。而電影中王的權(quán)欲至尊，卻使其兒子元杰陷入無盡的糾結(jié)。一方面，作為臣子，君為主，作為兒子，父為主，儒家倫理道德下的教化成為他的桎梏；另一方面，作為武將，“護(hù)母”的迫切需求激發(fā)了他壓抑許久的憤懣情緒。在忠君和忠孝的矛盾糾葛中，元杰選擇自刎，成為建立在真實(shí)背景下虛擬故事中的千古絕唱?！耙蝗湛思簭?fù)禮，天下歸仁焉！”（《論語·顏淵》）孔子所提倡的克制“人欲”以合乎“禮儀”本該為天下人所順應(yīng)，卻成為了封建統(tǒng)治者奴化人民的工具與手段，所以元杰之死，是武將對(duì)假“禮”的控訴，也是對(duì)真“禮”的醒悟。雖然在儒學(xué)看來，弒君弒父乃大逆不道之為，但私以為，如果沒有人站起來對(duì)昏庸的封建制度予以反對(duì)，那歷史則無法推進(jìn)，社會(huì)無法發(fā)展，中華民族也不能崛起。而元杰的悲哀就在于跳不出“三綱五?！钡氖`，只得以武者之勇自絕于王權(quán)之下，以警示世人：克己復(fù)禮，天下歸仁！

《吳越春秋·闔閭內(nèi)傳》有載：“莫邪曰：‘師知煉身以成物，吾何難哉？’”雖然儒家《三禮》規(guī)定了夫婦之間上下尊卑的關(guān)系，但從鑄劍師干將、莫邪兩人身上所展現(xiàn)出來的更多的是一種同甘共苦、相敬如賓的夫妻情義。為助丈夫鑄劍，莫邪斷發(fā)剪爪，投于火爐之中，若非有武者的真性情，何以如莫邪這般舍生取義？這里的義雖非“大義”而為“私義”，這里的禮雖合乎于“天理”卻不僅僅局限于“儒禮”。武者所恪守的“禮”是基于人與人之間情感的精神產(chǎn)物，如果說義是武的核心，那么禮就是武的表現(xiàn)形式，它不只是儒家思想教化的結(jié)果，還是武者們發(fā)自內(nèi)心踐行的行為準(zhǔn)則。所以，從儒學(xué)的角度來看，莫邪是遵從夫?yàn)槠蘧V的禮教，但從武者的角度來看，這是莫邪有情有義的表現(xiàn)。

當(dāng)然，武者的“禮”不僅體現(xiàn)在君臣、父子、夫婦關(guān)系之中，更多直接表現(xiàn)在武術(shù)禮儀和武術(shù)教條上。例如，禮有抱拳禮、注目禮、持劍禮、遞刀禮、接棍禮等，教條有《少林戒約》《拳諺》《永春白鶴拳·十戒》“八打八不打”等，這些都是武者們在儒學(xué)兩千多年來潛移默化的影響下通過摸索傳承至今的禮節(jié)，它們肅然莊嚴(yán)，美得深沉，美得凝重。

4 竭忠盡“智”，追求智度的武者

儒家的“智”是以“仁、義、禮”為前提，由孟子補(bǔ)充而生。換言之，只有建立在仁愛、忠誠、克己思維模式下的謀略計(jì)策才可稱之為“智”。而為了私心謀利所耍的手段，在儒學(xué)中只可謂是雕蟲小技罷了。“公子光佯為足疾，入窟室中，使專諸置匕首魚炙之腹中而進(jìn)之。既至王前，專諸擘魚，因以匕首刺王僚”。（《刺客列傳·專諸刺王僚》）專諸刺王僚是一個(gè)竭忠盡智的典例，專諸假裝腳痛，在地下室將魚腸劍藏于魚腹之中，在進(jìn)獻(xiàn)的時(shí)候趁機(jī)刺殺王僚。然而，據(jù)史料記載，“懼內(nèi)”一詞始于專諸，而正是這樣一個(gè)怕女人的俠客，在忠君報(bào)國的機(jī)會(huì)面前卻毫無吝色，以大智慧展現(xiàn)了一個(gè)武者有勇有謀的情感操守。同無名一樣，專諸向死而生，明知必死，卻沉著冷靜，將兵器藏于食物之中，在“皆王僚之親”的環(huán)境下，“立死王僚”。若非有智，策劃不到這樣的計(jì)謀；若非有義，也制定不了這樣的策略；若非有勇，便實(shí)施不了這樣的刺殺。王僚為什么會(huì)死？誰會(huì)想到魚中有劍？誰會(huì)想到有人會(huì)不顧自身性命實(shí)行刺殺？這太聰明卻也太傻了。專諸置身度外，用常人意想不到的膽識(shí)展現(xiàn)了一個(gè)武人的忠功、忠效、忠益、忠孝、忠略、忠情，而這些也正是一個(gè)智人君子所必備的內(nèi)涵品性。

再說一位刺客，要離。“臣聞安其妻子之樂，不盡事君之義，非忠也；懷家室之愛，而不除君之患者，非義也。臣詐以負(fù)罪出奔，愿王戮臣妻子，斷臣右手，慶忌必信臣矣?！保皻⑽崞拮?，以事吾君，非仁也；為新君而殺故君之子，非義也。重其死，不貴無義。今吾貪生棄行，非義也?！保ā秴窃酱呵铩りH閭內(nèi)傳》）“自古忠義難兩全”，但在要離身上，“仁義難兩全”顯得更為貼切。為求忠義，要離上演了一出苦肉計(jì)，他斷臂，殺妻，弒子，只為博得慶忌的信任。這一計(jì)，是泯滅人性的智，是自我毀滅的智，是背離情感的智，是非常道之“智”的集合，是為了功成，用盡一切手段的究極體現(xiàn)。為盡忠君之義，臣綱之禮，要離舍棄了“仁”，并在刺殺成功之后拒絕茍且，殺身成仁，完成了集三綱五常為一身的君子塑造。然而，即便是足智多謀且有萬夫之勇的要離，依舊不敢面對(duì)天下之士，只能用自己的死，譜一曲俠之末路的悲歌。這一苦肉計(jì)的得失利弊在此不予評(píng)價(jià)，但不可否認(rèn)的是，這的確是一名武者“智”的體現(xiàn)，它有俠的果斷，俠的堅(jiān)忍，俠的決絕，俠的“明知山有虎，偏向虎山行”。要離死后，吳王根據(jù)其生前的遺愿，將他同專諸、梁鴻一并葬于鴻山，成“品”字形排列，后稱“鴻山三墓”。與俠和士共葬成“品”，無疑也是對(duì)其人格魅力的一種肯定與升華。

在“小我”與“大我”的天平上，武者總傾向于“大我”，以犧牲“小我”來成就“大我”，是其獨(dú)有的價(jià)值取向。武者的“智”里，常常缺少“我”這一概念，它早已突破自身的格局，將自己作為武器、作為棋子，為了“仁、義、禮、信”，孤注一擲。在和武者的博弈中，對(duì)手總是輸?shù)眯姆诜數(shù)眯母是樵?，就如同慶忌，在斷氣前的一剎都要命手下不要傷害要離，這正是出于對(duì)要離的敬佩，對(duì)武者的敬仰。慶忌輸了，因?yàn)樗沐e(cuò)了籌碼，因?yàn)檎撜l都沒有想到會(huì)有人自己走上天平，用自己的性命作為擔(dān)當(dāng)。可是慶忌也沒有輸，在生命的盡頭，他也選擇了“大我”，放過了要離，展現(xiàn)了一位大王的俠者風(fēng)范，綻放了一代武者的儒風(fēng)光芒。在“大我”面前，武者選擇了置之度外，會(huì)有人說其傻，但蘇軾說過：“大勇若怯，大智若愚?！崩献右舱f過：“大智若愚，大巧若拙?！边@里的“美”是常人看不透的，就像是畢加索的立體畫派，也許我們看不懂，但他的情感美學(xué)確確實(shí)實(shí)在那里。

5 徙木為“信”，追求信譽(yù)的武者

在孔孟的論述中，“信”主要在兩個(gè)層面：一是從行為發(fā)出者的角度，“信”是指人的言行要誠實(shí)無欺，值得信任，如，“與朋友交，言而有信”（《學(xué)而》），“人而無信，不知其可也”（《論語·為政》）等。二是從行為接受者的角度，“信”與懷疑和猜忌相反，是指對(duì)他人的相信、信任，如，“足食，足兵，民信之矣”（《論語·顏淵》）等[10]。也就是說，儒學(xué)里的“信”是雙向的，既要做到“言必行，行必果”（《論語·子路》），也要做到“寧可限于擇人，不可輕任而不信”（《論任人之體不可疑札子》）。筆者以為，儒家思想中的“信”是歷代武者身上最為鮮明的塑造元素之一。守信用、講信義是中華民族的價(jià)值觀念和傳統(tǒng)美德，而武者更是“守信者”中的標(biāo)桿。可以說，武者之間的交流與往來，就是建立在“信義”基礎(chǔ)之上，而武者本身也作為“信”的縮影受人敬重。干將莫邪的故事在《搜神記》中還有一個(gè)版本，即莫邪之子赤，為報(bào)父仇不惜殺身的傳說。“客曰：‘不負(fù)子也。’于是尸乃仆?！背嘁虿荒芡瓿蔀楦笀?bào)仇的心愿，便將自己的性命和寶劍托付于俠客，而尸體竟在得到俠客的允諾之后才倒下?？梢钥闯?，世人對(duì)俠客的“一諾千金”充分信任。再看俠客，為實(shí)現(xiàn)自己的諾言，放棄千金嘉獎(jiǎng)不說，還為殺王獻(xiàn)出了自己的生命。這是一種至高無上的信用，真正的大俠也因此成為絕對(duì)值得信賴的人，成為絕對(duì)安全保障的象征[11]。《游俠列傳》有載：“今游俠，其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠……要以功見言信，俠客之義，又曷可少哉！”司馬遷對(duì)游俠之士給予了高度評(píng)價(jià)，并將他們與季次、原憲這些賢者擺在同一高度，稱其為“賢豪”。由此不難看出，儒家的信義觀念對(duì)武者價(jià)值取向的影響是根深蒂固的。

歷史上講究信義的英雄豪杰不勝枚舉，但反觀“三國第一猛將”呂布和“漢初三大名將”之一——英布的窮途末路，失信于人的悲慘下場實(shí)屬命中注定?！安颊叻锤瞾y人，非能輔佐漢室，而又強(qiáng)暴無謀，敗亡有證?！保ā秱骷壹罚┮粏T武將，一代傳奇，卻被后世批判為有勇無謀、唯利是圖之人，確實(shí)悲哀，而這一切都?xì)w咎于他的反復(fù)無常，背信棄義。在《三國演義》中，呂布手持方天畫戟，腳踏赤兔寶駒，本該驍勇善戰(zhàn)的形象卻在“敗亡有證”下蒙上陰影。表面上呂布是死于戰(zhàn)敗，但從根本上來講，呂布是死在“人而無信，不知其可?！保ā墩撜Z·為政》）再談?dòng)⒉?，司馬遷曾盛贊英布的戰(zhàn)功，卻也對(duì)其反叛行徑持否定態(tài)度。英布的生平可用十六個(gè)字來概括：受邢修陵，隨項(xiàng)反秦，背楚投漢，叛亂被誅。不信之人必也不仁、不義、不禮、不智。英布反秦，此乃不仁；本跟隨項(xiàng)梁，后又隸屬項(xiàng)羽，此乃不義；背棄項(xiàng)羽，逼其自刎于烏江，此乃不禮；疑心過重卻被誘殺，此乃不智。作為一個(gè)統(tǒng)治一方的侯王，英布雖“當(dāng)刑而王”（《漢書·黥布傳》），卻摒棄了“五?！眰惱?，作為一個(gè)武者，英布雖“常冠軍”（《項(xiàng)羽本紀(jì)》），卻缺少了仁義武德的內(nèi)核。“言必行，行必果，諾必誠”是武俠立身處世的本原?！靶拧蓖l(fā)生于武林之中最為直接的層面，是標(biāo)榜武德的最外層表現(xiàn)形式[12]。從正史來看，俠士中最能體現(xiàn)“信”這一思想核心的便是季布，有諺語一說：“得黃金百斤，不如得季布一諾?！毙胖?，可見一斑。

6 結(jié)語

修身、齊家、治國、平天下。儒家的大俠之美，首先就要以國家民族為己任，行事符合國家民族之大義，這是儒俠之美的基石[13]。回顧歷史，除去上文重點(diǎn)闡述的代表實(shí)例，還有被孔子稱為“義也”的冉有“師獲甲首八十,齊人不能師”（《左傳·哀公十一年》）；被孔子夸贊“義也”的子路“由愿奮長戟，蕩三軍”（《秦漢·韓嬰·孔子由于景山》）；讓蒲人膽顫的公良孺為保護(hù)孔子“而與夫子再罹難，寧斗吾死”（《史記·孔子世家》）；《三國演義》中的萬人敵關(guān)羽被羅貫中贊為“儒雅更知文”；鴻門宴上斗智斗勇的忠義之士項(xiàng)莊和樊噲“今者項(xiàng)莊拔劍舞，其意常在沛公也”，“臣請(qǐng)入，與之同命”（《項(xiàng)羽本紀(jì)》）……這些歷史豪杰既是儒者，也是武俠，可稱之為被儒化了的英雄，也可看作是行俠仗義文武雙全的君子。儒學(xué)思想以“仁”為根本，以“義”為價(jià)值追求，以“禮”來規(guī)定社會(huì)關(guān)系和角色定位。而武學(xué)中的武德恰好也是以“仁、義”為核心理念，以“上、止、正”為行為操守。由此不難看出，武德是儒家思想背景下概念的產(chǎn)物。武德隸屬于中華傳統(tǒng)道德體系的精神范疇，其本質(zhì)可以理解為“中國傳統(tǒng)文化精神中的倫理價(jià)值凝聚與武術(shù)范疇的獨(dú)特表現(xiàn)形式和結(jié)構(gòu)格局”。而在武德約束下的俠士，便可看作是在儒家思想的道德體系內(nèi)大展拳腳。然而，武者也有自己的血性與堅(jiān)持，司馬遷在《報(bào)任少卿書》中說，“人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛”。武者的死多是重于泰山，他們用自己的死秉承“五?！敝溃米约旱氖论E展現(xiàn)一個(gè)中國人應(yīng)該遵循的儒家道義。反觀當(dāng)下，快節(jié)奏和高壓力的現(xiàn)代生活讓人們難以再靜下心來追求精神上的造詣和靈魂上的升華，而對(duì)中華文化、民族精神更是不屑一顧，如一潭死水，毫無生機(jī)。借用武者的仁愛、忠義、禮道、智度、信譽(yù)，“五?！敝绬拘讶藗儗?duì)傳統(tǒng)美德的向往和對(duì)民族精神的追求，堅(jiān)守為人信仰，講究處事氣節(jié)。就如,張岱年所說：中華民族必有作為民族文化的指導(dǎo)原則的中華精神。古往今來, 這個(gè)精神得到發(fā)揚(yáng),文化就進(jìn)步; 這個(gè)精神得不到發(fā)揚(yáng), 文化就落后。