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《洞霄圖志》與南宋時(shí)期的洞霄宮

2024-02-20 00:00:00田禾
新楚文化 2024年36期

【摘要】洞霄宮是江南地區(qū)的著名道觀,在南宋時(shí)期盛極一時(shí),如今廢墟一片,亟待重建。本文通過解讀古籍《洞霄圖志》,嘗試復(fù)原南宋時(shí)期的洞霄宮格局、高道傳承、制度運(yùn)行以及元初重建宮觀等場景。其宮觀興廢和人事變遷的解讀,可為南宋時(shí)期的道教發(fā)展提供個(gè)案,為地方名勝宮觀的文化挖掘和保護(hù)重建提供參考。

【關(guān)鍵詞】洞霄宮;南宋道教;《洞霄圖志》

【中圖分類號】K290 " " "【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】2097-2261(2024)36-0032-04

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.36.008

洞霄宮是江南地區(qū)的著名道觀,由唐到宋盛極一時(shí)。與其他宗教勝跡類似,洞霄宮留下兩本專門記載自身歷史的地志:元初的《洞霄圖志》和清乾隆時(shí)的《洞霄宮志》。前者保存了洞霄宮從初建到興盛的最原始材料,從中可探求洞霄宮在宋元之際的詳盡歷史。而就道教發(fā)展而言,《洞霄圖志》也提供了一個(gè)難得的個(gè)案,能借以深入了解宋元時(shí)地方道觀的運(yùn)作和經(jīng)營。

基于《洞霄圖志》資料的研究,版本源流上的考證已基本明晰,而對于其中史料的挖掘尚且不多。本文將從編撰者角度,重新分析圖志中記載,呈現(xiàn)更為完整、翔實(shí)的南宋時(shí)期洞霄宮。

一、鄧牧與《洞霄圖志》的編撰

現(xiàn)存《洞霄圖志》有三個(gè)版本,分別為文淵閣《四庫全書》本(后簡稱“四庫本”)、《知不足齋叢書》本和《筆記小說大觀》本。最為完整的是《知不足齋叢書》本,而后兩者基本一致,僅《筆記小說大觀》本稍有節(jié)略。就內(nèi)容而言,四庫本比《知不足齋叢書》本缺少南宋入元后的續(xù)編,分別在第五卷“人物”、第六卷“碑記”中,標(biāo)記“國朝”,為鄧牧亡故后的人續(xù)寫[1]。那么,討論較為原初的《洞霄圖志》,選取四庫本是合適的。

四庫本《洞霄圖志》包括首尾四篇元初的序文和跋文,以及“宮觀、山水、洞府、古跡、人物、碑記”六類內(nèi)容。四庫提要依據(jù)的是大德九年(1305)主持沈多福的序和隱士葉林的跋。編寫圖志尚有先例,即北宋徽宗年間唐子霞的《真境錄》和南宋理宗時(shí)的續(xù)編。《真境錄》失傳,僅存一篇“后序”,不過據(jù)圖志記載,此前洞霄宮可考的詳盡歷史,只有五代時(shí)閭丘方遠(yuǎn)的經(jīng)營和北宋真宗后的賜田設(shè)醮?;兆诔绲?,在位時(shí)宮觀勢力興盛,洞霄宮住持入京求得三百道度牒,大為擴(kuò)充了洞霄宮實(shí)力。此時(shí)誕生的《真境錄》,應(yīng)是呼應(yīng)洞霄道場的一時(shí)盛況。而到南宋,理宗在淳祐七年(1247)賜“洞天福地”匾額,又有紹定二年(1229)的鑄鐘和淳祐三年(1243)的興建演教堂,二者均是朝廷宰輔兼提舉洞霄宮參與寫記立石。頗受朝廷關(guān)注的洞霄宮,此時(shí)有了值得一記的新材料,大概由此出現(xiàn)了續(xù)錄。

最終編撰《洞霄圖志》是在元大德(1297-1307)年間,當(dāng)時(shí)住持沈多福營繕沖天觀,“時(shí)延方外士居之”,鄧牧“自越西游大滌”時(shí)到洞霄宮做客。大德五年(1301),鄧牧結(jié)識沈多福的法孫孟集虛,撰寫了《沖天觀記》,依據(jù)圖志的序跋,孟集虛即孟宗寶。沈多福在圖志序言中自書“俾道士孟宗寶,隱士鄧牧心相與搜羅舊籍,詢咨故老,考訂作洞霄圖志”,即是由沈多福發(fā)起,本觀年輕道士孟集虛、延攬的隱士鄧牧收集資料,共同作志。但兩篇元初的尾跋僅說到孟集虛奉師命撰志,并未提及鄧牧。考慮到《洞霄圖志》寫成后,尚有本山道士增補(bǔ)的內(nèi)容,即四庫提要說的“后事著疑為道流所增入”,說明書成后主要在洞霄宮道團(tuán)內(nèi)流傳[2],認(rèn)可的是有道流師承的孟集虛所作,鄧牧只是作為一個(gè)方外隱士參與其中。

那么,回到大德年間,鄧牧為何要到洞霄宮,又是以怎樣的意圖參與作志?從鄧牧留下的有關(guān)洞霄宮的記文中可知一二。鄧牧對游洞霄宮的態(tài)度是“探幽訪古,使人飄然欲仙”。在三篇記文中,他除描寫風(fēng)景,均提到晉郭璞、許遜、唐吳筠及五代閭丘方遠(yuǎn)事跡,而后感嘆“大滌古洞天,茲山大滌,所從發(fā)凡,居斯者豈盡出晉唐下,必有脫跡塵渾,飛神青冥……所營與吾中心所期,然后足以符沖天之意”[3]49??梢娻嚹翆Χ聪鰧m的歷史意識,是要接續(xù)晉唐,即以宋人身份,成就山中為仙的事跡。

所以,盡管明清后的書目均提名鄧牧編寫,《洞霄圖志》的初始作者,實(shí)則為孟集虛和鄧牧兩人。孟集虛是洞霄宮中有明確法脈傳承的道士,其法脈,從圖志記載材料,可確定從寶慶、紹定年間(1225-1233)龔大明、孫處道,到淳祐年間(1241-1252)弟子一輩王大年、貝大欽,再到咸淳年間(1265-1274)至元初的法孫一輩沈多福。作為沈多福的法孫孟集虛,即是在此傳承譜系中。從南宋理宗開始,這些道士與帝王朝官頻有交集,“碑記門”中主要收錄了這些材料[3]16-28。就沈多福、孟集虛而言,他們可以而且力圖記下的,是南宋時(shí)期師祖?zhèn)儗m觀的經(jīng)營,及洞霄宮的顯赫地位,以求元初統(tǒng)治者對洞霄宮的認(rèn)可?!抖聪鰣D志》的先例,編寫者所能收集的材料,以及撰者孟集虛和鄧牧的意圖,都暗示著《洞霄圖志》將是一本以傳載宋代,尤其南宋宮觀勝跡為主的地志。

二、《洞霄圖志》所見南宋洞霄宮格局

圖志“宮觀門”首條“洞霄宮”羅列洞霄宮歷史,實(shí)則是帝王崇奉的歷史。從漢武帝元封三年始建宮壇,到唐光化二年(899),錢镠重修天柱觀,均是節(jié)錄光化三年(900)成文的《天柱觀記》內(nèi)容,其中簡單羅列后寫道“見天柱觀記”。而接續(xù)的宋元時(shí)期事件,開始詳盡起來,從真宗祥符五年(1012)天柱觀改洞霄宮,到咸淳甲戌冬(1274)宮觀被燒毀,事件和人物都十分明確。

結(jié)合“宮觀門”對具體建筑物的說明,可見元初所見洞霄宮的興建歷史。洞霄宮以五代天柱觀為基礎(chǔ),而天柱觀實(shí)則只是龐大建筑群的中心建筑“三清殿”基址[4]6。五代時(shí)期的建筑,除此之外僅剩三清殿外的虛皇壇。而北宋年間的建造記載幾無,一則可能因?yàn)樗文皩m宇頹圯”“廢于兵火”,無從考證。另一方面,北宋時(shí)洞霄宮與朝廷的關(guān)系,沒有如南宋時(shí)那樣直接“發(fā)帑”“賜錢”修造記載,即沒有人力財(cái)力去做大規(guī)模擴(kuò)建。從為帝王設(shè)醮投簡,從而獲得度牒、田畝等資源而言,北宋的洞霄宮只是受朝廷認(rèn)可的地方道院之一[5]。但到南宋時(shí),洞霄宮因處畿輔之地,地位不可同日而語。《咸淳臨安志》卷七五“洞霄宮”條,記載從南宋高宗到理宗,每位帝王均有或臨幸或賜御書道經(jīng)或題字為扁的直接舉動,更有“凡宰執(zhí)大臣,丐閑去位者,以提舉臨安府洞霄宮系銜”①。從帝王到朝臣,洞霄宮儼然成為國家性質(zhì)的宮觀。基于其重要地位,洞霄宮開始大規(guī)模擴(kuò)建,如《洞霄圖志》跋中所言:“迨宋中葉而后,琳庭瓊館始崢嶸,甲于一方”。

根據(jù)記載,南宋洞霄宮的建造有兩個(gè)節(jié)點(diǎn),一是紹興二十五年(1155),發(fā)帑建昊天殿、通明館;二是淳祐七年(1247),賜錢崇廣山門規(guī)制。綜合“宮觀門”中其他的門堂殿閣條目,也可見元初所見洞霄宮格局,基本是在南宋時(shí)逐步確定②。高宗建炎、紹興年間,建有通真門、三門、昊天閣(殿)、璇璣殿、佑圣殿、龍王仙官祠,即修造兩重三門,圍繞正殿(三清殿)擴(kuò)充東西方建筑。到寧宗開禧年間,“內(nèi)帑賜錢”在正殿后建法堂,進(jìn)一步壯大了正殿建筑群。理宗淳祐時(shí),西北角有云堂、旦過寮供往來人士居住。而度宗咸淳年間,在東南部重修廨院二所??梢姸聪鰧m在南宋末側(cè)重增加宗教功能外的居處、辦事場所,形成了功能齊備的大型宮觀格局。

另外,值得注意的是,從宋末景定、咸淳(1260-1274)開始,接續(xù)到元初,出現(xiàn)了眾多“本宮道士”在其他地方建的“本山接待宮觀”[1]402,大部分在余杭,也遠(yuǎn)及湖州、嘉興、臺州等地,說明洞霄宮的道團(tuán)組織和道院經(jīng)濟(jì),已壯大到了向外擴(kuò)張的程度。

三、咸淳年間的洞霄宮

南宋時(shí)期洞霄宮逐步修造,到宋末形制完備,達(dá)到極盛時(shí)期。除了帝王重視和國家宮觀的定性外,洞霄宮發(fā)展也離不開幾代住持的積極經(jīng)營。圖志收集了較為完整的南宋住持資料,尤其集中在“人物門”和“碑記門”中。

南宋道觀的管理者,按階次依次是住持、知宮事、同知宮事[6],宮督監(jiān)等同于住持③。洞霄宮在南宋,實(shí)行甲乙住持制度。所謂“甲乙住持”,是相對于“十方住持”而言。前者住持之位在宮觀內(nèi)部選出,一般是師傅傳給徒弟,或者選本觀年長有資歷者擔(dān)任。后者則不限于本觀出身的道士,住持位缺時(shí),各州道正司召集本州道觀領(lǐng)袖,推薦有資格的人擔(dān)任,然后由該州府審查任命[7]。實(shí)行“甲乙住持”的洞霄宮,住持并不完全由師傳徒弟,但綜合知觀事、同知觀事來看,里面還是有組明確的師承關(guān)系,即“龔大明→王思明/王大年/孫處道/貝大欽→貝如圭/沈多?!雹?。從記載可看出,住持之位,往往由同知宮事、知宮事逐步升進(jìn)。師傅擔(dān)任住持,會將自己的繼承弟子安排到這兩個(gè)位置上,由此保持法脈的傳承。顯然,這種甲乙住持制有利于道觀培養(yǎng)自己的勢力,以一個(gè)法統(tǒng)累積性地經(jīng)營自己的權(quán)利。

咸淳九年(1273)的《洞霄宮莊田記》,說明了南宋時(shí)洞霄宮道觀經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。當(dāng)時(shí)洞霄宮有兩處莊田:“常豐莊”和“萬年莊”,不僅足夠供應(yīng)宮內(nèi)道人,而且“羽衣黃冠之士,來游來歌,不遠(yuǎn)千里,食者倍于昔,而資用不竭”。碑記回顧了莊田的來歷:田產(chǎn)最早源于北宋祥符五年(1131)的賜田,但主要在于南宋淳祐和寶祐年間(1241-1251)孫處道的竭力經(jīng)營。對祥符年間賜仁和縣田,《檀越施田記》記載南宋寶慶時(shí)(1225-1227)“僅存磽瘠,歲入不足支數(shù)月”。面對此困境,當(dāng)時(shí)的住持龔大明和徒弟王思明、王大年鼓動附近的“上腴大家”施舍田畝,而道士為之提供宗教服務(wù),即“施者生有祈,死有薦”。而淳祐年間田產(chǎn),圖志卷一提到“理宗淳祐七年(1247),孫處道奏請賜錢,益市恒產(chǎn)”,《洞霄宮莊田記》則詳述了具體過程:“上特出內(nèi)府度道士牒,賜本宮俾易為緡,益市常產(chǎn),以禆贍用之……住山孫君處道,仰承天寵,治田義興之野,罄已資,合群力,經(jīng)度土功,再更寒暑,疆畝乃備,則常豐莊是也?!盵3]23-24

朝廷所賜的只是度牒,但宮觀可以販賣,因?yàn)榈朗可矸菘杀芏愘x徭役。孫處道將市易的錢,加上自己財(cái)產(chǎn),在義興郊區(qū)獲得土地,又發(fā)動人進(jìn)行丈量修整,“治田”成常豐莊。另一處“萬年莊”,雖是直接賜予的官田,也經(jīng)過了孫處道“率其徒墾辟荒穢”“重施程績”,才形成了豐腴的田莊。由此可見,洞霄宮的二代住持,相當(dāng)具有財(cái)產(chǎn)經(jīng)營意識,用宗教資源去換取經(jīng)濟(jì)資源,并且親自參與生產(chǎn)活動,從而使南宋的洞霄宮,從起初的“資儲屢空”,成為遠(yuǎn)近聞名的富庶道觀。

除了莊田,咸淳九年《沖天觀記》和十年的《洞晨觀記》,讓我們看到洞霄宮另一種勢力擴(kuò)展形式。前章提到,卷一列舉從景定、咸淳(1260-1274)開始,洞霄宮道士在其他地方建的“本山接待宮觀”,沖天觀和洞晨觀即其中兩所。沖天觀源起于孫處道在安吉青坡初建“上清道院”,而后龔文煥擴(kuò)充舊址,建造了新的殿堂,在此基礎(chǔ)上,他向朝廷請求“賜額”,又比照“御前宮觀”免除道人全部科役,讓他的徒弟周允和住持這一新觀,由此形成獨(dú)立的宮觀建制[3]26-28。洞晨觀有著相似來歷:原本是當(dāng)?shù)厝岁惣厩渑f宅,貝大欽將之建成道觀,景定四年(1263)請求賜額,依照“本宮古例”免除科役,并且讓徒弟貝守一做開山住持,按照“由甲而乙”傳位,碑記寫時(shí)已經(jīng)傳了三代住持。分支道觀比照洞霄本宮,道士們爭取賜額免役的政治待遇,然后讓自己徒弟在新道觀傳承自己法脈,這可能與住持之位的競爭激烈有關(guān)。于是,在這種擴(kuò)張下,咸淳末的洞霄宮,《洞晨觀記》描述:“其源深流長,本大枝茂,若宮、若觀、若道院,支分派別,遠(yuǎn)近咸有,羽流之盛,足擬一中郡?!盵3]29即以洞霄宮為中心,分支道觀擴(kuò)散周遭州縣,其道人或領(lǐng)地,形成了中等郡治的規(guī)模。正是得益于連貫的師徒相承和甲乙住持制度,特別是咸淳時(shí)出現(xiàn)的分支道觀,洞霄宮才在動蕩中仍保持了傳承和實(shí)力,在元初實(shí)現(xiàn)了復(fù)興。

四、遺民的南宋記憶

對于洞霄宮道士而言,修志的一大背景是洞霄宮的重建。洞霄宮咸淳十年“延燎一空”后,至元時(shí)經(jīng)過了兩次的重建,基本恢復(fù)了以往的門壇殿閣格局,甚至“規(guī)模視昔愈壯”。圖志卷一各處建筑條目下,追溯其初建時(shí)間、所在地、功用,以及既有的匾額神像等,大概就是重建時(shí)所掌握的資料。另外,重建過程中,洞霄宮也在積極尋求元朝的正式認(rèn)可。新建的宮宇“專一為國焚修”,按照慣例于皇帝生日道場建散,并依托“管領(lǐng)江南諸路道教所”向朝廷啟奏“名山事實(shí)”,由此,住持得到了“提防及提舉知宮”的任命和印信??梢姟懊绞聦?shí)”,也是此時(shí)洞霄宮在新政治秩序中尋求認(rèn)定所必需。故而,對洞霄宮道士而言,歷史對他們有著明確的現(xiàn)實(shí)意義,部分圖志甚至是元初宮觀運(yùn)作中本就準(zhǔn)備好的材料,他們尋求這些記憶,是要在改朝換代的危機(jī)中,使自身的宗教勢力得以恢復(fù)和保持。

而參與其中的方外之士鄧牧,則有著或隱或顯的“遺民”意識。除《洞霄圖志》外,鄧牧尚有《伯牙琴》等詩文集傳世,從中可以看出他的性情、生活和交游?!恫狼佟防?,《君道》《吏道》等論說文,是用無為政治的觀點(diǎn)表達(dá)對動亂的批判。對于天下大亂,鄧牧認(rèn)為是國家沒有“得才且賢者用之”,但他自己卻逢求賢而不出仕,隱跡山林,在描寫風(fēng)物游記中表達(dá)出超脫放曠的心境[8]。體現(xiàn)其交游的序文祭文,則能看出他明顯生活在“抗節(jié)逐跡”的遺民圈子里。他以隱士身份長住在洞霄宮,參與編寫圖志,意欲繼古人做山中隱仙,大概也是以自身言行,對新王朝表示拒斥的一種方式。

由此,我們看到,元初的洞霄宮中,有著很多對南宋的歷史回顧和認(rèn)同追索。洞霄宮道士借之重建門壇殿閣,尋求元政權(quán)的官方認(rèn)可,以求在新的政治、宗教秩序中立足。而游歷到此的方外之士,可以以隱士身份不仕新朝,以高蹈之舉紓解亡國憂憤。洞霄宮積累的經(jīng)濟(jì)實(shí)力,足以供養(yǎng)往來的道俗之人,且元初的沖天觀和集虛書院,還能讓士人們撫琴詠詩、讀書講學(xué),那么,從鄧牧的經(jīng)歷大概可以推測,此時(shí)的洞霄宮,應(yīng)是聚集了一群在王朝更迭中失落的遺民,他們在這座南宋都城邊的名勝宮觀里,寄托的興亡之感,聊以保持身份和精神上的獨(dú)立。

五、結(jié)語

以上以編撰者為中心,解析了《洞霄圖志》透露的兩個(gè)面向:一是南宋時(shí)期宮觀具體而微的發(fā)展歷程,二是元初編撰者的精神世界及作志意圖。兩者相互參照來看,可理解圖志留下的洞霄宮史實(shí),某種程度上是一種基于當(dāng)時(shí)需求的、有選擇的刻意營造。開篇羅列的歷代崇奉和建筑物條目,完整的法脈傳承,以及住持經(jīng)營宮觀的碑文,是元初重建洞霄宮所需。其余山川洞府和仙道事跡的描述,大概為鄧牧這樣的方外之士所看重,也是沈多福提到的“一睹此志……有頡頏飛霞之想,亦滌心一助”的功用所在。這樣看來,洞霄宮不只是一座在南宋發(fā)展到極盛的國家道觀,還在后世扮演了讓人憑之追溯南宋王朝盛事的角色。

比起唐代律令制下統(tǒng)一宮觀體系的建立,宋代道教的發(fā)展趨勢是教團(tuán)的分化和本地化。圖志展現(xiàn)的南宋洞霄宮,也是地方道教發(fā)展的一個(gè)實(shí)例。較少受到政權(quán)干涉的洞霄宮,自主進(jìn)行人事替代和經(jīng)濟(jì)經(jīng)營,以師徒傳承培植起了自身勢力,以莊田和分支道觀形式向外擴(kuò)張,形成了扎根于地方的大教團(tuán),在朝代更迭中依舊繁盛不衰。當(dāng)然,宋代道教本地化的發(fā)展,宮觀運(yùn)作的特征,還需更多類似的宮觀史料來進(jìn)一步探明。

注釋:

①潛說友:《咸淳臨安志》卷七五“洞霄宮”條,載《宋元方志叢刊》,中華書局,1990,第4033頁。

②鄧牧《洞霄宮宇圖》可見元初宮觀格局,參見楊曦所著《洞霄宮建筑遺址考古調(diào)查與歷史考述》,《杭州文博》2017年第2期,第57頁。

③陸游《洞霄宮碑》稱“住持都監(jiān)兼通明殿焚修高守中。”參見鄧牧所著《洞霄圖志(下)》卷六,第13-14頁。

④參見鄧牧所著《洞霄圖志(中)》卷五《孫靈濟(jì)先生》,第37-38頁,以及《洞霄圖志(下)》卷六《檀越施田記》、《東陽樓記》,第16-22頁。

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作者簡介:

田禾(1986.11-),女,漢族,湖北天門人,北京大學(xué)宗教學(xué)博士,杭州市臨平博物館館員,研究方向:道教考古、江南道教文化。

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