文化作為一種社會(huì)現(xiàn)象,是人類活動(dòng)與社會(huì)生活的結(jié)晶;同時(shí)也是一種歷史現(xiàn)象,是社會(huì)歷史的積淀物,并與人類社會(huì)長期共存、共同發(fā)展。宗教文化蘊(yùn)含著古人的思想和智慧,并根源于現(xiàn)實(shí)生活,與現(xiàn)實(shí)有著極其密切的聯(lián)系。泰族的原始文化作為泰國歷史上出現(xiàn)的一種文化現(xiàn)象,雖給泰族留下了許多愚昧、落后的鬼神觀念和迷信活動(dòng),但其原始宗教文化在加強(qiáng)生態(tài)保護(hù)、維護(hù)倫理道德規(guī)范、增強(qiáng)民族凝聚力和傳承歷史文化等方面仍然發(fā)揮著不可替代的作用。它直接反映著原始人類的思想意識和思想感情,其對遠(yuǎn)古泰族的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、政治、文化藝術(shù)等發(fā)展產(chǎn)生過不可估量的作用。
泰國泰族的原始崇拜
泰國雖然主要以信仰佛教為主,但在他們的精神生活中還存在著一種原始宗教信仰,這種原始信仰也是泰國宗教信仰的一個(gè)重要組成部分。遠(yuǎn)古時(shí)期由于社會(huì)生產(chǎn)力低下,人們無法正確解釋一些自然現(xiàn)象,因此認(rèn)為人類是由神靈創(chuàng)造的,而不是普通人。泰國的原始崇拜曾對鞏固國家政權(quán)、凝聚民心發(fā)揮過重要的作用。如靈魂崇拜、自然崇拜、圖騰崇拜、巫術(shù)崇拜等,這些土生土長的原始信仰文化在歷史的長河中逐漸積淀,并流傳至今。
靈魂崇拜。泰族對靈魂的信仰是很普遍的。對于他們來說,靈魂是一種超自然的力量。他們認(rèn)為頭是靈魂出入之處,是神圣不可侵犯的,不能讓人任意觸摸。他們還認(rèn)為自人出生后,身體的各個(gè)器官都有靈魂。泰族相信靈魂是看不見的,但人在活動(dòng)中是受靈魂制約的。倘若人的某個(gè)靈魂消失,這個(gè)人便會(huì)生病,出現(xiàn)各種各樣的狀況,此時(shí)必須舉行招魂儀式,把丟失的靈魂找回來,叫魂后還要舉行拴線儀式。泰族賦予靈魂重要的內(nèi)容,在人生的各個(gè)階段每個(gè)人都要舉行續(xù)魂、招魂等儀式。
自然崇拜。水崇拜。泰族喜水,對水的依賴超過任何自然物。由于特殊的地理環(huán)境和各種自然災(zāi)害,他們認(rèn)為有神奇的力量在主宰和支配著水,因此產(chǎn)生了水崇拜。在泰國水燈節(jié)是一種敬奉祖先亡靈或感謝河神給農(nóng)作物帶來豐收的活動(dòng)。關(guān)于水燈節(jié)有一種傳說,即讓一切可能降臨人間的苦難都漂流到河水深淵里,祈禱來年萬事如意。人們漂水燈的最終愿望是祈求河神讓人們擺脫苦難,也借漂水燈表達(dá)對佛祖和水神的感激之情。
泰國泰族崇拜水,認(rèn)為水神能夠庇護(hù)他們免受苦難的折磨。在泰國東北部地區(qū),由于地處高原、水源匱乏,人們長期靠天吃飯,每年農(nóng)耕開始前,要舉行各種儀式,求天降雨。而竹炮求雨是泰國民間求雨儀式中的一種。人們相信天上有雨神,只要對神虔誠膜拜,雨神就能及時(shí)降雨,使農(nóng)作物豐收。雨神在原始的觀念里一般指的是“龍神”。
地神崇拜。地神崇拜作為泰國先民的一種原始崇拜,基于“萬物有靈”的思想意識,成為人類與大自然緊密相連的一種精神紐帶。
泰國先民認(rèn)為土生萬物,土地與泰國人民的生產(chǎn)生活密切相關(guān),為了使土地上的作物能夠獲得豐收,人民能夠幸福生活,便產(chǎn)生了對土地的崇拜。這種崇拜是對土地的一種敬畏和感恩之情。泰國泰族普遍認(rèn)為,土地是由土地神守護(hù)的,供奉土地神會(huì)給家庭帶來吉祥、幸福,給莊稼帶來豐收。泰國民間有個(gè)傳說,從前帕里城里有個(gè)國王,他命令他的九個(gè)兒子去守護(hù)各地,如城門、糧倉、田野、菜園、江河、湖泊、堡壘等,上述各處的土地神就是泰國人自古以來信仰的土地神。但如今,只有兩位土地神即“居家的土地神”和“果園、菜園”的土地神得到人們祭供?,F(xiàn)在,泰國泰族的地神信仰主要有兩種表現(xiàn)形式,一是居家的土地神龕,二是各府的國柱(城柱)。立居家神龕主要是防止鬼怪進(jìn)宅,保佑家庭平安幸福。立國柱(城柱)主要是恭請土地神附于國柱(城柱)上,保佑該地百姓免于災(zāi)難和兇神的侵害。
天神崇拜。泰國泰族認(rèn)為天上是天神的居所,其對天神的崇拜一目了然。于是,人們在生活順?biāo)鞎r(shí)往往會(huì)向天神禱告,祈求獲得庇護(hù);而遭受不公待遇時(shí),人們也會(huì)祈求天神幫助,懲戒為非作歹之人。在泰族先民看來,如此巨大而神圣的天神,為世界創(chuàng)造了生命,人們應(yīng)對其敬畏,時(shí)常供奉。
在泰族各支系中普遍存在著天神信仰,認(rèn)為天神是世界的創(chuàng)造者。人類能與天神通靈,人一旦遭遇厄運(yùn),便可以舉行儀式祭拜天神,祈求天神讓自己擺脫厄運(yùn)。在素可泰時(shí)期,泰族的本土原始信仰認(rèn)為君權(quán)神授,天神和君王是混沌一體的,由于泰族中有天神造人的傳說,對祖先的崇拜因此延伸為對天神的崇拜。在蒙昧?xí)r代,國王與天神一體的觀念在廣大人民心中樹立起來。
祖先崇拜。祖先崇拜主要指以崇拜氏族、民族或親族祖先為中心的原始宗教文化。在泰國,泰族相信村村寨寨或各府都由神靈庇護(hù)著。當(dāng)人們遭遇困難時(shí),都要祈求家神、寨神的保佑,以求得精神上的寄托。泰族認(rèn)為祭祀家神、寨神是最重要的儀式,這種祭祀是為了祈求人們生活的安寧、富足,擺脫厄運(yùn),是對已故祖先亡靈的祭拜。
受原始人類的世界觀——萬物有靈的影響,泰族認(rèn)為雖然祖先已死,但靈魂還在,并與子孫后代生活在一起,一直守護(hù)著家里的子孫。泰族相信家鬼是與自己存在血緣關(guān)系的祖先鬼魂,對子孫后代的生存、發(fā)展有不容忽視的影響力,所以子孫后代要秉持對祖先的敬畏,嚴(yán)格遵循祖先傳承下來的家規(guī)家風(fēng),確保家族傳統(tǒng)世代相傳,并經(jīng)常祭拜家鬼,這樣才能得到家鬼的庇護(hù),給家庭帶來平安、吉祥;否則會(huì)給家庭帶來災(zāi)禍。
從泰國的各種碑銘和史料記載來看,祖先崇拜曾起到過重要作用。例如:
刻于1292年的“蘭甘亨碑”(泰國博物館編為第一號碑),是當(dāng)今世界上最早的泰國文獻(xiàn),其中提到“當(dāng)任何一個(gè)百姓或貴族死去后,其房屋、金子一般的社、象、谷倉、家庭仆役、檳榔園、蔞葉園,全部由子嗣繼承”。碑文里“金子一般的社”,就是指由已故祖先變成的保護(hù)神。
由此可知,泰國歷史上存在著對祖先神靈的崇拜,這不僅是出于對祖先的崇敬,更為重要的是對血緣家族的重視。泰族的祖先崇拜對于加強(qiáng)同一宗族的團(tuán)結(jié),規(guī)范人們的行為,發(fā)展宗族的族源具有重要的作用。
圖騰崇拜。圖騰是一種非常古老的原始宗教文化形式。當(dāng)人們對不可抗拒的自然現(xiàn)象和生存環(huán)境產(chǎn)生驚奇和恐懼時(shí),氏族群體便產(chǎn)生了對各種圖騰精靈的神秘崇拜。
對于泰國的泰族來說,象是一種神圣的動(dòng)物,也可以說是一種圖騰崇拜。大象與很多佛教故事相關(guān),大象也是泰國歷史上身經(jīng)百戰(zhàn)的“功臣”。如在泰國北部流傳的《卡帕納》故事中,有一段故事情節(jié)是這樣敘述的:“有一位農(nóng)婦在去田埂查看秧苗時(shí),喝下了象腳印里的象尿,過了不久這位農(nóng)婦生下了一個(gè)象兒子,給他取名叫“卡帕納”,兒子長大后得知此事,便踏上尋找象父親的路,路途中經(jīng)歷了許多困難才最終找到象父親。”可見,在泰族人心中象是一種勇敢而又有智慧的代表,既充滿力量,又溫順易人;同時(shí)也認(rèn)為本氏族與大象有親屬或其他特殊血緣關(guān)系。目前,在泰國的東北部地區(qū)泰族還會(huì)舉行隆重的“象節(jié)日”祭祀象神,并以此希望得到象神的庇護(hù)。
巫術(shù)崇拜。泰語把“巫師”稱為“磨沒特”,“巫術(shù)”稱為“塞雅薩”。巫師被視為具有特殊能力的群體,其宣稱具備超自然的神秘力量,能與神靈溝通,能庇護(hù)村社的人畜,能替人預(yù)卜吉兇禍福,驅(qū)除妖邪,治療疾病。巫師依靠手舞足蹈、畫符念咒施展巫術(shù),并攜帶辟邪物和護(hù)身符等驅(qū)魔降鬼。泰國的農(nóng)村有一種與民間鬼神信仰相關(guān)的巫術(shù)。當(dāng)?shù)厝擞幸环N對天神的信仰,認(rèn)為天神能驅(qū)鬼治病。每當(dāng)有人生病時(shí),人們就會(huì)去請巫師醫(yī)治。巫師舉行儀式請?zhí)焐窀缴恚挥谐蔀樘焐竦奶嫔聿拍転椴∪蓑?qū)鬼治病。泰國的很多地方都存在著請巫師給人治病的現(xiàn)象。他們這樣做也許只能求點(diǎn)心理的安慰,祈求神靈的庇護(hù)。巫師在泰族社會(huì)生活中的地位是顯而易見的,人們遇到困難時(shí)總是向巫師求助,求巫師卜卦來了解自己的前世和來生,這也體現(xiàn)了巫師的重要作用。
泰族原始崇拜產(chǎn)生的原因
“萬物有靈”和“靈魂不滅”這兩種觀念對泰族原始宗教的形成具有重要影響。
傳承觀念的潛在支配作用。在原始狀態(tài)中,宗教文化在社會(huì)傳承中具有重要的價(jià)值,再也沒有比社會(huì)成員能遵守傳統(tǒng)更為重要的了。人們必須傳承并堅(jiān)守前代遺留的民俗與文化,以維持秩序與文明。泰族也同樣如此,人們對于傳統(tǒng)文化是有其獨(dú)特的感情的,不管是出于自身利益的考慮,還是對傳統(tǒng)文化的崇敬之情,都表現(xiàn)出對古老文化的繼承。
對自然界的畏懼和依賴感??陀^存在的自然界需要我們?nèi)ヌ剿鳎匀唤缰械暮芏喱F(xiàn)象無法被正確認(rèn)識和理解時(shí),人們往往將希望寄托于人格化的超神靈,由此產(chǎn)生崇拜和信仰。泰國宗教信徒之所以崇拜神靈,就是因?yàn)橄M麖纳耢`那里得到保護(hù)和恩賜。泰族人在社會(huì)發(fā)展過程中出于對生存、生活、利益、幸福等方面的需要,產(chǎn)生了對神靈的依賴感,以及對超自然力的恐懼、感激和崇拜,并幻想借助神秘力量擺脫自然界的威脅,從中獲得更多更好的生活資料。
自身發(fā)展愿望產(chǎn)生的重要作用。從泰族的歷史發(fā)展來看,泰族傳統(tǒng)的宗教意識中人們?yōu)榍蟮酶玫纳钯Y料和避免遭受更多的災(zāi)禍,都希望通過祈求天神來獲得自我生存和自我發(fā)展。而泰族的原始宗教信仰其實(shí)是帶有功利性的,總是在求得自身的發(fā)展基礎(chǔ)上來信仰宗教。在宗教氛圍比較濃厚的泰國,在發(fā)展宗教的意識方面人們的態(tài)度是積極而強(qiáng)烈的。
由此可知,泰國作為一個(gè)傳統(tǒng)的佛教國家,宗教信仰時(shí)時(shí)刻刻都在影響著人們的生活。當(dāng)人們的現(xiàn)實(shí)能力比較弱小,在認(rèn)識自然的過程中,無法主宰自身的命運(yùn)和前途的時(shí)候,為了族群的生存、發(fā)展和傳承保證群體延續(xù)的規(guī)范、準(zhǔn)則、觀念、習(xí)俗和制度,人們選擇信仰原始宗教文化,以借助神靈的名義加以推行和實(shí)施,這對于建立牢固的文化心理,使人戰(zhàn)勝因生命和主體力量的有限性而帶來的焦慮、緊張和恐懼,從觀念上和實(shí)踐上突破當(dāng)下的有限存在,產(chǎn)生過相當(dāng)重要的影響。
(作者單位:西雙版納職業(yè)技術(shù)學(xué)院)