劉兆偉 劉北蘆

《卦序》：“物不可以茍合而已，故受之以《賁》；賁者飾也?！鄙舷潞暇?，需有秩序、禮儀，即必有文，文者飾也。卦象是山下有火，火耀山光，草木土石飾以光彩，故曰《賁》也。

《彖》曰：賁，亨。柔來(lái)而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸住。剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。

注釋：“柔來(lái)而文剛”下卦離（?）在賁卦中就是文，上卦艮（?）就是剛。正如《象》曰：“山下有火”，就是文山；耀大山，就是文剛。據(jù)虞翻觀點(diǎn)，泰上之二，二之上也。泰上陰爻到乾中來(lái)，亦可謂文剛。故亨，所以亨通?！胺謩偵隙娜帷?，賁下卦離（?）為陰，上卦艮（?）為陽(yáng)。分，別也，明確。剛陽(yáng)在上，即艮，山；柔陰在下，即離，火，彩，文。以柔文剛，同時(shí)也是以剛文柔。泰二剛爻至上陰位，即“分剛上而文柔”。山火相耀相交?！肮市±胸?，火往上照，使山更光彩耀人，但僅是飾文，非動(dòng)山之本體，故曰所往有小利?！皠?cè)峤诲e(cuò)，天文也”，日月星辰為天體自然運(yùn)行之文彩?！拔拿饕灾梗宋囊病保祟愇娘?、文彩有禮義規(guī)范制約，叫人文。方孔炤：“秦宓曰：‘虎生而文炳，鳳生而五色，豈自刻畫哉？天性自然也。不止則為周末之淫靡，憤激則為棘子成之鞟矣。故以小用大，以分用合，往來(lái)而止于無(wú)往無(wú)來(lái)，是人文即天文也?！庇纱丝梢?jiàn)，此“文明以止”之止，即標(biāo)準(zhǔn)，天文恰到好處、“文質(zhì)彬彬”，就是人文。賁卦，山下有火，既是自然的天文，又是有節(jié)制的小彩不能動(dòng)山，本質(zhì)是有節(jié)制的文，即人文?！坝^乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下?！庇^察大自然日月星辰風(fēng)雨雷電的變化，以探究天時(shí)的變化；觀察人們的文飾，以有針對(duì)性地教化天下萬(wàn)眾。本卦概括說(shuō)：賁卦就是山下有火，火往上耀，使山更光彩。人們觀之，聯(lián)想人類自身文飾要有規(guī)范，這就是禮儀。圣賢通過(guò)觀天文察時(shí)變，觀人文治天下。荀爽：“此本泰卦。謂陰從上來(lái)，居乾之中，文飾剛道，交于中和，故‘亨’也。分乾之二，居坤之上，上飾柔道，兼據(jù)二陰，故‘小利有所往’矣?！背填U：“凡以柔居五者，皆云柔進(jìn)而上行，柔居下者也，乃居尊位，是進(jìn)而上也。非謂自下體而上也。卦之變，皆自乾坤，先儒不達(dá)，故謂賁本是泰卦，豈有乾坤重而為泰，又由泰而變之理。下離，本乾中爻變而成離；上艮，本坤上爻變而成艮。離在內(nèi)，故云‘柔來(lái)’，艮在上，故云‘剛上’，非自下體而上也。乾坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾坤之變也。”來(lái)知德：“本卦綜合噬嗑，柔來(lái)文剛者，噬嗑上卦之柔來(lái)文賁之剛也。柔指離之陰卦，剛則艮之陽(yáng)卦也。柔來(lái)文剛，以成離明，內(nèi)而離明，則足以照物，動(dòng)罔不臧，所言亨?！薄胺謩偵隙娜帷闭?，分噬嗑下卦之剛上而為艮以文彩也。剛指震之陽(yáng)卦，柔則離之陰卦也。

《象》曰：“山下有火，賁；君子以明庶政，無(wú)敢折獄。

注釋：山下有火，就是火文飾山，文飾是賁卦主旨。君子觀此象，就會(huì)明白如何施政，懂得了應(yīng)文飾政務(wù)，但不敢把文飾用在斷案上，即“無(wú)敢折獄”。折獄，斷案。斷案需要公平、公正，強(qiáng)調(diào)如實(shí)?！渡袝ご笥碇儭罚骸叭诵奈┪?，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！碧幚頎?zhēng)訟，要純正精一，一毫偽飾不可介入，良知不茍。要弄明真相，甚至要?jiǎng)內(nèi)ネ獗淼囊磺?，才有助于案件的理清斷明，故不能“折獄”時(shí)有所文飾。《尚書·呂刑》：“非佞折獄，惟良折獄?！辈灰秘俗龇ü?，因其不能如實(shí)對(duì)待獄訟，且制造假象以亂真。而良士求真，不文飾改變案件本真原貌，明斷是非曲直。讀《易》至此，真是又一個(gè)嘆為觀止！王廙：“山下有火，文相照也。夫山之為體，層峰峻嶺，峭險(xiǎn)參差，直置其形，已如雕飾，復(fù)加火照，彌見(jiàn)文章，賁之象也。”

初九，賁其趾，舍車而徒。

注釋：“初九”與“六四”應(yīng)，賁卦中僅此一對(duì)可以交合，其為賁卦之生機(jī)?！百S其趾”，中華先祖智慧簡(jiǎn)直令人佩服得五體投地。文飾其足，非為其腳穿上花鞋子，更不是為其腳指甲涂上紅、藍(lán)、綠等顏色，也不是把腳寶貴起來(lái)，不走路，多乘車。恰相反，古圣先賢認(rèn)為真的想文飾其足，就要從車子上走下來(lái)，多走路，君子舍車而行，走到民間去，就易于與群眾親近。親近則處理政務(wù)就貼近民心。故“賁其趾”，舍車而徒步行，是對(duì)政務(wù)的美化?！渡袝o(wú)逸》：“周公曰：?jiǎn)韬簦【铀錈o(wú)逸，先知稼穡艱難。乃逸，則知小人之依”，“不聞小人之勞，惟耽樂(lè)之從，自時(shí)厥后，亦罔或克壽”。周公強(qiáng)調(diào)指出，君子不要貪圖安逸，要到百姓那里去了解其春種秋收的辛勞、他們生活是否有保障，不了解百姓艱難的統(tǒng)治者，只貪圖享樂(lè)，從那時(shí)起到其后，沒(méi)有能長(zhǎng)壽的。由此可知，“賁其趾，舍車而徒”思想與《尚書·無(wú)逸》思想是一致的?！兑住穼?shí)為經(jīng)書之源。王肅：“在下故稱趾。既舍其車，又飾其趾，是徒步也。”來(lái)知德：“賁其趾者，道義以文飾其足趾也。舍者，棄也。徒者，徒行也。舍車而徒，即賁其趾也。言舍車之榮而徒行，是不以徒行為辱，而以道義為榮也?！?/p>

《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。

注釋：弗乘，不乘車、少乘車，徒步走。義，宜也。君子為使民眾“近者說(shuō)，遠(yuǎn)者來(lái)”，就應(yīng)該接近民眾，而越平易近民越好?！渡袝o(wú)逸》：“周公曰：?jiǎn)韬?！繼自今嗣王，則其無(wú)淫于觀，于逸，于游，于田。以萬(wàn)民惟正之供?！敝芄按骶螄?guó)經(jīng)驗(yàn)，教育周成王，不要過(guò)分到處觀覽，不要貪圖安逸，不要到處閑游，不要打獵成癮，因?yàn)槿f(wàn)民所供之物是要君王養(yǎng)正安天下的。不應(yīng)乘車閑逛，浪費(fèi)財(cái)物，荒廢治理?！傲x弗乘也”，應(yīng)該不乘車閑游、濫游。程頤：“初應(yīng)四正也，從二非正也。近舍二之易，而從四之難，舍車而徒行也。君子之賁，守其義而已?！?/p>

六二，賁其須。

注釋：“六二”，與“六五”無(wú)應(yīng)?！熬湃迸c“上九”無(wú)應(yīng)。于是“六二”與“九三”比，盡力以中正溫柔文飾美化“九三”?！百S其須”，文飾“九三”之胡須。其實(shí)質(zhì)是美化“九三”的面容儀表。須是陽(yáng)剛臉面之標(biāo)志。故美化“須”即美化面貌。美化面貌不是化妝涂粉，而是使之自修自信，精神振作，對(duì)民眾和顏悅色?！墩撜Z(yǔ)·泰伯》：“君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?！蓖蹂觯骸暗闷湔欢鵁o(wú)應(yīng)，三亦無(wú)應(yīng)，俱無(wú)應(yīng)而比焉。近而相得者也。須之為物，上附者也，循其所履以附于上，故曰：‘賁其須’也。”

《象》曰：“賁其須”，與上興也。

注釋：使其容顏?zhàn)孕拧⒑推?，?shí)質(zhì)是使之愛(ài)民內(nèi)動(dòng)力增強(qiáng)，有信心。與“九三”互相文飾，合力增強(qiáng)，共同有所作為。侯果：“自三至上，有頤之象也。二在頤下，須之象也。上無(wú)其應(yīng)，三亦無(wú)應(yīng)，若能上承于三，與之同德，雖俱無(wú)應(yīng)，可相與而興起也?！?/p>

九三，賁如，濡如，永貞吉。

注釋：“九三”，不但與“六二”比，還上比“六四”，故其“賁如”，互相將其打扮成美盛之貌?！板Γ╮ú）如”，潤(rùn)澤、豐潤(rùn)，也是互相潤(rùn)澤、互相支持的結(jié)果。其實(shí)“濡如”有“文質(zhì)彬彬”之含義。文飾得恰到好處，“無(wú)過(guò)無(wú)不及”，要“永貞”才能“吉”，永遠(yuǎn)恒定地堅(jiān)持正道，絕不亂來(lái)，就會(huì)吉。王弼：“處下體之極，居得其位，與二相比，俱旅其正，和合相潤(rùn)以成其文者也。既得其飾，又得其潤(rùn)。故曰：‘賁如，濡如’也?！?/p>

《象》曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。

注釋：文飾永恒守正不移，自然獲吉，“九三”能如此，所以總不會(huì)受人欺凌。程頤：“其賁既常而正，誰(shuí)能凌之乎？”

六四，賁如，皤如，白馬翰如；匪寇，婚媾。

注釋：“六四”與“初九”應(yīng)，是賁卦之生機(jī)。標(biāo)明陰陽(yáng)通，上下通，與民通，萬(wàn)事通。賁如，自飾飾人，自律寬人。皤（pó）如，文飾老年、白發(fā)人，即尊重白發(fā)老人。尊重老人，天下皆歸之?！睹献印るx婁上》：“伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：‘盍歸乎來(lái)！吾聞西伯善養(yǎng)老者?！险?，天下之大老也，而歸，是天下之父歸之也；天下之父歸之，其子焉往？”天下人將隨之而歸如流水。“白馬翰如”，翰，羽毛，此指飛鳥(niǎo)般快捷，像白馬追風(fēng)、飛鳥(niǎo)投林般投奔寬厚大德。匪寇，匪，非；這不是強(qiáng)盜。非覬覦物利而來(lái)，而是慕德向義而歸?；殒牛信Y(jié)合成婚，此喻指尋求親人，向往上下同心同德?！冻o·離騷》：“惟草木之零落兮，恐美人之遲暮”“忽反顧以流涕兮，哀高丘之無(wú)女”“及榮華之未落兮，相下女之可詒”“望瑤臺(tái)之偃蹇兮，見(jiàn)有娀之佚女”“和調(diào)度以自?shī)寿?，聊浮游而求女。及余飾之方壯兮，周流觀乎上下?！笨梢?jiàn)，古人有把追求志同道合者喻為追求美女的事例。推知《易》亦可能將求同志者喻為婚媾。來(lái)知德：“六四與初為正應(yīng)，蓋相為賁者也。乃為九三所隔而不得遂，故未成其賁而成其皤。然四往求初之心，如飛翰之疾，不以三之隔而遂己也?！?/p>

《象》曰：六四當(dāng)位，疑也；“匪寇婚媾”，終無(wú)憂也。

注釋：“六四”，陰居陰位，當(dāng)位，自然有其端正人格魅力?！对?shī)經(jīng)·大雅·桑柔》：“靡所止疑，云徂何往？”鄭玄箋：“疑，定也?！笨追f達(dá)《正義》：“疑，音凝，疑者安定之義，故為定也?！薄肚f子·達(dá)生》：“用志不分乃疑于神?！币?，凝也?！秲x禮·鄉(xiāng)射禮》：“賓升西階上疑立?！币桑?。此疑皆為平定、凝聚意。“六四”之疑，有聚攏、凝聚各爻意。因賁卦只有“六四”與“初九”相應(yīng)相合，是全卦之延續(xù)所望，尊位五而荒疏大局，“六四”則類似春秋五霸，擔(dān)起全局凝心聚力之責(zé)任。故眾“近者說(shuō)，遠(yuǎn)者來(lái)。”不是強(qiáng)盜敵寇，而是為同心同德而聚攏來(lái)者，結(jié)果是無(wú)憂的。

六五，賁于丘園，束帛戔戔；吝，終吉。

注釋：“六五”，上卦之中，尊位，與“六二”不應(yīng)。上比“上九”，非名正言順，只是借助；下忌“六四”與“初九”交合融通。孤家寡人，于是精力用于文飾“丘園”，即園林，鐘情于景物。束帛，一捆捆絹帛。戔（jiān）戔，歷代多講為小、少，當(dāng)講為堆積。《集韻·先韻》：“戔，戔戔，猥積貌?！睆埡狻稏|京賦》：“聘丘園之耿絜，旅束帛之戔戔?！崩钌谱⒁肪C曰：“戔戔，委積之貌也?！扁e，委積，即堆積。“六五”有尊位，而無(wú)應(yīng)，不通不暢。轉(zhuǎn)而美化周圍環(huán)境，以此為樂(lè)；又注重穿衣戴帽打扮自己，以至絹帛堆積。這顯然忽略大局，忘記了自己是民眾帶頭人的身份，當(dāng)然是有些狹隘。但山丘、園林向民眾開(kāi)放，“六五”最終還是吉祥有為的?！睹献印ち夯萃跸隆罚骸拔耐踔蠓狡呤铮c蕘者往焉，與民同之，民以為小。”“六五”，終吉之因，即與民同用“丘園”與“束帛”。程頤：“六五雖居君位，而陰柔之才，不足自守，與上之陽(yáng)剛相比而志從焉，獲賁于外比之賢，賁于丘園也?！?/p>

《象》曰：六五之吉，有喜也。

注釋：“六五”之吉，來(lái)自“丘園”開(kāi)放，田獵、采摘者均可出入。人皆稱圣，當(dāng)然是喜事。來(lái)知德：“艮錯(cuò)兌為悅，故曰有喜。得上九高賢而文之，豈不喜？”

上九，白賁，無(wú)咎。

注釋：賁卦到了“上九”，將轉(zhuǎn)向反面，文飾將轉(zhuǎn)為不飾。白賁，白飾、素飾，即不飾。不飾，分有條件飾而不飾與未識(shí)飾而不飾。這里講的“白賁”是有條件飾而不飾。劉向《說(shuō)苑·反質(zhì)》：“孔子卦得賁，意不平。子張問(wèn)，孔子曰：‘賁，非正色也，是以嘆之。”“吾聞之，丹漆不文，白玉不雕，寶珠不飾。何也？質(zhì)有余者，不受飾也?！薄吧暇拧迸c“九三”不應(yīng)，下比“六五”，彼此不名正言順，且“六五”尊位逞勢(shì)，華飾其園林，絹帛堆積，“上九”與之無(wú)法相匹。于是“上九”自恃清高，不飾而強(qiáng)質(zhì)，反而主動(dòng)，對(duì)“六五”形成大魅力，故稱“無(wú)咎”。王弼：“處飾之終，飾終反素，故任其質(zhì)素，不勞文飾而無(wú)咎也。”

《象》曰：“白賁無(wú)咎”，上得志也。

注釋：“上九”得志，指得與“六五”比。如其跟“六五”學(xué)文飾，大文、特文，也是不會(huì)匹敵“六五”的。而另行清高強(qiáng)質(zhì)之路，“白賁”，倒使“六五”動(dòng)心動(dòng)情，于是“上得志也”。虞翻：“上之五得位，體成既濟(jì)，故曰‘得志’?？矠橹疽病！?/p>

易道咸通

賁卦在文飾，飾要恰到好處，文質(zhì)相當(dāng)。地位、身份不同，質(zhì)就不同，文也當(dāng)不同。在承認(rèn)等級(jí)地位不同的前提下，各有各美的標(biāo)準(zhǔn)，應(yīng)各美其美，美其所美，美美與共。陰陽(yáng)結(jié)合得好者，才能具有正常的素質(zhì)、正常的美。文飾是美，但美不只是外在的華麗文彩衣袍、眉眼清秀、雕梁畫棟、美麗的山光水色，更主要的是道德修養(yǎng)、禮義規(guī)范。愛(ài)人親民，溫良恭儉讓等是賁卦文飾的實(shí)質(zhì)內(nèi)容。只要修養(yǎng)到如此程度者，人心歸之，不可阻擋，“白馬翰如”，“襁負(fù)其子”，歸之如流。“匪寇，婚媾”，寫得特生動(dòng)，不是入侵的敵寇，是前來(lái)尋親的民眾。“初九，賁其趾，舍車而徒”，文飾其足是“舍車而徒”，“初九”年輕得志，尤當(dāng)謙慎，故其必少乘車多走路，益于接近民眾、平易近人，才能做好官?！傲?，賁其須”，“六二”中正，內(nèi)修其德，面容恭順而美化比者?！熬湃S如，濡如，永貞吉”，“九三”積極修養(yǎng)，使剛而柔，與“六二”互相潤(rùn)澤，和顏悅色以待眾。但“九三”當(dāng)位，剛烈性強(qiáng)，不能一時(shí)和氣，而要“永貞”，永遠(yuǎn)守正道而不移，方可為吉?！傲?，賁如，皤如，白馬翰如；匪寇，婚媾?！薄傲摹迸c“初九”應(yīng)，是賁卦之生機(jī)所在?！傲摹蔽娘椫率估先说闷渚答B(yǎng)，人歸如潮，非入侵之?dāng)?，而是親人回家一樣聚攏歸來(lái)?！傲?，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。”“六五”無(wú)應(yīng)而無(wú)前進(jìn)的動(dòng)力，養(yǎng)尊處優(yōu)，享受高貴、聚集財(cái)富，狹隘失志，而改過(guò)利民則吉?！吧暇?，白賁，無(wú)咎”，不飾之飾，更顯質(zhì)的強(qiáng)大而美好，“丹漆不文，白玉不雕，寶珠不飾?！笨傊?，賁卦倡導(dǎo)各美其美，各飾其飾，而飾之本真是道德、禮義之文飾，即倡導(dǎo)文明進(jìn)步。此賁卦實(shí)為孔子倡導(dǎo)“文質(zhì)彬彬”之源頭?！?/p>

易道咸通之剝

《序卦》：“致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》；剝者，剝也?！必韵笫且魂?yáng)高居在上，統(tǒng)領(lǐng)眾陰，滋養(yǎng)眾陰；眾陰盛，受陽(yáng)養(yǎng)同時(shí)，亦在剝蝕陽(yáng)，使陽(yáng)漸至盡頭，故曰《剝》。

《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也；君子尚消息盈虛，天行也。

注釋：剝，陰剝陽(yáng)，陰長(zhǎng)陽(yáng)消之象；“柔變剛”，陰柔改變陽(yáng)剛，使君子道消。不利于前往，小人氣焰高漲?！绊樁怪^象也”，剝卦下坤為順，上艮為止，觀此卦象知道當(dāng)順止小人囂張，不可逆勢(shì)而闖?！熬由邢⒂?，天行也”，君子重視生死存亡、滿盈空虛，變化無(wú)窮之天道。這是天的運(yùn)行，無(wú)人能阻擋。故小人勢(shì)盛、陰柔道長(zhǎng)時(shí)，可以待勢(shì)轉(zhuǎn)風(fēng)回，再有所作為。正如《孟子·公孫丑》曰：“雖有智慧，不如乘勢(shì)；雖有镃基，不如待時(shí)。”鄭玄：“陰氣侵陽(yáng)，上至于五，萬(wàn)物零落，故謂之剝也。五陰一陽(yáng)，小人極盛，君子不可有所之，故‘不利有攸往’也?！?/p>

《象》曰：山附于地，剝；上以厚下安宅。

注釋：剝了山頭，使其土石填補(bǔ)了低洼處，這就是“損有余以補(bǔ)不足”。消減了富人之利，使小民減輕了負(fù)擔(dān)。“上以厚下安宅”，君王視此卦象使下民豐厚，才能使自己高枕無(wú)憂。以風(fēng)刮山頭之土填補(bǔ)低洼地為喻，闡明明君治國(guó)就是要如孔子所說(shuō)：“君子周急不繼富”。下民豐厚了，君王權(quán)力基礎(chǔ)才能鞏固。周文王時(shí)就能有此認(rèn)識(shí)，何等高明！可知孔子前中華文化就有了相對(duì)均衡的思想。剝卦潛在地體現(xiàn)了周文王將革除商紂王暴政而建立新政權(quán)的思想。朱震：“山剝而附于地，則其下厚矣。為人上者觀此，故裕民敦本，務(wù)厚其下，是乃‘安宅’不傾之道。書曰：‘民惟邦本，本固邦寧’。”剝上的結(jié)果是厚下，下厚則上安?？梢?jiàn)，剝卦與益卦之本真意義相似。

初六，剝床以足，蔑，貞兇。

《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。

注釋：剝削敵對(duì)權(quán)位要從基礎(chǔ)著手，“滅下”，挖空基礎(chǔ)，實(shí)際是爭(zhēng)取敵對(duì)勢(shì)力的人民。人民都?xì)w向新興革命勢(shì)力，那敵對(duì)勢(shì)力的基礎(chǔ)就瓦解了。周文王、周武王以德化民，供養(yǎng)老人，天下萬(wàn)眾歸之如流，而后伐紂，即先滅其下，而后伐之。盧氏：“蔑，滅也。坤所以載物，床所以安人。在下故稱足。先從下剝，漸及于上，則君政崩滅，故曰：‘以滅下也’?！?/p>

六二，剝床以辨，蔑，貞兇。

注釋：“六二”，與“六五”不應(yīng)。上下皆無(wú)可比，不順不暢?！皠兇惨员妗保瑒兿鞔参恢羌?。即“六二”在“初六”基礎(chǔ)上進(jìn)一步削弱舊統(tǒng)治者的權(quán)位。鄭玄：“足上稱辨，謂近膝之下?！贝捭剑骸敖褚源惭灾?，則辨當(dāng)在第足之間，是床梐也。”皆言辨為床足之上的床骨架。剝及床骨架，影響到舊統(tǒng)治者的勢(shì)位，但盡量不用暴力殺戮，如用殺戮手段奪取勢(shì)位，即使正道，也存在兇險(xiǎn)?！俺蹙拧薄傲苯詮?qiáng)調(diào)從基礎(chǔ)上剝蝕敵者勢(shì)位，但動(dòng)武則兇。

《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。

注釋：床架即權(quán)位已被削去，是“未有與”之故，“初六”“六二”皆陰，而無(wú)陽(yáng)應(yīng)，又無(wú)陽(yáng)比，沒(méi)有相應(yīng)相比者，與人離心離德、眾叛親離的結(jié)果。程頤：“當(dāng)消剝之時(shí)而無(wú)徒與，豈能自存也？言未有與，剝之未勝，有與猶可勝也，示人之意深矣?！?/p>

六三，剝之無(wú)咎。

注釋：“六三”，與“上九”應(yīng)，唯一一對(duì)交合者，是剝卦之生機(jī)。因此，“六三”雖處剝時(shí)、剝境，還是有剝盡復(fù)來(lái)之希望的。故曰“無(wú)咎”，沒(méi)錯(cuò)咎。荀爽：“眾皆剝陽(yáng)，三獨(dú)應(yīng)上，無(wú)剝害意，是以‘無(wú)咎’?！?/p>

《象》曰：“剝之無(wú)咎”，失上下也。

注釋：“六三”，雖居剝境而無(wú)損害，亦無(wú)同流合污，因其擺脫了群陰剝陽(yáng)之局面，而獨(dú)自親和陽(yáng)剛“上九”。而“上九”不當(dāng)位而至衰，不能有所作為，“六三”離群陰而得不到“上九”護(hù)持，即“失上下也”。

六四，剝床以膚，兇。

注釋：“六四”，與“初六”不應(yīng)，又無(wú)所比，不暢?！皠兇惨阅w”，前者“初六，剝床以足”；“六二，剝床以辨”。“六四”，已經(jīng)剝到寶座上的權(quán)勢(shì)者了，觸到權(quán)貴的身體了，故曰“兇”?！皟础笔菑臋?quán)貴角度說(shuō)的。從小人角度論剝?nèi)ゲ还黄?，即將成功。王肅：“在下而安人也，床也。在上而處床者，人也。坤以象床，艮以象人，床剝盡以及人身，為敗滋深，害莫甚焉。”

《象》曰：“剝床以膚”，切近災(zāi)也。

注釋：剝奪權(quán)勢(shì)者以至于傷害其身體。五為尊位，陰小已剝至四，傷尊者之膚，再進(jìn)一步剝，則剝尊者性命，所以說(shuō)災(zāi)難臨頭了。

六五，貫魚以宮人寵，無(wú)不利。

注釋：剝卦全卦看是下剝上、陰剝陽(yáng)，“六五”居尊位，群陰之首，率群陰以剝陽(yáng)，但“六五”與“上九”比。當(dāng)“上九”陽(yáng)剛獨(dú)存，而“六五”不失時(shí)機(jī)地與“上九”親比?！傲痹腚x群陰專承“上九”，結(jié)果“失上下也”。而“六五”聰明有見(jiàn)識(shí)，上親比“上九”，下不失群陰的維護(hù)。于是組織群陰心向“上九”，“貫魚以宮人寵”，象成串之魚，規(guī)矩秩序地臣服“上九”新政權(quán)，這對(duì)大家都有利?；蛐∪藙兙拥搅宋Ｍ鰰r(shí)刻，君子與小人互讓一步。下不剝上，上善待下。這對(duì)大家都有利。剝，是有具體針對(duì)性的，剝殷紂王正確，換上了周武王就不應(yīng)再剝了，應(yīng)維護(hù)了。王弼：“剝之為害，小人得寵以消君子也。若能施寵小人于宮人而已。不害于正，則所寵雖眾，終無(wú)尤也?！?/p>

《象》曰：“以宮人寵”，終無(wú)尤也。

注釋：對(duì)小人讓步，提高待遇如宮人，總會(huì)是無(wú)過(guò)失的。崔憬：“魚與宮人皆陰類，以比小人焉。魚大小一貫，若后夫人嬪婦御女，小大雖殊，寵御則一，故‘終無(wú)尤也’。”

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

注釋：“上九”與“六三”應(yīng)，但“六三”失上下之助，不能如愿?！吧暇拧迸c“六五”比。“上九”處剝卦之終極，處剝之轉(zhuǎn)折之中。獨(dú)陽(yáng)占鰲頭，僅存碩果，是群陰小剝上陽(yáng)使之所獲新生之成果?！熬拥幂洝保戮拥玫搅藱?quán)勢(shì)之位；非被群小所剝的舊君子又恢復(fù)了政權(quán)?！靶∪藙儚]”之小人非攻剝舊勢(shì)力之群陰小，而是不接受新政權(quán)的舊君子而蛻變的新小人。新小人不滿新政權(quán)而設(shè)法損傷新政權(quán)，“剝廬”，就是要削弱顛覆新政權(quán)。此“剝廬”之剝，與上述諸爻之剝意義相同，此“廬”與上列“床”是相同的概念，均為權(quán)位意思，只是新舊之別。程頤：“在卦亦眾陰宗陽(yáng)，為共載之象。小人剝廬，若小人則當(dāng)剝之極，剝其廬矣，無(wú)所容其身也。更不論爻之陰陽(yáng)，但言小人處剝極，則及其廬矣。”

《象》曰：“君子得輿”，民所載也；“小人剝廬”，終不可用也。

注釋：新君子得到權(quán)位，是人民擁戴的；舊君子失勢(shì)而成的小人、反對(duì)派，總不會(huì)復(fù)辟了。

易道咸通

剝卦是講群陰小剝蝕陽(yáng)剛君子，剝是天道，為什么還剝蝕君子？君子養(yǎng)尊處優(yōu)久了，忽視下民之艱，則成了剝蝕的目標(biāo)。民眾一步一步地剝蝕舊政權(quán)，猶如風(fēng)吹山頭一樣，是漸進(jìn)的，久而久之，舊山頭自然瓦解了。新山頭隨之形成了，新君子就出現(xiàn)了；而舊君子則成了剝蝕新政權(quán)的小人了。故剝卦事實(shí)上是前后兩個(gè)君子，兩時(shí)小人。前期“君子”是忘記民憂民苦的統(tǒng)治者，后期“君子”是由率眾陰小剝舊君子的頭頭轉(zhuǎn)化而來(lái)的新君子。后來(lái)的“小人”是由舊君子蛻化而來(lái)的反對(duì)派。而剝卦中的新君子對(duì)舊人物寬大為懷，“貫魚以宮人寵”；“碩果不食”，不貪不腐，得位蔭民。新小人想“剝廬”也就不能得逞了。不然，新君子也將被新小人久剝而垮。周而復(fù)始，變化無(wú)窮。新政權(quán)如能永遠(yuǎn)做到“先之勞之”“無(wú)倦”，則能永享天年?！?/p>

易道咸通之復(fù)

《序卦》：“物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復(fù)》。”卦象是上無(wú)陽(yáng)而盡陰，物無(wú)剝盡之理，陰極則陽(yáng)生。一陽(yáng)生于地下，潛滋暗長(zhǎng)，陽(yáng)氣復(fù)蘇。君子道消至極轉(zhuǎn)而道長(zhǎng)，故曰《復(fù)》。

復(fù)卦整體上看是陽(yáng)剛復(fù)蘇之象，大勢(shì)所趨，一天天春光將至，萬(wàn)物將生機(jī)盎然，喻君子、正氣、正道已有了伸張的形勢(shì)?！俺鋈霟o(wú)疾”，喻指怎么做也沒(méi)毛病，友朋來(lái)聚也不會(huì)受到傷害?！捌呷諄?lái)復(fù)”，此喻時(shí)運(yùn)，陰陽(yáng)往復(fù)很短暫。“利有攸往”，喻指當(dāng)抓住陽(yáng)復(fù)的好時(shí)機(jī)多做事，快做事。

《彖》曰：“復(fù)亨”，剛反；動(dòng)而以順行，是以“出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎?！薄胺磸?fù)其道，七日來(lái)復(fù)”，天行也?！袄胸保瑒傞L(zhǎng)也。復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎！

注釋：陽(yáng)氣始復(fù)，大通大順。剛反，即陽(yáng)復(fù)。“動(dòng)而以順行”，陽(yáng)動(dòng)而順著陽(yáng)復(fù)的規(guī)律而行。故陽(yáng)氣出入無(wú)障礙，此主要指陽(yáng)氣大入之順暢。朋來(lái)，指陽(yáng)氣來(lái)。陰陽(yáng)互轉(zhuǎn)，不息其道，一定時(shí)間就是一個(gè)反復(fù)。這是天道。所往有利，則在于陽(yáng)剛漸長(zhǎng)，陰柔漸消?！捌湟?jiàn)天地之心乎！”可見(jiàn)天地——大自然的運(yùn)行規(guī)律生生不息。來(lái)知德：“天地?zé)o心，生之不息者，乃其心也。剝落之時(shí)，天地之心，幾于滅息矣。今一陽(yáng)來(lái)復(fù)，可見(jiàn)天地生物之心，無(wú)一息之間斷也。一陽(yáng)之復(fù)，在人心則惻隱、羞惡、辭讓、是非，性善之端也，故六爻以復(fù)善為義。此孔子贊辭。言天地間，無(wú)物可見(jiàn)天地之心，惟此一陽(yáng)初復(fù)，萬(wàn)物未生，見(jiàn)天地之心。若是三陽(yáng)發(fā)生，萬(wàn)物之后，則天地之心盡散在萬(wàn)物，不能見(jiàn)矣。”

《象》曰：雷在地中，復(fù)；先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

注釋：“雷在地中”，陽(yáng)氣始復(fù)。至日，冬至日。閉關(guān)，閉門守陽(yáng)。即使在外經(jīng)商者、旅行者皆就地守陽(yáng)，而不匆匆行旅以散陽(yáng)。后，王。不省方，不巡視地方。都是講到冬至前后幾天內(nèi)陰氣至極，陽(yáng)將復(fù)生，要注意守陽(yáng)避陰，不要奔波勞神，以至精疲力竭。閉關(guān)、不行、不省方，根本上是在陰極之時(shí)，防止陰邪上身；暫避一時(shí)，滋陽(yáng)充沛，陽(yáng)復(fù)再出，功效赫然。王弼：“方，事也。冬至，陽(yáng)之復(fù)也；夏至，陰之復(fù)也。故為復(fù)則至于寂然大靜。先王則天地而行者也，動(dòng)復(fù)則靜，行復(fù)則止，事復(fù)則無(wú)事也?！?/p>

初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。

注釋：“初九”，是復(fù)卦中唯一陽(yáng)爻，是靈魂，是整體復(fù)陽(yáng)的種子?！俺蹙拧迸c“六四”應(yīng)和，以廣播陽(yáng)剛?！安贿h(yuǎn)復(fù)”走得不遠(yuǎn)就歸于正道，即陽(yáng)氣將盡不多時(shí)就有所恢復(fù)。喻君子為人處世，有錯(cuò)謬，立即改正。《論語(yǔ)·雍也》：顏回“不貳過(guò)”，復(fù)于初善?！睹献印す珜O丑上》：“子路，人告之以有過(guò)則喜，禹聞善言則拜?！睒?lè)改過(guò)從善，快速改過(guò)從善。從道德修養(yǎng)上看，復(fù)，是復(fù)善性。善性丟掉了，或減弱了，要立即恢復(fù)之，即“不遠(yuǎn)復(fù)”?！盁o(wú)祗（zhī）悔”，無(wú)病悔，沒(méi)有毛病，又大吉，祗，此與祇通?！对?shī)·小雅·何人斯》：“壹者之來(lái)，俾我祇也。”毛傳：“祇，病也?！睆?fù)卦“初九”本講，陽(yáng)氣將盡，不過(guò)七日即將恢復(fù)，且愈來(lái)愈盛。無(wú)錯(cuò)病且大吉。而馬上比喻為君子犯了錯(cuò)誤，丟了善性，迅速省悟，即刻恢復(fù)善性。這是積極修養(yǎng)的精神，不但沒(méi)錯(cuò)病，而且大吉大利。孟子復(fù)性說(shuō)“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣”，蓋源于此乎？崔憬：“從坤反震而變此爻，‘不遠(yuǎn)復(fù)’也。復(fù)而有應(yīng)，故獲‘元吉’也?！被輻潱骸坝胁簧莆磭L不知，知之未嘗復(fù)行，故不遠(yuǎn)復(fù)?！?/p>

《象》曰：“不遠(yuǎn)之復(fù)”，以修身也。

注釋：邁步起程不遠(yuǎn)，就歸于正道，這是修身的根本，也是修身的結(jié)果。來(lái)知德：“為學(xué)之道無(wú)他，惟知不善，則速改以從善而已。復(fù)則人欲去而天理還，修身之要何以加此？”

六二，休復(fù)，吉。

注釋：“六二”，雖與“六五”無(wú)應(yīng)，但下比“初九”，主動(dòng)垂善示好。荀子：“學(xué)莫便于近其人?！毙荩郎?。復(fù)，復(fù)陽(yáng)、復(fù)善、復(fù)美。柔和而居下卦之中，下有所愛(ài)，主動(dòng)復(fù)美善之德，因此吉祥。王弼：“在初之上而附順之，下仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復(fù)之休也?！?/p>

《象》曰：“休復(fù)之吉”，以下仁也。

注釋：美善之德得以恢復(fù)的吉祥之事，積極影響群眾的仁德廣布?！耙韵氯省?，把仁德傳布到下邊百姓中。《論語(yǔ)·顏淵》：“君子之德風(fēng)，小人之德草；草上之風(fēng)，必偃。”來(lái)知德：“復(fù)禮為仁，初陽(yáng)復(fù)，即復(fù)于仁也，故曰‘以下仁’?！?/p>

六三，頻復(fù)，厲無(wú)咎。

注釋：“六三”，陰居陽(yáng)位，不當(dāng)位。上下無(wú)承無(wú)比，自然心躁氣煩。頻，屢，屢屢?！邦l復(fù)”，不斷改正錯(cuò)誤。其不斷改正錯(cuò)誤的前提是不斷犯錯(cuò)誤。一再出錯(cuò)，這是很危險(xiǎn)的，即“厲”。但能見(jiàn)錯(cuò)就改，也就沒(méi)什么大過(guò)失了，即“無(wú)咎”?！睹献印す珜O丑上》：“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也?！比艘欢ㄒＰ摒B(yǎng)身心，而不要定預(yù)期標(biāo)準(zhǔn)，不要忘掉它，也不要強(qiáng)行使它成長(zhǎng)。這才是正常的復(fù)性。頻復(fù)有強(qiáng)使其成長(zhǎng)，而平常又忘了持續(xù)修養(yǎng)之嫌?；輻潱骸邦l，顣也。三失位，故頻復(fù)，厲。動(dòng)而之正，故無(wú)咎?！?/p>

《象》曰：頻復(fù)之厲，義無(wú)咎也。

注釋：修養(yǎng)不恒，忽助忽忘，故氣象危殆。但改過(guò)遷善積極性較高，心趨正義，故無(wú)大礙。侯果：“處震之極，以陰居陽(yáng)，懼其將危，頻蹙而復(fù)。履危反道，義亦無(wú)咎也?！?/p>

六四，中行獨(dú)復(fù)。

注釋：“六四”，陰居陰位，當(dāng)位，五陰之中惟有“六四”得以與“初九”交合，合天之道。但其非尊位，不能發(fā)號(hào)施令于眾爻。只好依中道端正行為，配合“初九”獨(dú)立復(fù)陽(yáng)，恢復(fù)善良本性。其中映出“六四”在配合“初九”“獨(dú)復(fù)”中之堅(jiān)毅果決。依金景芳《周易全解》說(shuō)：“所應(yīng)的‘初九’正是陽(yáng)氣正微之時(shí)，不足以給它有力的援助，它實(shí)際上不能有所作為，所以爻辭不言吉，不言無(wú)咎?！被輻潱骸爸兄^初，震為行，初一陽(yáng)爻，故稱獨(dú)。四得位應(yīng)初，故曰中行獨(dú)復(fù)，以從道也?！?/p>

《象》曰：“中行獨(dú)復(fù)”，以從道也。

注釋：以中道行事，堅(jiān)毅配合“初九”復(fù)善道。表明“六四”致力于依天道正途行事。程頤：“稱其獨(dú)復(fù)者，以其從陽(yáng)剛君子之善道也?！?/p>

六五，敦復(fù)，無(wú)悔。

注釋：“六五”，陰居陽(yáng)位，位尊。但上下無(wú)應(yīng)無(wú)比，有尊位而勢(shì)孤。敦厚篤行，以復(fù)善道。別人如何，不去勉強(qiáng)統(tǒng)攝，自己誠(chéng)中范外，當(dāng)然無(wú)從悔吝。王弼：“居厚而履中，居厚則無(wú)怨，履中則可以自考。雖不足以及休復(fù)之吉，守厚以寬，悔可免矣?！?/p>

《象》曰：敦復(fù)無(wú)悔，中以自考也。

注釋：中以，以中，用中道；自考，自察?！岸貜?fù)，無(wú)悔”之原因，在于“六五”能用中道自察。侯果：“坤為厚載，故曰敦復(fù)。體柔居剛，無(wú)應(yīng)失位，所以有悔。能自考省，動(dòng)不失中，故曰無(wú)悔矣。”

上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大??；以其國(guó)，君兇：至于十年不克征。

注釋：“上六”，復(fù)卦之上。無(wú)比無(wú)應(yīng)，迷惑、迷惘，而不復(fù)于善道，這是兇險(xiǎn)的。災(zāi)眚，災(zāi)，外來(lái)之不祥；眚，自釀之錯(cuò)誤。不知復(fù)善行仁者。“用行師，終有大敗”，用不知復(fù)善行仁者統(tǒng)率軍隊(duì)，必有大敗?！耙云鋰?guó)”，用他治國(guó)；“君兇”，國(guó)君遭殃，國(guó)家遭殃；“至于十年不克征”，以至十年內(nèi)不能出征，不能向外發(fā)展，別想興旺發(fā)達(dá)。李鼎祚：“坤為先迷，故曰‘迷復(fù)’；坤又為師象，故曰：‘行師’。坤數(shù)十，十年之象也?！?/p>

《象》曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

注釋：“以其國(guó)，君兇?！币?yàn)槊曰笥趶?fù)善之道，就是最大的違背天道、天理。所以無(wú)論何位何德之人，都將兇險(xiǎn)。當(dāng)然以此道治國(guó)的國(guó)君也必然是兇。國(guó)君迷惑迷惘，拖而不為復(fù)善之道，就是不行仁道，不愛(ài)人親民，就是反叛為君之正道，就必然兇。虞翻：“姤乾為君，坤陰滅之，‘以國(guó)君兇’，故曰‘反君道’也?！?/p>

易道咸通

復(fù)卦，卦象的原始含義是陰極而陽(yáng)復(fù)，自然引申為萬(wàn)物皆有陰極陽(yáng)復(fù)之過(guò)程，尤其人類社會(huì)否極泰來(lái)之事多有出現(xiàn)。再引申為，人類之復(fù)，不只是復(fù)陽(yáng)，而主要是復(fù)善。《孟子·告子上》：“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣?！奔疵献又鲝埌褋G了的善心通過(guò)教育找回來(lái)，恢復(fù)原有的善性善心。復(fù)卦各爻辭體現(xiàn)了社會(huì)上復(fù)善性的方式、態(tài)度、做法是不同的?！俺蹙牛贿h(yuǎn)復(fù)”；“六二，休復(fù)”；“六三，頻復(fù)”；“六四，中行獨(dú)復(fù)”；“六五，敦復(fù)”；“上六，迷復(fù)”?？梢?jiàn)，在復(fù)善大道面前，各色人等，其社會(huì)地位、修養(yǎng)程度、社會(huì)關(guān)系等決定了他對(duì)復(fù)善的態(tài)度、方式、方法?！俺蹙拧?，是復(fù)卦唯一陽(yáng)爻，是靈魂，所以它“不遠(yuǎn)復(fù)”迅速?gòu)?fù)、積極復(fù)?！傲迸c“初九”比，“六四”與“初九”應(yīng)，各與陽(yáng)相通相交。較“六三”，“上六”通、順、暢，所以“六二”，休復(fù)；“六四”，中行獨(dú)復(fù)?！傲濉迸c陽(yáng)不應(yīng)承，又不能比，但其尊位決定了它的自尊自重，于是“敦復(fù)”?！傲彼幍匚?，不比不承，又不尊，見(jiàn)識(shí)淺薄，但知向善，《孟子·滕文公上》：“無(wú)恒產(chǎn)者無(wú)恒心”。屢復(fù)屢反，躁動(dòng)向善，常見(jiàn)差錯(cuò)。“上六”，迷復(fù)。惑于復(fù)，甚至不明白必須復(fù)。這也是由其所處地位決定的?！吧狭保槐?、不應(yīng)，有上位而不尊，又沒(méi)有尊位的積極拉動(dòng)與鼓勵(lì)，缺乏積極向善的思想精神，所以“上六”迷復(fù)。

后世對(duì)社會(huì)各階級(jí)、階層進(jìn)行分析，可能由此而獲明鑒吧?！?/p>